菩提道次第廣論講記 第108卷 A面
上日下常法師
(手抄稿 第十四冊 p109)
心要寧靜深細,那時候啊,你能夠由聞而思,把握住真正……。這個思相應慧,我們不妨拿現在我們平常說的,這個法相跟那個……這個相宗跟性宗是判位是有一點差別,但是大致的內容我們可以了解。我們天台智者大師所謂的「大開圓解」,實際上這個境界才是真的思相應的慧哦!喔!這真是很不簡單、很不簡單的哦!那麼這個思相應慧究竟指什麼呢,因為後面毘缽舍那再講,現在講了也沒有用。因為剛才有一位同學曾經提起啊,剛才就來問,說他希望在這個地方了解一下,我告訴你,現在不可能的。所以你一定要如法地去好好行持,前面那個根本沒有建立起來,後面絕無可能!前面那些一步一步的次第,如果說自己反省一下,從親近善知識開始,在親近善知識之前,一定要懂得怎麼去聞,聽聞等道理,如果這個次第建立不起來的話,你根本爬不上去!隨便講一點道理,種一點種子是有的,真正要如法地爬上去,這個絕無可能!這一點呢在這 (p110) 個地方特別說明一下。清楚不清楚,現在到這裡為止?這個上面引了這個三種經,那麼現在呢,第一、第二啊他都已經說清楚了,現在我們再繼續下去。
p. 255
As to the third scriptural passage,
【◎ 第三經義。】
第三經義就是前面說的,說「盡其所有一切觀擇,都是分別,無分別才是菩提。」所以他現在解釋這個:
the one from the Requested by Brahma, since the context for this passage in the Sūtra is an analysis of production and so forth, in order to teach that generosity, etc. are not absolutely produced,
【其經文時正是觀擇生等之時,故說施等真實無生。】
這個文字現在這裡大家不一定能夠清楚,那麼但是我也解釋一下。是的,沒有錯!這個經文裡邊告訴我們,這個分別都不對,無分別才是菩提,是什麼?就是當你正觀的時候,觀「生」的時候。這個是怎麼個觀法呢?是觀後面所謂「八不」,八不,這個八不就是《中論》上面說:不生、不滅、不一、不異、不斷、不常、不來、不去。等到你去觀察的時候找到:欸,原來這個裡面沒有你以前一向以為的,有一個生、有一個滅,有一個一、有一個異,有一個常、有一個斷,有一個去、有一個來,其實一樣東西─一樣東西現出來不同的面,現出來八個相;原來你找不到,沒有這個東西。所以你以前的這個呢,它都是虛妄分別,你真實了,了解了真實的內涵,原來沒有這個東西,那個時候才對 (p111) 了,才「覺」,這樣的!所以說,見到了這個「施等」哪,不管你作任何東西,就真實的勝義諦來說,它找不到。真實的找不到,所以說你只有在這個狀態當中,它是相應。說:
it uses the term "conceptual thought" to indicate that they are mere imputations by conceptual thought. It is not teaching that you should not involve yourself in these deeds and reject them.
【言分別者,顯其唯是分別假立,非說施等不應習近而應棄捨。】
那麼「分別」是什麼呢?分別是什麼?是所謂他講的分別啊,就是「分別假立」,就是名言當中,名言當中啊如是因感如是果,這是由於我們分別而產生的,這樣,在勝義諦中沒有這個東西。所以他並不是教我們不修習、要棄捨,這一點是我們應該了解的,這應該了解的!這個道理呀,這個道理現在我們暫時不一定能夠很清楚、很明白,但是記住!你只要照著次第去學的話,後面會說得非常清楚、非常明白。否則的話,我們很容易產生一個很大的錯誤,很大的錯誤!
本論的真正最殊勝的地方,就是最後。所以在進一步說這個之前啊,大家還回想一下,宗喀巴大師這個《應化因緣集》大家都有一本,你們不妨看一看。他年輕的時候這麼絕頂聰明,然後呢,還沒有這麼真正修學什麼,剛開始的時候啊,大家在作早晚課的時候,他就能夠進入無分別定,在這個定當中,人家都動不了他。他跑到哪裡,他生了病叫醫生看,結果醫生看了以後,一談了那藥理,這個醫生發現:啊!原來他對醫理最通達 (p112) 的還是那個病人,不是那個醫生。你看這樣的絕頂聰明的一個人,一學學了幾十年,廣學當年所傳的所有的各宗各派,沒有一個不學、沒有一個不修、沒有一個不證!你們仔細地看,到了那個時候啊,他就才寫那個本論─《菩提道次第論》。先寫《廣論》,就是詳細抉擇所有的那些內涵。
結果寫了前面以後,他想:唉呀!現在眾生啊,末法了都顛倒了,你真正每一樣東西仔細講,對他們也沒什麼好處啊!他最後那個毘缽舍那止觀部分,就是有「觀」部分,他想不寫了。欸,那個時候的本尊,換句話說,他……譬如說我們念佛,他已經親見阿彌陀佛了,對吧?不管他念了什麼,那就親見告訴他:「某人啊,你現在寫這個論的時候,你如果寫到這裡為止的話,一般人連它下等的利益都沒有。」換句話說,種點善根那是可以的,絕對好,如果你要如法修持的話,這個修持的利益一點得不到。「如果說你現在反過來,把那個毘缽舍那真正地抉擇勝義的這個道理,寫出來的話,那有肯修的人如法去修持,還可以得到中等利益。」這段話你們好好地看一看!
可是這個地方呢,一定要注意哦,我們種種子跟證真實是兩件事情。在種種子來說,不要說毘缽舍那,前面的哪怕你跑到廟當中,「欸,這個叫佛啊?」這也種了一個種子了。這不是就這一點來說,而是說我們如理如量地一步一步上去,親自證得,證得什麼? (p113) 證得見道,乃至於更上去。所以宗大師的很多弟子當中,不要說加行位上的人很多,乃至見道的人很多。他不是有一個人曾經問他一個道理啊,問他一個道理的時候,宗喀巴大師說,這樣的;他想:不對啊,我以前修的跟宗喀巴大師所學的不一樣啊!那麼他那時候已經見到本尊,換句話說,拿我們來說念佛已經見到佛了,所以定中見了他的本尊,就問:「欸,那某人告訴我的法,跟我以前修的怎麼不一樣啊?」那個時候那個本尊就告訴他:「你以前學的是前方便,現在告訴你的才正確的。」就這樣。然後呢,就改過來照著宗喀巴大師告訴他,他沒多久,登地了,見了道了,這樣。以後宗喀巴大師去的時候,不待他看見,他的弟子,他對他的弟子說:「恭喜你師父啊!」你看看!由此可以曉得這個他講的毘缽舍那,的的確確是如理如量證得。
當然對我們現在來說條件不具足,可是記住哦!假定我們要想得到圓滿果位的時候,道位不能錯,要道位不能錯這因位不能錯。所以我們現在目前下腳第一步做的什麼?因位,對不對?所以對這個概念一定要辨別得很清楚,你能夠辨別得清楚,將來走上去這一條是直路。
翻到《菩提道次第廣論》255頁,上面把我們容易誤解的這個經文來辨明,來辨明。經過前面這個說明以後,那麼這個時候我們有正確的了解,正確的了解。而 (p114) 前面一開頭的時候曾經提到,這個大乘的不共的種子是什麼,然後呢共因是什麼─種子就是因啊!這個理路以及這個概念,前面已經提出來,但是呢到現在這地方,才把它的內涵慢慢地、慢慢地來加進去,使我們認識。所以到現在我們了解,大乘的不共的種子是大菩提心,而要把這個大菩提心真正成熟,那個時候就要其他的共因,換句話說其他的因緣配合,那麼那個時候就要真正的解空慧,就這樣。它次第一定是先發世俗菩提心,發了這個心以後,隨學六度,然後呢集聚資糧,這個叫資糧位;更進一步有了資糧了,然後呢正式修習的話,那時候叫加行位;那個時候啊才成能夠真正的所謂見道,見道那時候,那個叫勝義菩提心。那麼見道了這個時候,發了勝義菩提心,那個時候才算是修相應慧。
對了,說到這裡,前面好像是245到前面246頁,我解釋的時候曾經說過什麼是聞思修,那這個是修相應慧。結果這個我說過的時候,把那個最後那個「修」字說成個「聞」字,這個今天特別地說一下。我想順照著次第來聽的話,大概不會誤解。實際上我也曉得現在年紀大了,有的時候那個自己有一點錯誤,就像人家寫字的時候不小心筆誤,年紀大了以後,有的時候我常常會有這種現象。那時候要請大家注意,如果當你感覺了,隨時提醒我!
現在我們說這樣的次第,這必須要認識,必須要了解。這個兩者當中的關係,前後等 (p115) 等一點都不能錯,錯了以後就會走得迂曲的路,走得迂曲的路,會冤枉、浪費很多時間,結果是很不理想,很不理想。那麼我們常常說的事倍功半哪,那只是說很小的,實際這個地方所浪費的時間是不曉得多多少少,吃的冤枉苦頭是不曉得多長。這個前後那段文,都在很明確地辨明這一點,這一點哪,諸位一定要在概念上面弄得很清楚。那麼照著這個正確的概念去行持的話,才不會走冤枉路;要不然你匆匆忙忙地就去走,這個習性養成功了,很難改、很難改,很難改!這個前面一再說明。
現在我們繼續,看,說第三經義,大家還記得第三經義是什麼嗎?第三經義就是253頁上面,說「盡其所有一切觀擇,皆是分別,無分別者,即是菩提。」這個意思從表面看,實際上意義也是如此,說無分別才是「菩提」,才是「覺」,其他的都是在思惟分別當中!可是我們如果不了解這個真義的話,就把我們現在的前面的必須要的─如理思惟,就把它一下就拿掉了。實際上前面這個如理思惟,是達到後面無分別智必須要的方便,必須要的基礎。因為我們前面不了解,所以啊剛開頭的時候聽見了說:「哎呀,你不要分別!」結果呢,因為你的方法沒有,所以怎麼弄啊都在門外空轉,現在這裡解釋這個道理,請看文。
(p116) 【第三經義,其經文時正是觀擇生等之時,故說施等真實無生。】
要曉得這段的經文裡邊所說的,說到什麼地方,就是說這個前後正在抉擇這個勝義諦,說勝義諦當中啊……關於詳細的道理,在後面那個本論的最後那部分,毘缽舍那會講。上次我們曾經講到,說宗喀巴大師造論的時候,想不造這部分,後來本尊就告訴他:「你造了這麼長一段,如果最後那部分不造的話,下等利益,正確的利益一點都沒有。」所以這個關於「觀擇生等」詳細的道理,後面在這裡後面會再說,這裡呢就簡單地說一下。
我們眼前一切的境界,我們看起來都是,啊!千真萬確的,然後呢,就在這個裡邊流轉。學了佛法以後正確地了解,原來這是生死的根本,所謂二我執─我執,法執。就因為無明,不了解真實相起了執著,所以啊造業感果流轉生死。那麼這些東西真實的內涵是什麼呢?找到它的真實的內涵,原來─空,它本性空,根本就沒有生起,這樣。所以在這個情況之下,我們所說的這個這個,原來都是虛妄分別。所以在這個時候說它「真實」,換句話說,在它的究竟意義上面,就它的、找它的本性─根本自性,找不到!所以我們叫性空,性空所以緣起。這緣起的這個法則,緣起的前後的因果的行相,這個俗諦,這個是有的;但是呢,找它的真實的特質內涵,卻是沒有。那麼這種道理啊,後面詳 (p117) 細講,眼前我們隨便舉一個比喻,眼前隨便舉一個比喻。
比如說,我們講我們這國家,我們說我們這個什麼一樣東西,你任何一個東西,當我們講的時候,對呀,這是國家就是國家。可是你仔細找找看國家這樣東西,到底什麼是真的國家啊?你發現這個只是說,啊,有那個地方,然後有那些人,然後那些人共同互相配合成功這樣,就是只如此而已!找真實的所謂實質上,實質上的國家那個東西找不到。大的是如此,小的呢?眼前我們正在看那本書,是的,你說這是一本書,這本書真實的是什麼呢?它不是天生來有這麼一本書,這個我們很清楚。原來這是紙張,然後呢上面寫了字,然後呢把線釘起來。如果你把那個東西,這個組成功這本書的種種因緣─因緣就是它組成功它的條件─拿掉的話,書這個東西並沒有天生來就是這個,實質上沒有這個東西。所以我們找它天生來這個東西,找不到!但是找不到並不表示它沒有,就是找它的實在的、確實的、真實的這個本體啊,找不到!只是說因緣條件所現起來的這個現象,而這種現象又有這種功效,這個是沒錯的。在這種情況之下,說我們現在講的,只是名詞,由這個名詞而去執著這個東西,都那錯誤。
【言分別者,顯其唯是分別假立,非說施等不應習近而應棄捨。】
(p118) 所以這個地方啊,所謂「分別」的話是指什麼呢,由於這個叫作分別所假立的。什麼叫「假立」呢?就是剛才這本書,那這些紙、這些字配合起來,然後你給它一個名字叫作書。假定你給它一個另外名字,它就叫別的,對不對?它這個書實質上,並沒有個實質上的東西耶!外國人不叫它書,另外取個名字,比如說英文叫book,欸,那不影響啊!印度人怎麼樣我不知道,日本人怎麼樣我不知道,沒關係,它取的名字不一樣,它並不影響這個東西呀!所以這個是,哦,原來是分別,就是我們個人去辨別它。由於這種概念,因為它有這樣的一個形象,然後呢給我們這樣的概念,我們就給它一個定義,所謂言詞,這樣的假安立的所謂。
這樣的情況,所以說它,它在這種情況之下,如果你不認得這個特質而去執著的話,那就錯了,那就錯了!不是說「施等不應習近而應棄捨」,他並不是叫你不要修,這樣,叫你修而不要執著,在前面已經說過了。所以說「應無所住」,然後呢要「行於布施」,下面當然持戒、忍辱、精進,「不住色,不住聲香味觸法」等等。以及一開頭就說度一切眾生,到最後叫「實無一眾生實滅度者」,是什麼?就是,喏!就是你呀,這些事情要去作的,但是呢你不要去執著,這個才是它的真實的意義。
Therefore, since there is no time when it is not necessary to practice these deeds—the six perfections, etc—until you become a buddha, it is incumbent upon you to train in these deeds.
【是故乃至未成佛前,於此諸行無不學時,故須學習六度等行。】
(p119) 所以啊,一直等到你成佛,那個前面的所有這東西啊,無時無刻,都不能停止,都要去學。所謂綱領來說─六度,整個的細緻的來說─萬行,包含了一切。只是不懂這個道理的時候,由於無明起執,然後就造生死輪迴雜染世界;現在你了解了,如法如理地去這樣去作,那麼將來感得的就是報身報土之果,這個我們不能弄錯。
If you strive right now from the depths of your heart, you will accomplish with effort what you can achieve. With respect to the practices that you are unable to do for the time being, make an aspiration to do them and, as causes of the ability to practice them, accumulate the collections, clear away the obscurations, and make many aspirational prayers. Once you do this, it will not be long before you put them into practice.
【此復現在當由至心勵力修行,諸能修者策勵而修,暫未能者當為願境,於能修習此等之因,集聚資糧淨治業障廣發大願,是則不久當能修行。】
前面這個道理,我們了解了。所以下者緊跟著就告訴我們,這種道理不是說說罷了,而是我們眼前當下馬上要努力去修的。這個努力的程度,他就說「至心勵力」。這四個字,第一個,心裡邊哪,不是說浮浮泛泛,你要認得了正正確確,然後呢切切實實,這樣的一點沒有錯、一點不浮泛地全部精神貫注在這裡。學的時候呢,用的力量同樣地就是要策大精進力。所以我們一直要記得:凡是我們現在所了解的這些道理,不至心勵力的話,沒有多大功效!原因是無始以來的習氣,在這種習氣的現行當中,這個現行的力量非常強,如果你不作意對治的話,它一定沒有用!要想作意對治的話,那個時候必須要至心勵力,一定要至心勵力!所以這一點我們應該注意到。
(p120) 修的時候呢,就看我們個人相應的哪一部分,我們就努力去做。所以說「諸能修者策勵而修」,就各人有我們各人相應的部分啊,努力策勵我們去修。關於這一點,我們看別人,啊!比自己,不必把別人的東西把作自己的。說人家又不如,我自己覺得很驕傲,啊,我高高在上,然後自己就覺得很好啊!這個增長慢心,完全錯了!反過來,哎喲,人家很好,我不如,又羨慕他,哎呀,心裡面覺得這樣就……這個也不必!每個人有他每個人相應的地方,只要自己找到自己相應的地方努力去做,這就對!這個是最重要的那一點。
所以佛法裡面特別告訴我們,你不是要得到圓滿的果嗎?對!那麼從哪裡開始呢?哪!你只要時時刻刻、心心念念,因地上面做對了,那自然而然那個果啊就在這裡,自然而然就會得到這個果。事先沒有做的時候啊,他先一定讓我們對業感緣起這個道理,產生一個決定的定解的原因,就在這裡。因為我們普通凡夫啊,的的確確都是忙著從果上面,看見這個好的,哎呀,羨慕啊!大家要啊!這樣。現在呢,我們對業感緣起這個道理如實了解了以後,那個時候你一看到那個果,你立刻想到:「欸!這個果是好的,那麼這個果哪來的?必然有感得的因。」所以說,你呀,當看見果的時候,你就立刻想到因;同樣地,當你在因地上面努力的話,你立刻覺得:我今得到果了!所以自然而然哪,你會勤勤 (p121) 懇懇在因地上面。要不然我們說「只問耕耘」,就是耕了半天,沒有收穫的話,喔唷,誰願意做啊?啊!一點都沒錯。所以破除這個難關,就在這裡。
所以古人有一句話欸,叫「臨淵羨魚,不如退而結網。」這樣,這個是漢朝的大儒《董仲舒傳》上面的,而且很多人引這個。說你跑到河邊哪,看見那麼多魚呀,或者人家在網魚:「哎呀,這個好啊!」欸!你不必在那地方,空「哎呀!他有魚我怎麼沒有啊?」欸,你趕快回去結網啊,正好啊!你現在要想撈到這個佛果的大魚的話,那你就自己在因地上面下功夫,這樣。
下面這一段,「暫未能者當為願境」哪!這個太重要了!前面說的,有很多人自己覺得比別人強,他又傲慢了,不可以。另外大部分人說,碰到那時候啊,覺得:「哎呀!這個道理現在聽懂了,覺得好難噢!道理是好啊,叫我怎麼辦哪?」欸!現在就告訴我們這個正確的辦法。前面一再說的,我們修學的第一步,絕對不是馬上教你去做,這個概念一定要弄清楚。馬上教我們去做,是走遠路;我們第一個概念,一定是對整個的綱要有個認識,既然這樣的話,自然而然對那個綱要的內容,我們只是認識而不是做到。所以實際上呢,這一段話,確實對我們─可以說最主要的教誡就在這裡。哪!我們對沒有做的,不能做的,怎麼辦呢?哪!這個就是我所希望的願境,願境。所以我們平常說「境、行、 (p122) 果」,這個「境」,就是我們所願的;那對境界,我們了解世俗凡夫的不理想的地方,我們了解怎麼樣改善理想的佛的果,這個就是我們所願的這個境界。現在世間充滿著苦啊,我要去掉它呀!欸,這個就是我願望所在。
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