菩提道次第廣論講記 第十二卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第二冊 p109）
這個是為什麼聞、思等等必然的關係。平常我們哪，應該是說人人都有這個經驗，只是平常的時候不注意罷了！我現在隨便提一下，讓你們自己好好地反省一下，看看對不對。你們歡喜看報紙吧？或者看什麼吧？現在我們這裡沒有報紙，當然，是。我想大家都有這個經驗，每天早上起來了第一件事情，拿一個報紙看，看得很起勁。看完了問你：今天報紙上什麼事情呀？請問你能回答得出嗎？你有印象嗎？大家想想看，有沒有？硬是沒有印象！欸，看過了，剛才什麼呀？天大的事情，你記得的；好了，下面的事情，迷裡糊塗一片。平常我們太多這樣事情，想想看對不對？
所以不是說：哎喲，我看過多少書了！你看過了腦筋一片糊塗，那有什麼用呀！所以這個千真萬確的事實啊！所以現在學這個本論你也這樣學的話，是對不起你自己啊，你耽 (p110) 擱了你一生哪！認都不認得，還談修；馬虎得碰都碰不到，還談殷重修；不殷重修，根本改不過毛病來。跑到這地方來，白吃了人家心血，擺在這地方的話，下完了地獄，然後做牛做馬還人家，這個東西不好吃的呀！這個東西不好吃的呀！
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In this vein, the 《Verses about Hearing》 says: Even if you have heard a great deal, if you are not well restrained by ethical discipline, then because of your ethical discipline you are scorned, and your hearing is not excellent.
【如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。」】
那麼《聽聞集》上又來了！儘管你聽見了很多，如果你「不善護尸羅」，這個「尸羅」說一下：簡單地我們來說—戒。大家了解這個尸羅的意思嗎？了解這個尸羅的意思嗎？我不能說你們了解，可是我相信，不一定很多人了解，至少對我來說，我到現在為止，還是糊裡糊塗當中。這我告訴你們老實話，講那個戒，我也早就幾十年以前就會寫了，這個戒我以為講了，但是我真的懂啊，到現在開始才慢慢地才懂。戒的意思是什麼？調伏、清涼、解脫。調伏了嗎？沒有，碰到煩惱上面，一點用場都沒有，你真的懂了嗎？你既然不能調伏的，你能懂嗎？我們講過汽車，畫、畫個樣子很好，然後汽車什麼樣子？怎麼會開的？怎麼弄？你真的懂了嗎？假定說這個戒是這樣講的話，那個佛法就沒有意思了。佛法的真正好處，調伏煩惱，把人救出來，你現在既然沒調伏，你能說懂嗎？但是我又不能說不懂啊！所以這裡大家了解哦—「不善護尸羅」啊！你如果不懂的話，請問你 (p111) 能善護嗎？這個是它的真實內意喔！
我的感覺，不是說：「哇，今天受了戒了！」你有開始可以學這東西了。所以受了戒以後要慢慢去善學學處，好好地跟著那地方去學，一步一步地上來好好去學，這個是開始啊！好像進了學校一樣，不是你進了學校，你就是工程師啊！畢業了都不能做工程師，何況你剛進學校。所以這個戒兩百五十條，這書本上的戒喔！這是在你心裡上面，一樣一樣東西要把你的內在煩惱調伏，調伏了，你就有清涼之感，然後你在這個罪業上面得到解脫，那時候你差不多懂了，這樣喔！
所以昨天晚上大家在這兒作布薩的時候，很多人起來懺悔，哎，我看了好讚歎、好歡喜！儘管我們剛剛開始起步，只要這樣去做的話，自然而然，有它層層深入。不，始終注意不在這個形式上面，但是不離這個形式喔！這個儀軌，是幫助我們深入的最重要的。 就像我們學開汽車，這部汽車很重要，在這個裡面去摸，現在也是如此，所以這個護尸羅是這樣子的。你不善護，那麼由於你不善的話，「由戒故」，就你的行持來說，沒有，不行！所以你儘管有多聞，因為你的行持不夠被呵斥，那你這個聽聞不圓滿。
Even though you have heard very little, if you are well restrained by ethical discipline, then because of your ethical discipline you are praised, and your hearing is excellent.
【設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。】
你聽得雖然少，但是你能夠做到。因為你能夠做得很好，啊，那對了，那就對了！
Persons who have not heard much and are also not well restrained by ethical discipline are scorned on both accounts, and their conduct is not excellent.
(p112) 【若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。】
還有一種人，聽嘛也不聽，然後護嘛也不護，兩樣東西都不夠，那完了！
Those who have heard a great deal and are also well restrained by ethical discipline are praised on both accounts, and their conduct is excellent.
【若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」】
那麼最後一種，就是聽也聽得多，行也行得夠，兩樣東西都到，那是圓滿。
Also: though you might understand the heart of the scriptures through hearing, and might know the core of meditative concentration, such hearing and knowledge are of little importance if wildly you engage in coarse behavior.
【又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。】
又說，雖然現在有善知識，告訴你最完整的教誡，你也了解他說的什麼，那照著去修，曉得必定可以真正得到好處。因為我們世間忙的這些東西都是虛幻的，唯有如實地修法，這個才是實在的，這個才堅固的。但是你雖然知道了而不認真去做，你的「行放逸」，然後結果啊你仍舊在粗重當中，在暴惡當中，那這個—你的聽聞、你的了解，沒有多大意思啊！
Those who delight in the teachings taught by noble beings And practice accordingly with body and speech, who have patience, delight their friends, and are restrained— they will attain the perfection of hearing and knowledge.【若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」】
如果你很歡喜地聽見聖者告訴我們的如理言教，然後聽見了，了解了以後，跟著身語 (p113) 照著去做，正確無誤地，這樣的作法，是真正「具忍友伴喜」。那一個「忍」呀，就是信心具足以後的必然現象。對於真正的佛法，它佛法的特質—實的，實在的、有功德的、有能力的，從轉染成淨的，深忍欲樂照著去做。那些真正修行的友伴，那個大家歡喜，你這樣做的話，那個人會歡喜。於是你護持自己的，深深地「根護」，這個就是我們護持我們六根門頭，這個就是得到了聽聞的益處，然後你能夠達到彼岸，達到彼岸。
所以前面告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，這個上面那一句話當中的三件事情，是要連下來的—聽聞、隨轉、修心要。聽的就是這個；然後隨轉的，就是把自己從凡夫的習染，轉到跟法相應的；轉到那個地方，照著它去修，這個才是我們真正的精要。你不要花多少氣力，就可以了脫生死，進而幫助別人。所以這個地方，處處地方指給我們看的，就是這個。
Also the 《Exhortation to Wholehearted Resolve》 says: The foolish are sorrowful at the time of death, saying, "My practice was poor. Now what is to be done?" Not having found depth, they will suffer greatly; such are faults of delighting in just the words.
【《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」】
說我現在沒有好好地修行，把時間空空地浪費掉啦！到這樣的話，死的時候，到死的時候，懊悔就來不及了，那些人真是愚癡凡夫啊！現在貪眼前的小便宜，結果兩腳一 (p114) 伸，憂悔來不及了，為什麼？那個時候「未獲根底」啊！這個才是我們的根本，我們要從這個上面要跳出來。那個時候，就苦惱了。為什麼會產生這樣的後悔、苦惱啊？「愛著言說」，都在文字上面空話！這個是一個大失足，一個大失足。
Also: Like an actor before an audience watching a show or like describing the good qualities of someone else who is a hero, you fall from earnest practice yourself—
Such are the faults of delighting in just the words.
【又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」】
就像我們去看戲一樣，看戲的戲場裡面看什麼？啊，看那個台上那些人打鬥，「哇，好啊！」在我們這樣喝采、叫好，這看別人好；自己，沒有你的份，沒有！沒有！要自己去做呀！這個才對呀！所以這個在在說明我們都在語言文字上面。啊，現在我們這是真可憐哪，真可憐哪！我以前也是這樣，以後也遇見很多同修，常常覺得：「哎呀，這個我都懂，這個我都了解了。啊，念了幾年書了。」結果念了幾年書，修行居然還在門外，反而說這個念書沒有用。唉，實在可憐哪，實在可笑也是啊！這問題都在這個上面。就算懂了吧，他也不照著去做，還是沒有用啊，還是沒有用啊！
譬如說我們現在來說的話，往往有這個感覺，就好像講修行跟這個教理是兩件事情。譬如說尤其是目前哪，譬如目前我們常常講唯識、中 (p115) 觀，在我現在的感覺，不管唯識、中觀，這個兩樣東西，對我們修行都是最佳指導，實在好極了！你要了解這個心理的行相，清楚明白的話—法相！沒有比法相更好，也是唯一的辦法。可是你把問題的根本，要想從根本上面配合淨除的話，是中觀。然後反過來說，那個問題的根本，你要去運用它的話，要靠那個法相。就好像我們說，啊，這個汽車，你要汽車怎麼開，你引擎的原理了解了，然後呢這個引擎的原理了解了以後，你要用在這個車子裡邊的話，你擺在地上滾嘛變成汽車，擺到天上飛嘛飛機，那這個法相一點都不能少，是這樣地配合啊！
如果你真的了解，日常生活當中處處地方，無非都是運用這個，深淺不同，最淺的地方也是它，最深的地方也是它，沒有一個離得開的而且。而我們現在學了半天，文字弄得很美，修的時候說沒有用了，啊，實在覺得好遺憾！好可惜！也是好顛倒！所以慢慢地我們從這個上面下去的話，我們都會摸到這條正路的，即算是並不徹底，但是這條路，是絕對正確！絕對正確！
Also: The husk of a sugarcane stalkhas no substance at all, the taste that delights is inside. Through eating the husk, the delicious taste of molasses cannot be found.
【又云「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。」
甘蔗的這個皮，它沒味道的呀，它真正要吃的在裡頭啊！如果人吃那個皮啊，他不能得到甘蔗的味道。我們那天說那個笑話，人家沒有到過南方來的人啊，說這個甘蔗很好 (p116) 吃，可是這個肉很難吞，這個甘蔗很好吃，說這個肉很難吞。這甘蔗，叫你吃那個汁啊，那個肉不要叫你吞下去的，他不知道把它吞下去了，那當然難吃啦！現在更顛倒，他肉吐掉了，只吃那個皮呀，那不是更笑話嘛！那不是更笑話嘛！我們現在就犯那個毛病。
Just as it is with the husk, so it is with the words; the "taste" is in contemplating the meaning. Therefore, give up delighting in just the words, always be conscientious, and reflect on the meaning.
【如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。】
就現在我們講話，講的話就像甘蔗皮一樣呀，所以要從那個語言文字上面，深入法義啊！而這個裡邊的味道，就是在這個皮裡邊的味道啊！所以我們千千萬萬要遠離這個言著。可是這個言著，要從這個上面進去，把那個皮拿掉了以後，然後思惟裡邊的真正的內涵，不要放逸啊！不要放逸啊！所以這個地方，真正有心好學之士，務勸你們不要空下來，往那個涼亭裡邊一坐，三個人那麼一聊，跑到那個地方一聊，聊個半天，跑到那裡去一聊，聊個半天，一天亦得過，沒有用啊！這個沒有用啊！
這個是第四條，這個是最重要的！其實這個前後是首尾連貫的，首尾連貫的。你有了第一條，前面的就跟著來了。但是第一條之所以能夠達到真正的成就，靠這一條，靠這一條。同時，你有了這個修持，你前面這個聽聞等等，才能夠真正深入，才真正地深入。否則的話，你始終在那個障礙當中，慢慢地轉。下面第五：
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5. Think of the Tathâgatas as excellent beings. Develop respect by remembering the one who set forth the teaching, the Bhagavan [Buddha].
(p117) 【◎ 於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。】
那麼我們對於這個所講說的這個老師，覺得這個就是佛；反過來，佛就是這個老師，我們對他要發起恭敬。這個有什麼關係呢？好像跟前面的修行不太密切一樣。直接就修行來說，這是我們……恭敬這是我們真正進入佛法第一重要的第一環，沒有恭敬，都不行，絕對不行！所以大家注意：你不管任何人，這個如果你要去聽法的話，千萬不要懷著輕慢的心，這輕慢的心對我們是最大的損害，最大的損害！不要說他是個大善知識，你不能輕慢，就是一個普通人，再起碼的人，你要嘛不坐下來聽，聽他，聽他—你就得很恭敬的。因為他這個「人」是有差別的，「法」卻是佛講的，你有多少恭敬心，你就得到多少好處。
所以昨天跟你們講的，這個老比丘得四果那個公案，他這就是什麼啊？專、誠、敬三個字。三個年輕人拿著個皮球，往他頭上打一下，打四下，他就證了四果了，這樣啊！這個是我們所以恭敬第一個重要。那麼，這個地方除了這個以外，還有一個特別的理由，就是我們真正要想修圓滿的佛法，什麼是圓滿？佛陀境界才是圓滿，佛陀境界才是圓滿。所以你把說法的師看成佛陀的話，一方面固然是因為你恭敬心，不會尋求過失。一尋求過失，真正受害的是尋求的人，不是這個老師，這個我們要了解。向後處處地方都說這個，你有一念尋求別人的心，那個尋求別人的心，就是 (p118) 你一念流落在生死當中受害的地方。
佛沒有一個例外的，沒有一個佛例外的或者說，他看不見人家的錯，不是看不見，他總是把人家的錯，轉化成他的功德。欸，人家種種的煩惱，種種的不如理，他引發他的悲心，引發他的智慧。因為他有了人家的不對，他要去救人家，欸，他是這樣的。他一看見人家不對，要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智啊！假定你能夠從這個地方著眼的話，那就怕你不分別，現在我們不是，這個是我們必定要認識的。我們學的過程當中，也是如此，我們一定要這樣，這個是對自己的利益。
還有呢，修學佛法，既然都是徹底圓滿的話，你把念這個說法的法師如世尊，於是你的目標加深、擴大，這樣，這個才是你究竟圓滿的榜樣，你不會停止在現在這個階段。對人來說是如此，這也是究竟圓滿的希望的，就步步向上。所以不是說眼前的這個，就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。最後
6. Wish that the teaching will endure for a long time. Think, "How wonderful if, in dependence upon studying such teachings, the Conqueror's teachings would remain in the world for a long time!"
【◎ 於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。】
最後一個呢，對「正法理」，覺得：怎麼樣啊由於聽聞這個法，而使得這個如來的正教，久住在這個世間。那這個為什麼呢？這個又為什麼呢？因為世間的一切的好處都靠佛 (p119) 法，不管世間、出世間，都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效，一個叫增上生，一個叫決定勝；或者叫眼前增上生，究竟決定勝。眼前的世間的利樂，這個叫增上生，當這個圓滿的時候就是「報土」。當我們初機開始一步步修行的時候，不斷地向上，就是這個。所以如果說要想得到利樂的話，一定要佛法久住世間。然後有佛法久住世間的話，那麼你能夠享受這個佛法；反過來，你能夠推展佛法的話，那麼增長你的功德，而這個最後圓滿的境地，這個就是報土。所以這個東西，必定是自他互相—我們拿世間來說，好像心、物是對待的；實際上，佛法裡邊是相互為緣的，分不開的。要這個好必須要那個，要那個好必須要這個好，這是互相因待的，這第一個理由。
第二個理由呢，我們平常真正修行，固然是要精、要一，可是目標要廣大圓滿。所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，達到圓成的境地是清淨的佛陀，而這個清淨佛陀的果，這是果，下手的因，就是眼前。那個所以我們希望這個佛法久住，不斷地增上，增上的最後的結果是究竟決定勝。所以我們對於這個所聽聞的佛法，一方面自己知下手處，一方面要推展開來，達到究竟圓滿的狀態。人是佛，然後這個境就是這個圓滿的報土，因就是現在，所以第五、第六是這個而言。那麼，這樣一來的話，這個就是圓滿的教法行持者，應該有的開始第一個概念。如果這個概念完整的話—因正，這個果實。
(p120) 這個六條，這個是六想，所以我們要斷器三過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後，你說我們能不成就嗎？當然能成就，當然能成就！到那時候，不要說人家真正教我們，我們一心一意去聽；就是人家跟你開玩笑，他也拿著個皮球，叫你坐在四個角上面，我還找不到這個機會咧，就怕不來！他來找的話，我也證羅漢了。不是嗎？所以這個真正重要的，現在我們主要的就是淨化自己。下面
Furthermore, when you explain or hear the teachings, if your mind and the teachings remain separate, then whatever is explained will be inconsequential.
【◎ 復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。】
再說，不管是講也好，不管是聽也好，如果說你講完了、聽完了以後，不真正用在身心上頭—「自相續」就是身心，不用在那個身心上頭，而把講的跟聽的分開來，跟那身心分開來，講的是一回事情，你的身心另外擺在一個地方，作另外的說法。那麼不管你講什麼、聽什麼，沒有用！這話怎麼講？對於我常常引的這個例子，就我典型的例子，我法師跟我說：「某人哪，你要這個樣啊！」我就說，哎呀，有的時候，嘴巴上面講，有的時候心裡這麼念：「哼！我還是個凡夫嘛，我是個凡夫嘛！」那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。他本來叫你凡夫要你修，可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，偏偏講我是個凡夫，就是這樣。那你跑得來幹什麼？我一直把 (p121) 這句話現在再來追悔，責問自己，這是我自己的毛病說給你們，但願你們少犯，你們能少犯，你們就是能夠快成就。
Hence, listen in such a way that you determine how these teachings apply to your mind.
【故須正為，抉擇自身而聽聞之。】
……而且有大損害，所以我們要真實地抉擇身心而聽聞之。所以必須要為了抉擇自身，什麼叫抉擇呢？就是來明辨這個法說些什麼，這個所說的內容，在我們身心上面指的是什麼？現在我們的身心，是跟所說的相順，還是相逆。相順是對的，是好的，如何去增上，如果不對的，如何去改善淨除，這個才是我們聽聞的目標，也是我們講說的希望，共同的。
For example, when you want to find out whether or not there is some smudge, dirt, or whatever, on your face, you look in a mirror and then remove whatever is there.
【譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。】
就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，拿一個鏡子來照照看。看見了，然後要去去掉它，不是拿這個鏡子來開玩笑的。
Similarly, when you listen to the teachings, your faults such as misconduct and attachment appear in the mirror of the teachings. At that time, you regret that your mind has become like this, and you then work to clear away those faults and establish good qualities. Hence, you must train in the teachings.
【若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。】
(p122) 現在我們聽聞正法也是這個樣，因為我們不了解自己的問題，所以去聽聞。聽聞了以後，我們自己身心上頭種種錯誤的，都看出來了，在這個法鏡當中照出來了，對的是這個樣，不對的是這樣。那個時候，我們心裡面就生熱惱，哎呀，懊惱啊！說：「怎麼我這個身心這麼個差呀，差到這種程度啊！」那麼，有了這個了解，有了自己對於自己的煩惱不能忍受的這種心情，進一步去修行哪，這個才對，這個「煩惱」，就怕你少。現在呢，我們不是，我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱；還有呢，就是自己心裡面懶懶散散哪，這樣。乃至更可憐的，我們在煩惱當中，還不知道，這是最可憐的。人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，這是實在可憐哪！所以我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除。發現了這個的話，然後，那是真正要煩惱了：「啊，我怎麼這麼差啊！我一定要跟它鬥，一定要把它戰勝！」這樣，這樣我們就有份。
在我們這本書上面的這個傳承哪，說是由阿底峽尊者帶到西藏。然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子，敦巴尊者；另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。那個奔公甲，這是個大強盜，哇！那個東西非常厲害。那個強盜，可怕的程度這樣：在當地那個時候，如果有一個小孩子，要哭了、鬧了，只要人家說：「奔公甲來了！」那個小孩子馬上不 (p123) 哭，會有這樣的靈驗。相傳有的時候，一個年紀老的一個老婆婆，人家跟她開個玩笑，說奔公甲來了，大家聽見了，馬上逃，那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，這個人這麼個厲害法。結果後來，他接觸了、接受了佛法以後，他一心修學，一心修學啊。他怎麼個修法？這個故事真動人哪！
那麼他老師告訴了他很多事情，很多事情。比如我們現在說拜佛啊，念佛啊，早晚課啊，他一概沒有做這些事情。他自己關在心裡面看自己，說：「欸，老師告訴我這個叫煩惱，我要去掉它，怎麼轉化。」所以他起一個念頭，自己說：「欸，這個念頭對了！」啊！好高興，把惡念克服了，高興。他把這個手，代表這個好的念頭，做對了，他就舉這個手舉起來，自然自蹦、自慶，對了、對了！這個手代表惡念，他起了個惡念頭，他就打它，「你又犯了！」啪！啪！一定把那個手打得又紅又腫。然後他在牆上面，起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點。每天只做這個事情，做得累得不得了。躺下去，一醒來，就看念頭，自己起心動念在這裡想什麼。他老師告訴他了以後，他就關在裡面做一個這樣的事情。
過了幾個月以後，他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，就是傳阿底峽尊者全部心法的這個。那個阿底峽尊者下面有很多非常精彩的弟子。