菩提道次第廣論講記 第138卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第十八冊 p39）
所以這個次第很清楚、很明白，你了解它有它必然次第。要我們不了解這個次第以後：啊，那不要執著！所以實際上呢，不要執著又害了一個什麼毛病呢？我完全在此岸，在生死苦海當中，然後呢根本沒動都沒動，說不要執著，連船也不要了，還自己覺得還不執著。結果啊，對不起，注定你就在永遠在這兒轉。
所以他這個每一個地方有一個每一地方，那麼辨別這些事情、了解這種事情，都靠什麼？智慧。這是順便一說，對不對？所以這個五度，不要說世間法，是，現在我們修學佛法了，這個如理、非理，還要這個東西，所以這個東西是真正稀有啊！布施雖然使你得到好的福報，可是這個福報弄得不好的話，象身戴瓔珞，這個不好受；做了奴隸呀，就扮那個帝王相，這個也不需要。所以外表是繡花枕頭固然好看，這裡面真實內容是更為稀有啊！欸，要把這兩個東西配合。繼續：
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because wisdom makes them much purer.
(p40)【由此能令施等五法成清淨故。】
這個清淨是什麼？無漏的，究竟圓滿的。所以叫「漏」，漏的另外一個名字叫染污。現在呢，「清淨」是無染，因為無染叫不漏，無漏的智慧，無漏的功德，究竟圓滿的報身報土。
It is similar to the way that the mental consciousness, by distinguishing the merits and faults in the objects of the five sensory faculties (the visual faculty, etc.), causes you to engage in what is to be adopted or reject what is to be cast aside.
【猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。】
在我們身體上也是一樣，那個前面的眼、耳、鼻、舌、身，它有這個對這個直覺的感覺，但是呢裡邊的仔細的分別，徹底的了解，進止、取捨等等卻是意識，那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。
This is what the glorious Aryasūra's 《Compendium of the Perfections》says： The merits of generosity and so forth are more powerful with wisdom as their lord. Just as an array of fine gold jewelry shines more brightly when inset with jewels.
It is this wisdom that renders vast. The capacity for virtue in the purpose of each one, just as the mind's additional power clearly displays, the respective objects of the sensory faculties.
【如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」】
這個偈子就說明上面這個道理一樣。
Similarly, wisdom is also crucial for other faculties such as faith and so on. When wisdom is present as lord, your generosity, faith, etc. understand well the merit of virtue and the faults of stinginess and so forth, so you become skilled at eliminating the afflictions and increasing good qualities.
【如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。】
(p41)現在我們修學佛法當中，所謂三十七道品，第一個四念處，這個本身就是智慧。有了這個智慧，然後呢根據著這個的一步步的行持。下面說的五根、五力，這個五根、五力當中，信、進、念、定、慧這五根當中，最主要的是慧。如果你有這個慧來攝持，以這個為主，而行那個前面的這樣幾樣東西─信、進、念、定的話，你樣樣都能成就。同樣地，六度當中布施、持戒、忍辱、精進，這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話，「則善了知施信等德」，「施」是六度當中，指前面五度，「信」是指五根當中前面四根，善巧地了知。你對這個了知，然後呢如理行持，進一步啊，你才能夠通達。由於通達而行持，能夠淨化一切煩惱，增長所有一切功德。所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這裡。
The 《Compendium of the Perfections》 states: Among the various faculties of faith and so on, wisdom is chief, as the mind is to the sensory faculties. With wisdom as lord, you know what is a fault and what merit, so you are skilled in the method of eliminating afflictions.
【如云：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」】
下面這個偈，相當於經當中的「重頌」一樣，重新把這個道理說一遍。
Bodhisattvas depend on wisdom to purify the other five perfections—generosity, etc. Even when they give their flesh to someone who asks for it, they are unaffected by such thoughts as pride, discouragement, etc. It is as though they were taking a cutting from a medicinal plant. This is because their wisdom makes reality manifest.
【又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。】
(p42)從我們前面這麼一步一步上來，乃至於到最後登地了，乃至於到成佛了，這個過程當中，要行種種殊勝難行苦行，譬如說施身肉等等。這個我們看起來，哎喲，這麼難哪！欸，但是菩薩做起來並不難，這個指大地菩薩，就像什麼？就像從那個藥樹上面取藥一樣，欸，你取藥，這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說，布施這些事情的話，「無慢、怯等分別變異」。什麼是慢？什麼是怯？這個我們現在布施的時候，欸，就有兩種心情。如果這是我們有的、能布施的，送給別人了總覺得：欸，好像送給你，啊，這個窮人，「嗯，這個人！」乃至於有人說：「如果有人來，我先教訓他一頓。」那個時候啊，這個是裡邊是慢心，嗯，表示這個人不行啊！就這樣。反過來，如果他一開口說要你一百萬，哎喲，這個就怯了，這不是慢就是怯。
欸，菩薩不！完全沒有這個心情。不要說錢，任何東西，他不管任何一樣東西，身肉手足等等，他沒有一點……內心當中安住在上面，了不相動，是如如不動。那麼這一個是什麼呢？就是對這個智慧的攝持，由於有智慧所攝持而行。當你現證了以後，那個時候現證的真實的內容是什麼？無我真實慧。所以乃至於我們一向執著的這個─我，以及我所代表的五蘊，他了解它本身是空，安住在這空上面。所以當你去拿的時候，就像空當中，就譬如說我們常常說的，你火來著燒，風來吹，儘管你火光燭天，風大得不得了，而這個(p43)空本身哪，始終了不相干，就這個意思啊！都是靠什麼？智慧。
With the wisdom that sees the troubles of both cyclic existence and the peace of nirvāṇa , they accomplish ethical discipline for the sake of others' welfare, so they practice pure ethical discipline. Through wisdom they know the faults of impatience and the merits of patience, and they then discipline their minds so they are not overpowered by suffering and others' misperceptions of them. With wisdom they understand well everything at which they joyously persevere, so their perseverance brings great success on the path. And through wisdom based on reasoning they accomplish the supreme delight and bliss of the meditative stabilization that is fixed upon the meaning of reality.
【又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發，故淨施等五法以慧為依。】
下面繼續說，於是由於有了智慧，如理了解了過失與功德，是處與非處，那個時候我們才辨別得出來，說生死涅槃當中差別，什麼是好，什麼是壞。我們現在因為不了解這個，所以呀顛倒！明明是苦的事情啊，說為作為樂的，因為這樣的啊，大家在名利上面爭得個頭破血流。無始以來一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言哪！這個都要靠慧來認識。
我了解認識了以後進一步，喔，現在不忙它了，為利益他，為利益他而廣學六度。那麼學六度的時候啊，你也必須要以慧，那麼你能夠布施，你能夠持戒，那麼這個持戒的能不能清淨要靠它。還有呢？進一步忍辱，因為你有智慧的了解呀，所以你能夠了解這個忍辱，這個前面我們都已經說過了。所以呀，「由通達忍與不忍功德過失」，那個時(p44)候我們不會為外面的種種境界，不管是有情，所以我們能夠耐怨害；或者是無情的法，那個時候我們能夠安受苦；而更重要─諦察法，對法的特質了解了，那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱，能夠受種種這個難行之苦。在濟度一切眾生，而那個眾生是種種非理邪惡，而不會退轉，不會退轉，所以這個「邪行」不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦，也不會使你退轉。這些東西它不會呀，把你原來的志趣把它壓伏。所以這個也靠智慧，才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀，應該行精進，以及怎麼樣行精進，以及了解了由這個精進，而在所學的道路上面哪，真正地昇進。乃至於再下面，說學「真實靜慮」的時候也是如此。這個真實的靜慮，換句話說定哪，也要依止慧，如理地告訴我們怎麼去做才能引發，才能引發。
雖然這個地方定，智慧一度並沒有正確地深入地說明，可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的，也是大家最了解的，《小止觀》，譬如數息大家曉得。那《小止觀》上面就告訴我們，修學這個定的十個方便當中，說正修的方便，前面是準備，譬如說要什麼「訶欲」啦、「具緣」啦等等。那麼正修的方便當中啊，它有五樣東西，我想有的人可能不知道，我再說一下：第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣，欲是第一，欲是什麼？善法欲，這我們了解的，沒有這個善法欲的話，做什麼(p45)事情都做不成。世間呢？貪欲，跟無明相應的，沒有這個貪欲的心策勵你的話，你坐在那裡，嗯，對這沒興趣；那麼修學佛法要善法欲。然後呢有這個善法欲以後要勤精進。勤精進了以後，然後呢，進一步的話那怎麼辦呢？要念，而這個東西呀也要智慧。等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧，你善巧地了解怎麼，那時候才能夠安住、得到。所以五度當中任何哪一個要想得到圓滿的、清淨的，這個東西一定要什麼？以智慧為依。
The 《Compendium of the Perfections》 states:
Once bodhisattvas have opened the clear eye of wisdom, even when they give their own flesh without a thought. They never feel high or low about it, as if they were cutting a medicinal plant.
【如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」】
因為他這個慧眼開了，那個時候啊，乃至於自己的身上的肉，欸，取的時候，猶像樹上面摘一個果子一樣，摘個藥果一樣─嗯！沒有什麼，動都不動。
And also: Intelligent ones do not practice ethical discipline for their own. They see the flaws in the prison of cyclic existence, and aspire to release the entire world from it.So of course they do not practice it for mundane aims.
【又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」】
除了布施以外，下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀，所以見到這個三有的一切好處，啊！真像牢獄一樣啊，那看得清清楚楚。也同樣地由於這個智慧呀，所以對這個知見能夠加深，產生殊勝的見解─勝解，這勝解就是欲。有了這個欲的話，策發你呀，所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了這個勤，勤就是精進，有了精進的話，一切的善法都生起來了。那個時候啊，我們要求的超越世間得到了。所以在大乘佛法(p46)當中，持戒那不僅僅是為了自己呀！這個樣樣東西都是為了別人，何況現在三有，那根本不為它所動，不為它所騙，這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。
現在我們繼續下去，繼續下去。上面說，菩薩你開了智慧眼以後啊，乃至於身體送給人家，肉送給人家，都像這個樹上面採藥一樣。就是樹本身它毫無痛苦、毫無感覺，卻是能夠把病治好，現在亦復如是，亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦、名利呀樣樣捨，乃至於把頭目腦髓捨啊，對你是一點沒痛苦。不但沒痛苦啊，卻把眾生的病都能解救好；眾生的病都解救好了，我們也解救好了。這個都靠什麼？都靠這個智慧。實際上呢，我們的目的也在這個上頭，所以真正主要的─智慧。不過這個地方特別注意喲，這個智慧用在哪裡呀？用在你布施、持戒上面。所以這個比喻本身，說實在地你深入地觀察、了解。我們不要說：哎呀，要學智慧了，別的也不要了；反過來，學別的，智慧又不要了。那麼現在這些東西都要靠智慧來辨別。下面是「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」這已經說過了。
And also: Injury done to the wise is not harmful Because they possess the good quality of patience, Like the best of very tame elephants who are patient with many different tasks.
Perseverance by itself ends in exhaustion; If aided by its ally, wisdom, it achieves great purposes.
【又云：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」】
(p47)下面進一步又說。這個第一個括弧裡說的是布施，然後呢是持戒，現在說忍辱。你有了這個智慧的話，那這個你能夠忍種種的怨害等等，就像已經調伏的大象王。這個象力量大得不得了，在印度的確這個象王能做一切，乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象，你一旦調伏了以後，牠什麼事情都不怕。那麼下面是精進，精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話，你這個「墮苦」沒有用。所以單單勤苦啊，對不起，忙了半天沒有多大用場。不要說我們現在，印度的外道這個苦啊遠比我們來得厲害，說炙火、吊這個，教吊在個樹上面餓，乃至於像學牛狗戒吃糞等等，我們做得到嗎？我們做不到，但是這樣做沒有用。一定要什麼？有智慧攝持那才可以。有智慧攝持了以後，你就能夠有大利益了！
And also: How could the supreme delight and bliss of such meditative stabilizations be established in the minds of crude people who rely upon reasoning that has led them to a wrong path that is polluted by the great fault of accumulated errors?
【又云：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。」】
那個是止，靜慮就是止。由於走上錯誤啦─認識錯誤，種種、造了種種的罪惡過患，在這種情況之下，是不可能得定的，那麼這也要智慧。下面除了說這個五度一一說明以外，下面又另外說：
Two good qualities which may appear to be mutually exclusive prove to be non-contradictory for those who have wisdom.
【又二功德似有相違，由是慧故能令無違。】
(p48)說往往有幾件事情好像彼此之間相違背的，欸，現在你有慧攝持啊能夠無違，這個是千真萬確。實際上有太多的事情都需要這樣去做，譬如我們剛才說持戒，說持戒嘛目的是要去掉執著，結果呢你不要執著的話，持戒你怎麼持啊？這個戒本身哪，就是要你執著的開始，卻偏偏要你持得個不執著，你怎麼個持法呀？啊！這個時候我們就不懂了。所以不必說通達甚深智慧，就我們開始的時候，你如果學對的話，要了解得清清楚楚、明明白白。
我們第一步學，一定要持戒，戒的目的幹什麼啊？既然要跳出生死輪迴，生死輪迴的過患在業跟惑，所以這個業跟惑不在外面，在自己裡頭。所以這個持戒從你內心持起，這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得：喔唷！見到煩惱了。然後你這地方就把它停止，不要動它。該做的事情哪，你想不想去做，說：欸，這個要做的！你要努力去策勵去做，這個就在這個上頭。所以初步地來說不執著是什麼意思呢？我們不要執著那個戒相，應該從那個戒法、戒體上面；由於你把持著這個戒法、戒體，這個上面卻要執著了，所以叫擇善固執。
由於這樣地一步一步地上去，調伏了自己的內心。然後因為你的內心粗猛的煩惱調伏。使得我們能夠寧靜淨續。淨續有兩個好處，一個呢因為調伏了，你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦，於是生生增上。否則的話，你造了種種惡業墮落惡道當(p49)中，墮落惡道你有修行的機會嗎？沒有。所以你必定要生生增上，然後這個東西戒是根本因，你才能夠得到人天身，然後呢在這個上面跟佛法相應，這個是戒的第一個功德。
第二個功德呢？眼前因為你能夠持戒，所以把心裡面的內心惡識這種煩惱調伏。因為調伏了以後啊，那個時候你才可以學定，得了定然後才能夠開慧。開了慧呀從根把煩惱的根本，說二我執著是徹底拿掉，到那個時候是無往而不自得。到那個時候的話，欸，把你擺在火裡面烤，放在原子彈來炸你，你安然自得，那當然嘛！注意喔，那個時候不執著不是說，啊！我要睡覺就睡覺，要吃飯就吃飯，要幹什麼就幹什麼！不是哦，那個最嚴格的戒相擺在那裡，你找不到一點戒相可得哦，這個才是不執著的真的原意哦！不是我們現在凡夫哦，這千萬要認識的喲！所以現在我們看經不懂得，說：「唉呀！你不要執著。」他這個不執著是什麼？就是你把這個人我二法的執根本拿掉，那找不到可執之處啊！所以儘管一天到晚你嚴格地持戒得不得了，沒有一點戒相可得，這個才是不執著的真義呀！
所以我們現在啊，真正說起來真可憐。這個教本來是最好的告訴我們的，現在我們不要了，說修，那麼結果呢？沒有教也修不成功。反過來呢，教─那麼要學教。學教了以後教的真正意義又不了解，說不要執著。實際上呢，你根本對它執著的意義都不了解，這個戒也不要了，說：「唉呀，我這個才是解脫。」那這兩者都錯啊！這個都是什麼毛病(p50)呢？都是你犯了相似之見，對於這個功德本身總覺得兩者當中好像違背的。喏，這個有了智慧的話，啊！完全不違背，那時候你才正確地了解。
不過剛才說關於戒這個事情，不執著那一點哪，它要了解呀，它有幾個層次的。剛才說那種不執著，譬如說把你一把刀砍在頭上，欸，你了然不動，那個是修相應的哦！那麼我們現在呢，不要說刀砍上來受不了，哎喲，把你打一下；不要打一下，眼睛瞪你一下，你心裡面蹦蹦蹦，「欸，這傢伙為什麼瞪我？」欸，那個時候還是有方法調伏的，什麼？聞思相應，那很正確、很明白。你處處地方了解的，他瞪你也好，他打你一下也好，你曉得你現在要行持戒，從哪裡戒起？從你內心上戒起。正因為如此，所以你儘管做到了以後啊，你也覺得：欸，我做對了。安住在這個戒上面，這是我們現在跟它相應的不執著。
假定你這個不清淨的話，「欸，你為什麼打我？」然後兩個等會打起架來了，對不對？哪，這個就是它的功德哦！更進一步，雖然你忍住了，可是你心裡面老是在那想著：「他打了我一下，我總要什麼辦法，想辦法……。」人家說起來，世間說起來，欸，這個人倒滿有修養的。滿有修養的，好聽哦！說得不好聽，這個人老奸巨滑，所以不是正確的辦法。這個是聞思相應，還是有它的特質，我們要了解，在什麼狀態當中學這個法，如何去行法，一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。所以凡是這些事情都是什麼？要靠智(p51)慧！這我們要了解。所以他下面又說，說那個比喻。
When bodhisattvas have become universal monarchs with authority over the entire world, they still do not fall under the control of sensory objects. This is the power of having wisdom as a royal minister.
【譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。】
就像一個轉輪聖王一樣，說這是這個菩薩在修學佛道當中，他一定會生生增上，因為呀要廣度一切眾生，所以一直在那個世間轉。那個時候都是會世間是大富大貴，轉輪聖王、天帝什麼等等，乃至於王四大部洲。欸，對不起，他儘管有這麼多世間的欲樂啊，他就不會隨欲樂所轉。靠什麼？慧，這慧臣的功力。所以在上士道一開頭的時候就說明，由慧攝持的方便是菩薩的解脫，由方便攝持的慧是菩薩的解脫；反之，如果沒有這個攝持的話，不管慧、不管是方便，這個菩薩都綁住了，換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的，所以前後一貫，前面是總綱提出來，現在這個地方呢每一部分細說。
總之我們要修行最重要的，一定要對於我們所學的內涵要正確地認識。不是「我」想學，我想學，學了半天是學的「我」。是，因為我想學，然後學要去學佛，佛告訴我們怎麼講的。那佛告訴我們講的像，譬如像剛才這個經論上面，我們還不一定懂哦！那時候一定要靠看菩薩祖師，看菩薩祖師的註解─無垢哦！這個很重要。否則的話你隨便聽一個阿貓、阿狗的講，講得頭頭是道，講的是相似法，結果越走越錯。那麼這個比喻說什麼呢？
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Similarly, the bodhisattvas' love that views living beings with affection is intense, but it is not mixed with even a trace of attachment;
(p52)【如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染。】
當我們修學菩薩道的人，第一個一定要大慈悲心。那麼大慈悲心是什麼？與樂、拔苦兩樣事情。現在你要給人家快樂啊，一直看見一切有情，啊！那真是可悅意相，親愛得不得了。但是我們世間親愛的話，那害了！哎呀，那個東西都是為情染所染啊！欸，現在我們修學菩薩道的人，雖然那個慈心比世間不曉得超過多少，卻沒有一點點貪欲這個雜染在裡頭。反過來要拔苦的呢，
although they have a long-lasting and very forceful compassion that cannot bear for living beings to suffer, they do not have the laziness of being overcome with distress and thereby lacking enthusiasm for virtue;
【見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。】
「見有情苦」，看見他種種無比的苦惱，見了這苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲。那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊！要我們看見了苦啊，哎喲！就害怕得不得了。啊！也不要說幫忙別人，要自己啊說苦得要命，叫動手術啊，要吃這個苦藥，心裡也害怕。所以進一步要幫別人忙的話，那個是要除苦的這件事情的話，一定會產生憂惱，欸，做這件事情的話─懈怠。因為現在有智慧來攝持啊，所以雖然生起這樣猛利的大悲，卻救度別人的時候心不憂惱，身心不會懈怠，而去努力樂於行善，而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽、所障礙了，不願意、不好樂這個善行。同樣地，
they have immeasurable joy, but their minds are free of instability which would distract them from their focus;
(p53)【又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。】
我們修慈、悲、喜、捨─喜心，平常我們一歡喜呀，心裡面就動掉了。欸，對不起，儘管你這個「喜」無量歡喜呀，心裡面安然不動。捨呢？
and they are continually possessed of great impartiality, but they do not neglect for even a moment the welfare of all living beings.
【又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨，】
是妙極了！修捨，捨掉一切，是無量捨、等捨，這樣的捨法。但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上，卻是義利一切有情，乃至於一剎那，乃至於一個人，乃至於最小的事情你也不捨棄。要我們表面看起來，這兩樣東西完全矛盾極了。欸，修了個捨心，卻要對有情一剎那也不捨；歡喜，歡喜到絕頂，心裡面卻了然不動；就是痛苦無比，卻是你一點不怕；快樂，親愛得不得了，卻是一點沒有染著。這個靠什麼？都靠智慧。所以呀，
Wisdom does all this, because it is what removes the impediments to achieving a balanced strength in these good qualities.
【此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。】
這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅，都是靠智慧，所以叫一定要止觀雙運。現在我們修學佛法也是一樣，你沒有智慧呀，那真難哪！現在我們說弘法、弘法，弘了半天，被法弘去了！所以六祖大師說：「現在你才是轉《法華》呀，以前你是被《法華》轉哪！」這(p54)個話有道理！你沒有智慧的看那個經典，你看到哪裡就被它牽到哪裡，就這樣。喔唷，如果學唯識的人哪，學唯識好，這要學中觀的人哪，講中觀好，大家吵得個天翻地覆。那不是學經，被它轉去了。你現在了解了這個，你才能是真正地能夠轉那個法輪，這個我們一定要了解的，一定要了解的。