菩提道次第廣論講記 第二十卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第三冊 p107）
都嫌父母這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好，你們想想看，要你們看到這種人怎麼說呀？但是他看見的事實喔，他留學的，眼界高得不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土裡土氣的樣子，喏、喏、喏！就是這副德相。現在我們看看這個人好像笑他，實際上我們回過頭看看我們自己，我們現在這裡學了一大堆的學問，看看這個也是！對嗎？所以在這裡，我們真正要學的就是這個。
第一件事情呢，如果我們想到的話，就感激自己的剃度恩師啊！然後你能夠這樣想的話，妙了！慢慢、慢慢地什麼人都是你的恩人，乃至於這個人今天瞪你一眼，罵你一言，你就覺得：「哎呀！阿彌陀佛！他成就我的忍辱，他使我成佛啊！」不是嗎？既然你要想成佛而感激佛，現在這個人來成就你的布施，成就你的忍辱，成就你的精進，你怎麼不感激他呢？同樣地成就你，使你成就佛呀！這個地方你了解了這一點，這些問題都解決了， (p108) 同時那個時候你就如法了。反過來，還妙了！那個時候你發現你的心裡的煩惱就沒有了。喔唷，本來你這個慢是不曉得多大，然後呢一天到晚跟人家講道理、鬧，心裡邊都是那些煩惱；那個時候，你這個煩惱都沒有了，你只有一片感恩之心，一片如法相應之心。你福報、智慧再再增長，你跑到那裡，人家也就會歡喜你。所以佛在任何情況之下，任何一個人看見了，就這麼歡喜他，為什麼呀？就是他一步一步積累的功德。現在我們學了一點點法，那個也看不起，那個也看不起，所以跑到哪裡人家就對你害怕。唉，是你越學呀，人家是越害怕你，你怎麼能成佛呢？不道理很清楚嘛！
所以我們在這地方說，啊，原來這樣呀！是固然他是善知識，我固然要恭敬他，從這地方恭敬起；再說，現在我們的師長是一個凡夫，渾身毛病你能感激他的話，那個時候，有一個善知識，毛病很小的話，你就不會發現他的毛病，對不對？清楚不清楚？要曉得，佛菩薩之不來，他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來。現在我們渾身都是毛病，看看這個也不對，看看那個也不對，佛菩薩跑到你面前，你一看不對，你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，他怎麼忍心！他要來救你，結果跑得來，沒把你救起來，先把你送到地獄裡去了，不可以！所以他只能不來。所以在這個時候，你如果是跟著一個凡夫，你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，欸，佛菩薩到你面前的話，你就不會犯那個過失，那個時候 (p109) 他才能來呀！這不是很明白嗎？
所以小孩子剛開始玩的時候，玩一個玩具汽車在地上滾滾，叫你真的在車子裡面，不要說你不會開，跑進去跌一個跟斗的話，把你撞得要死。然後你慢慢地大了以後，哦，跑得去看看，坐在這個車子裡，等到你有能力自己開車就行了。你現在沒有這個能力，一碰到這個東西馬上出毛病。我們不要說車子，一把刀一樣，小孩子拿著木頭的刀劍，大家來弄弄，不行！不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。如果你真的一個刀槍放上去的話，誰一砍到他，誰就受傷，誰就出毛病，這不是很清楚、很明白嗎？所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。所以為什麼修學佛法不要說自己懂了、懂了，我們現在是一竅不通啊，還自己覺得懂了，是大毛病就在這裡！
我剛才說的，晚上自習就是這種地方，但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，能夠解決這個問題的話，我們就步步增上。現在繼續下去，由於你集了這個資糧，欸，那個資糧有了，你就成就了，就是這樣。現在我們修習的確是沒有資糧，哎呀！碰到處處地方障礙。你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，那個時候就行了。所以說為什麼先集福資糧，這個也有道理，小乘可以不一定，大乘這個東西是非常重要，非常重要、非常重要！那麼我們現在暫時這個按下不談，繼續看下去：
p. 36 (5)
Furthermore, Lak-sor-wa said:
(p110) 【復如拉梭瓦云：】
這個善知識就告訴我們：
If you offer what is bad while possessing what is good, you ruin your pledge.
【「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，】
這個密宗戒就這麼嚴重哦！你要供養上師，還要把最好的東西給他，如果自己有好的藏起來，把壞的東西供養，不行，犯了！把最好的，他如果不要的話，或者他歡喜那個，那不犯。
If the guru is pleased with this or you have nothing other than what is bad, then there is no fault.
【若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」】
而是這個尊長他歡喜要下劣的，那你隨他的意樂，或者你沒有好的，只有差的，那沒有犯。
This is similar to the 《Fifty Verses on the Guru》,
【此與《五十頌》所說符順，】
說這個善知識講的跟《事師五十頌》，這個意思一樣的。
which says: One who wishes for the inexhaustible offers to the guru whatever is slightly appealing, and whatever is very special.
【如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」】
(p111) 如果你要想求這個佛，「無盡性」就是佛，這個才是無盡的、圓滿的。那麼在這種情況之下，「如如」，任何一件事情，他只要少少，欸！這個老師歡喜的話，你就應該拿這個東西去供養，而且以最好的、最殊勝的方法。這個「如如」，這個地方主要的是外面的外財；東西雖然是外面的外財，可是你心裡上面卻是你的內財哦！但是你一定要心裡上要跟這個東西相順，那個供養的話，那就是最好的供養。
Furthermore, the students' perspective differs from the gurus' perspective. The students must do this offering, because the gurus are the supreme field through which the students accumulate the collections of merit and sublime wisdom.
【此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。】
他告訴我們：「這樣做啊，嘿，這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，所以應該如此，所以應該如此啊！」所以剛才說那個小沙彌的故事，一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟裡面，那小沙彌盡心盡力地供養這個師父。那個師父有的時候跟他很輕鬆地說：「這是為你好。」他總歸這樣，你怎麼供，總是覺得為你好。這小沙彌聽了：「師父、我這麼盡心盡力供養師父，他總覺得為了我，那我不管他了！」結果他就馬馬虎虎不管他了，他自己管他自己了，欸！那個老和尚：「這一下子為我好！」你們去參參看，為什麼？下面：
However, the gurus must not take the gifts into consideration.
【就師方面，則必須一，不顧利養。】
(p112) 這個是學者，反過來對老師呢？你儘管盡量地供養他，可是老師可不貪你這個，老師完全「不顧利養」。下面，這個祖師告訴我們：
Sha-ra-wa said: We use the word "guru" for whomever is pleased by practice and does not give even the slightest consideration to material gifts. One who does the opposite is not suitable to be a guru for those wishing to achieve liberation.
【霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」】
他真正足以給我們作善知識的人，他重視的什麼啊？修行！他對於你供養他的財物，身語這種承事，他「全無顧著」，根本一看都不看，這個才是真正的。他心理上是這個，他之所以接受你是為什麼，為了成全你。所以你們好好地看《阿底峽尊者傳》，很清楚、很明白，非常清楚、非常明白！那真正的大成就者都是這樣，那個弟子把什麼東西都供養他了，欸，結果他那個老師無動於衷。有的時候，你不供養他還不行咧！《密勒日巴尊者傳》裡面有這段公案，你們記得不記得？啊，那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，有好幾個大弟子，然後有一個上首的弟子去求法，把他家裡的所有的東西統統拿來去供養。喔唷，那個不得了呀！都把這個值錢的東西換成功金子，然後呢，綢緞、布匹，反正可以用、可以動的，最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！是馬、牛、羊統統去了。最後一個老山羊，那個老山羊乖張得不得了，跑到那裡，這個羊群就會打架的，所以他想這個老山 (p113) 羊，腳嘛又壞，然後脾氣又不好，這個也不要去供養。其他的統統拿去供養他老師，結果老師就問他：「你這次拿來供養，還有沒有東西留在家裡？」說：「有，有一隻老山羊，這樣的一隻老山羊。」「不行，不行！你還有一點不供養，這個法不能傳給你。」你要我們看見了，這個，這個顛倒得怎麼這個樣子的？最後拿來供養了，供養給他老師了。「其實，我這個要牠幹什麼？這是為了法的緣起呀！」「嗯！好好！」這樣。
他那個徒弟還很有意思，要我們的話，心裡面嘀咕得不得了，這個老師怎麼這樣！他那個徒弟就說：「那我馬上去拿，如果說我拿了，你傳不傳我？」「那個可以！」他什麼都等不及，他馬上回去，西藏那個路很不好走，平常走的話要走幾個月，因為他自己有了修行了，所以有了修行，他自己真是跑起來比車子還要快，幾個月走的路子，他半天就奔回去—氣功，然後把那一隻羊自己馱在背上把牠馱得來，然後中午的時候供養老師。老師說，這個弟子，真正密教的弟子就這樣。所以我們看他，說為什麼他即身成就，有他的理由在。現在我們也不必強調這些，這個地方有特別說明，這個地方所謂集聚資糧，他們的師弟之間，這個狀態這樣！
然後他那個老師也是一樣，那個老師妙不可言，那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，換成功金子去找他的老師。那個老師就是那洛巴尊者，那個那洛巴尊者，就 (p114) 是阿底峽尊者同時代的人，也是阿底峽尊者的老師之一。那時那洛巴尊者已經圓寂了很多年，但他不管，他要找他老師。啊！那這種人，這種精神可佩呀！他跑到什麼地方去就問：「啊，你有沒有看見我老師呀？有沒有看見我老師呀？」就像瘋掉了一樣。他廢寢忘食地這個樣，找了多少年—欸，找到了！其實真正成就的人不會死的，就是這個完成的因緣呀！現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，然後把最後那個大法傳給他。
所以我們真正修學佛法，應該把這種傳記，記在腦筋裡面，作為我們的榜樣。那個時候，你的眼睛要向上看，不妨放在這裡，這個才好。我總要看，學佛菩薩，要學佛菩薩的樣子，那個好！那個好！所以說這個地方我們了解，師弟之間。那麼第二呢？第二是什麼？就是身語的承事，怎麼去侍候他。
2) Respecting and serving with body and speech. This means such physical actions as bathing, massaging, cleaning dirt from the body, and nursing, as well as such vocal actions as pointing out the guru's good qualities.
【◎ 第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。】
前者是「身」，幫他做一切的事情，洗澡乃至於他的身不舒服，他樣樣去做。「語」呢？「如實讚師功德」，這個讚也不是隨便地妄誇，喔唷，說：「我的老師就是佛」，這個不必要；「啊！我老師的功德是不得了的」，這樣。但是你要讚老師，你要懂得，沒有智慧的話老師的功德你看不見，老師的過錯你也看不見。這一點我們要了解的，所以首先 (p115) 要使自己具修學佛法的弟子相。下面第三，
3) Practicing according to the guru's words. This means to practice without contradicting what the guru instructs you to do. This is most important.
【◎ 第三者謂於教授遵行無違，此是主要。】
那是真正主要，前面這個是集聚資糧，調伏我們身心，那個時候如法修行，然後證得圓滿果位。
For, as the 《Garland of Birth Stories》 says: The worship that you should do in return for my help Is to practice in accordance with my instructions.
【《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」】
這也就是我們的最終的目的，真正報恩是這個樣的，就是「依教奉行」。
Question: We must practice in accordance with the gurus' words. Then what if we rely on the gurus and they lead us to an incorrect path or employ us in activities that are contrary to the three vows? Should we do what they say?
【設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，】
下面這句話對我們現在很重要！那麼不過這個它是特別在西藏，在我們這裡，我們有一個認識，在正法的時候，那些善知識固然是佛，這個弟子也都是有大善根的人，所以這種情況不大會發生。在末法的時候，弟子固然是差，老師十全十美的樣子，樣子也不大容易找。我特別說「樣子」，為什麼？老師還是有佛菩薩來的，但是這個佛菩薩來的，佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。我們平常想像當中，啊！佛菩薩示現，好像他扮一個樣子，錯了！佛菩薩示現，一定要順著緣起示現，這個我們要懂得的。是佛菩薩示現，但是 (p116) 你是一個渾身凡夫相，那個佛菩薩示現那個相的話也就是渾身凡夫，比你好一點，這我們要懂得。所以那個時候這佛菩薩開起口來也是會說錯的，做起事情來是做錯的。那是—真正的原因啊，就是跟這個我們這個染污之業相應，我們要了解這一點，這個概念很重要！
這種情況之下，欸！是，除了佛菩薩示現，還有呢？的的確確是比我們高明一點師長，這種人也是有的。那這種人的話，的確他有很多錯誤的地方，那麼這個時候怎麼辦呢？要我們的智慧去辨別，他下面就告訴我們這一點。說如果這個老師說一切要隨順他，萬一他跟我們說不合理的，乃至於告訴我們的違背戒的，那你怎麼辦呀？因為在密教裡邊，從印度到西藏，這個老師就是佛，他說什麼你總歸聽他；以前是的，以後不一定是。
最近在《佛教寶藏》裡面，有一篇相當好的文章，說這個東西，如果萬一這點用得不善巧的話，害了，害了！所以不但要「契理」還要「契機」。在這種狀態當中，契這樣的根性的人用的法，換一個機的話，他不一定派得上用場。像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，用在現在不一定用得上。同樣地，在我們中國，我們看見那個盛唐的時候，了不起的大祖師這種作風，用到我們現在這裡，我們也不一定用得上，我們也不一定用得上，這個我們要了解。那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，下面告訴我們，說：
Reply: With respect to this, Gunaprabha's 《Sūtra on the Discipline》 states, "If the abbot instructs you to do what is not in accord with the teachings, refuse."
(p117) 【《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」】
如果這個老師告訴你的不合理的話，你不要去做。戒上面這樣說，經上面也這樣說，所以
Also, the 《Cloud of Jewels Sūtra》 says,
【《寶雲》亦云：】
《寶雲經》上面也說：
"With respect to virtue act in accord with the gurus' words, but do not act in accord with the gurus' words with respect to nonvirtue."
Therefore, you must not listen to nonvirtuous instructions.
【「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。】
所以對於不如理的不要照著他去做，那個時候重要呀，你必定要辨別說如理非理。好在這個地方次第很清楚，我們已經依照著次第來，曉得自己要「具相」，具相的話有「具慧」，你能辨別得出來。否則的話，你糊里糊塗，反正老師教的，你都聽著他做，那害了！那個佛世的時候，鴦掘摩羅就是這個公案。他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，他聽著他，就殺了這麼多的人，好在他有大善根呀！所以這個情況我們了解，不僅僅是說後來密教，佛世的時候小乘都是這個樣的，非常清楚、非常明白。
p. 37
The twelfth birth story clearly gives the meaning of not engaging in what is improper."
【不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證，】
(p118) 說老師告訴我們不合理的不做的話，除了上面經上面，論上面也告訴我們，也明白告訴我們，老師教不合理的不要去做。但是下面這個話很重要哦！
However, it is improper to take the gurus' wrong actions as a reason for subsequent misbehavior such as disrespecting, reproaching, or despising the gurus. Rather, excuse yourself politely, and do not engage in what you were instructed to do.
【然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。】
但是絕不可以因為這樣的關係，說這個老師說的不合理，你就對著自己的老師不恭敬！不恭敬都不可以，何況你毀謗他，何況你批評他，這個是萬萬不可以！你啊，前面說過的，他乃至於跟你說一四句偈，你要這樣盡心盡力地，盡壽以這樣長的劫數去供養，你都沒辦法報他的恩，現在你還要去毀謗他，怎麼得了！所以下面又引證這個《事師五十頌》當中說：
The 《Fifty Verses on the Guru》: If you cannot reasonably do as the guru has instructed,
【如《尊重五十頌》云:「若以理不能，啟白不能理，」】
照著道理你不能做的話，你說：「不行。」
excuse yourself with soothing words.
【應善辭謝而不隨轉。】
要很善巧地、婉轉地說，很婉轉地說：「師父呀，我實在不行！我請你多多原諒，我做不到呀！」他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了。實際上，你罵了能夠歡歡喜喜忍 (p119) 受，消你的業障，增長你的福德智慧，這個我們要了解的。那個時候你就很歡喜，所以像前面那個畫師跟他的師父兩個人一樣，欸，跑得去他那個善知識把他痛罵一頓，然後他那個弟子覺得，他那個師公怎麼老罵我。畫師說：「你還覺得他罵你呀！我是像得到那個本尊親自的加持一樣。」欸，就這樣！
Furthermore, when you rely on your gurus in this way, acquire a portion of their teachings. As Maitreya's 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 states: By gaining a share of your gurus' teachings, you rely on the teachers in order to possess good qualities, not for material things.
【如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」】
我為什麼要這樣去做呀？受法分—佛法，這個是增長我們功德，我們親近知識，不是為了財，這個財就是指世間的，指世間的。
【是須受行正法之分。】
我們所以跟他，為什麼？增長法身慧命，從這個地方開始。
Bo-do-wa said:
【博朵瓦云：】
下面這個祖師引一段公案，說：
When Ananda was appointed as the Teacher's attendant, he made the following vow, "I will serve and respect the Teacher under the conditions that I am not allowed to keep his unused robes or eat his leftover food, and that I am free to be with him at any time."
【「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至 (p120) 大師前，則當侍奉承事大師。】
這個佛選那個侍者的時候，大家很多人都願意給佛陀作侍者，什麼乃至從阿若憍陳如開始，一個一個都非常希望侍候佛，因為感那個恩嘛！佛就告訴他說：「不要呀！你老了，你不行呀！」實際上他們都證得阿羅漢果了，他們的心目當中，都希望阿難來承事。阿難只是一個初果的聖者，所以阿難始終不開口。後來大家說：「阿難哪！佛在屬意你！」「我也是很想侍候，但是有條件的。」別人想：大家侍候這個佛陀求之求不得，他居然還要有條件的，這個不是顛倒嗎？然後你看看他的條件，你曉得了他的條件，不由得我們不恭敬得五體投地！是善知識之所以為善知識。他說：「我啊也想侍候佛，但是要侍候佛的話，有幾個條件。」什麼條件呀？「大師不穿的衣服我不要，大師不吃的餘食我不要，還要許一切時可以到大師前。」
要我們去事這個善知識的話—大師不穿的衣服嘛當然侍者穿哪！大師不吃的當然我吃啊！唉呀，我一天到晚享受啊！平常的時候要跟著大家就是苦苦惱惱的，人家供養佛最好的我來。欸！阿難陀好的都不要，那麼這是我們的榜樣啊！想到這裡我們自己要深深慚愧，對我是感覺實在慚愧，我實在做不到。不過不怕，我了解了，生了慚愧心，正是我們 (p121) 努力的榜樣。那麼為什麼一切時到大師前？為了法！他之所以來，為了法。有疑問、有什麼情況，要來！好的絕對不要，世俗的利養不要；佛法，要！佛說：「好、好、好！這就對了！」所以，
【如此慎重，】
看那個文，
he thought of future followers of the teaching and then made the above vow.
【其意是在教誨未來補特伽羅。】
為什麼這樣慎重呀？那就是教化我們，教化我們，我們要學就從這個地方。那麼我們是個什麼樣的狀態呢？看下面：
We present-day followers do not value the teachings at all, but only value the guru's assigning status to us as demonstrated by each cup of tea that the guru gives to us. This is a sign of our deep corruption.
【我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】
我們現在對佛法不計較，我們計較些什麼呀？我們計較些什麼呀？唉，真可憐！少到一點點茶都要去計較，吃一口茶都要去計較。「他有我沒有！老師歡喜他，是虐待我；他吃掉了，我沒有吃！」什麼？「內心腐爛之相」。不過現在這裡我們要了解，我們無始以 (p122) 來就在這個無明當中。我們現在非常幸運，宿生的努力，了解了這個病根所在之處，正好從現在開始力上進。
所以佛菩薩真了不起，他安慰我們，不是說你做不到叫破戒；你不肯去做、不了解、懶惰、馬馬虎虎、不好好地做，這個叫破戒。《瑜伽師地論》上說得很清楚，我們一直在犯戒，然後呢，犯戒懺悔，努力拼命求上進，你只要上進，慢慢地改善，這就對了！你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，依舊如此這般，那就完全破了！這個概念本身就錯到底，非下地獄不可！這個一點不能錯的，我們要弄得很清楚哦！不要說《瑜伽師地論》上說這個破戒不算犯戒，那我們就破去了，只要我懺悔就好了，那註定你在地獄裡面，不曉得什麼時候才能翻身。正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，然後我們向上努力，拼命努力！那個時候，當然你在努力向上嘛，對了！所以我們現在這個地方要真正我們學習。那麼上面這告訴我們怎麼親近，下面的說：
As for how long you should rely on a guru, Bo-do-wa said:
【幾時親近者，如博朵瓦云：】
親近的時間也有了，仍舊引博朵瓦的話，說：
With each student who comes to me, my burden increases. With each who leaves, it decreases. If you stay apart from the guru, it is not beneficial. Therefore, practice for a long time at a moderate distance.
【「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠 (p123) 近適中經久修習。」】
這個文字本身有一點不大清楚，我就簡單地說明。真正的老師跟教弟子之間，不是可以說一大堆，像我們現在這樣一大堆的話，那是不大行。他真正師弟之間的話，的確是幾個人，幾個人，然後全部精神一直跟著他，這樣！要自然而然這個老師真正主要心目當中也沒別的，就在這個自己的弟子身上；那個弟子呢也沒別的，全部的精神在老師身上。時間啊，要恆長，不是說臨時跟一跟，就這樣，不是的。不是我們現在跑得來就說，哎呀，聽了幾堂課就算了，或者學了三年，這個不夠，不夠的。如果說目前這種，種一點善根，夠了！
其實不要說佛法，世間也是如此。我們世間要想念書，念一點隨便得一個博士，要念多少年呀？算算看，幼稚園不算，小學六年，中學六年，然後大學四年，畢業了以後，然後研究所至少兩年，多則四年，乃至六年，多少年呀？哈！二十多年。世間的一個學問要二十多年，現在修學佛法居然跑得去聽了一堂經，啊！然後幾個錄音機，我聽懂了！然後關起門來就修行了，那註定你修不成功。或者說：「哎喲，我在這個佛學院已經念了個三年了！」那個時候是可能有一點樣子，如果想真正地這一生得到成就的話，那的的確確需 (p124) 要好好地跟一段時候。所以，看！我們歷代祖師這種典型的公案，他都是前面還沒有這個真實地開悟之前，跟著老師苦苦地被那個老師罵呀、挨呀、打呀！什麼東西呀！哎呀，一天到晚給他忙這些事情，不忙別的，就是忙什麼？早晨起來的話，洗臉水開始，現在還比較好，都是衛生設備，那個時候還要處理這個，處理什麼？大小便，你樣樣都要弄的，從這個上面的嘴巴一直侍候到下面，一弄弄個幾年。心裡面就是只是一心一意地，死心塌地地去侍候他。
所以古人的真正成就，是這樣，然後呢？欸！跑到這地方老師看你機緣成熟了，一下—過來了！過來了以後，他不是說，喔，這一下子我大徹大悟了。然後呢，隱姓埋名，還在這個道場中好好地又弄它多少年，那時候才龍天推出一代大善知識，典型的例子，典型的榜樣。所以這個樣樣都擺在這裡，可以夠每一位自己選擇自己的，但是我們這個地方不一定說一定要這樣做哦！他不同的方式，有不同的功德。所以你們今天懂了，能夠跑著去廣為宣揚這麼如理的正教，它也是件非常好的好事情，這是個人不同的根性。但是我們的的確確要了解，這個真實的內容是些什麼，這個是第一件重要的事情。所以在這地方把這個公案說一下。
那麼，因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。《阿底峽尊者傳記》上面，有 (p125) 這麼一段公案。親近阿底峽尊者的這個人非常多，從印度到西藏，印度尤其多，西藏後來有主要的幾個。那個最主要的西藏有三個，一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，一個叫阿蘭若師。那麼，這個前兩個都是在家人，都是在家人，一生都在侍候他老師。阿蘭若師是個修行人，他一心一開頭跑得去求那個老師，然後呢得到了法，一直在修行，所以叫阿蘭若（阿蘭若就是寂靜處），一直在修行。到最後他老師走了以後，他自己很嘆息地說了一句話：「唉！我們師兄弟幾個，他們兩個一天到晚跟在老師面前，從上面的嘴巴一直忙到那個地方，忙到腳底。