菩提道次第廣論講記 第廿四卷 A面
上日下常法師
(手抄稿 第三冊 p255)
祈求佛菩薩加持,把它消除。能夠消除掉了,那麼自然而然你修起來的話,就非常容易、非常容易!所以這個一段就是什麼,我們正修的時候的前行,前面的準備。因為你有了這個準備,所以到那個時候你做下去馬上見效。平常我們現在總覺得:「唉呀!好像這個講講沒用,打七是比較好一點。」是!沒有錯,就錯在什麼呢?這個次第不清楚。很多人匆匆忙忙請一個假,跑到那個佛堂裡面去,然後呢第一天規矩怎麼樣,第二天……等到你摸熟了以後,準備回家去了,回去了還是覺得:「哎喲,好高興哦,我打了一個七!」實際上真的相應嗎?不一定。如果你真的有這個準備的話,事先準備好了,跑到那佛堂裡一天下來,馬上見效,這樣。所以祖師們有很多這種公案,說要大徹大悟,何必那樣!哦,它很快,只要肯來,我一定能夠使他得到什麼利益;很高的利益都得到,何況我們現在小小的,根本的原因就在這裡。那我們現在休息幾分鐘,下面再繼續。
(p256) 那麼前面這個基礎有了,現在這個前面的基礎有了,有了這個基礎以後,我們就正式地修行,所以叫正行。你把這個基礎建好了這樣上去,馬上見效。平常我們造房子也一樣,如果我們畫一個草圖,畫了半天,還在那張紙上面;如果我們在工地實際上去做的話,你基礎建好了造上去,馬上見效,馬上就上樓就現起來了。現在我們修行也是一樣,假定說,你把每一個次第弄對了,基礎做好了,那個時候你做的時候,一樣地馬上見效。所以說,你任何一個時候正式修了,前一秒鐘修了,後一秒鐘你覺得多了一秒了,再下面一秒,你又覺得又多了一秒了,這樣見效法!這樣快速法!這樣踏實法!它絕對不是什麼虛虛浮浮的。那麼我們現在看,這個修是怎麼一回事情。
p. 45 (5)
b) Actual session
i) How to sustain the meditation in general. ii) How to sustain the meditation specifically
【正行分二,① 是總共修法,② 是此處修法。】
這個總共修法,就是把整個修行的這個大綱都攝在這個地方。短短的一段,把我們整個以後要走的路子的原則,統統在那個地方提出來了,統統提出來。但是也不要把它單單看成這一段,前面那個準備如果沒有的話,這一段話沒有用。還有呢,就是這一段話,跟後面那個話連接不起來的話不圓滿,這彼此間必定有關連的,這個我們要了解。現在看目前,
i) How to sustain the meditation in general.
(p257) 【今初】
就是現在呢,對修這一件事情,怎麼一回事情?
That which is known as "meditation" is the act of sustaining an object of meditation and specific subjective aspects by repeatedly focusing your mind upon a virtuous object of meditation. The purpose of this is as follows.
【◎ 所言修者。謂其數數於善所緣,令心安住,將護修習所緣行相。】
就這麼一句話,說「修」是什麼呀?「數數」就是不斷地,不斷地、不斷地,不斷地幹什麼啊?「將護」—保護我們的所緣的行相。什麼是「緣」,緣的相是什麼?「緣」就是平常我們說猴子攀那個東西,那個手就緣樹,古來人說,文言叫「緣」,現在我們就「抓住」,就是這樣。那個手去抓住的是外面的;現在呢,我們心也抓住一樣東西,叫這樣。那個心抓住這樣東西的這個狀態,那個就是心理的行相,就是你的心理行為,那個相狀就是這樣,那文字很清楚。然後呢,我們內心上那個狀態也應該很清楚。平常我們理論上面都是說:「唉呀!我們現在所以眾生為什麼啊?兩種執。」執的意思什麼?就是攀緣的,你把它牢牢把住。緣什麼啊?緣我、緣法兩樣東西。所以現在我們修的是去掉它;欸,對不起啊!他並不是叫我們去掉,還是要緣—緣善所緣的,不過,以前我們緣的是惡的。所以它這個修習一定的次第,一定的次第。
就是說,以前緣的是惡的,這個惡的特質是什麼—遭到自他惡果的;善的是自他的 (p258) 善果的,那麼這個善是一步一步慢慢地上去,從增上生然後決定勝。把我們現在的心裡所緣,心裡所緣這個就是我們心裡的行,受想行識的「行」,那個行的時候這個樣子,這個就叫作「行相」。文字是這樣,然後呢我們的概念,然後最後實際的狀態,我們要很清楚、很明白。我們現在的心理行相是什麼?慢慢、慢慢地了解,在癡相當中,癡相當中的特徵,你說不上來是好是壞,就這麼糊里糊塗、癡癡呆呆。當它生起比較猛利的狀態當中,那有兩種,有一種呢,就是歡喜的方面,這個貪的現象;有一種方面呢,不歡喜的排拒,瞋的現象。如果說諸位,仔細地一檢查,馬上檢查得出來,沒有一個人例外的,他會感覺到這個東西。而這個能夠感覺到的這個特質就是人,三界當中、六道當中,「人」最強烈、最有力。所以只有人道當中能修的原因就在這個地方,這個我們要了解。
當我們看見一個仇人來的時候,你一看見那個,心裡面火氣就來了,就這樣。然後你看見好吃的東西的話,一看見你口水就流了,就是這個樣。有的時候你沒有看見自己的心理行相,應該這樣說,就是你沒有注意到,好像你心裡還沒動,細的地方早就動了,細的地方早就動了,你們可以自己不妨試一下。我告訴你我的一個經驗,有一次,我就陪一個人去拍那個X光照片。那個照什麼?照胃部。你們曉得照胃部X光照片,先要吃一點東西叫硫酸鋇。如果那個X光透視過去的話,那個統統照不出什麼東西來,吃那個硫酸鋇以後 (p259) 那個X光片走不過,走不過。所以就是那個硫酸鋇映出來的這個影子,因為一定跟我們的胃壁靠近的,對吧?所以那個硫酸鋇的影子的外圈,你就看出胃的樣子來。那天我去照的時候,那個醫生先在……我就站在那個醫生後面去看,那個醫生忽然就問那個病人,說:「你平常歡喜吃什麼啊?」這樣。然後呢這個人去想,想了個半天,醫生也不問他了,這樣。
我就奇怪,這個醫生為什麼要問他一句「平常歡喜吃什麼啊?」後來那醫生就旁邊敲敲我,指指那個東西。一看,欸,那個時候我就發現了,發現什麼?在前面那段時候,他因為腦筋裡沒有想,所以那個胃就在那裡不大動,不大動的話你就看不出,因為這個死的嘛!所以它那個照片上面看不清楚。他就問他說:「你歡喜吃什麼?」他想沒有想出什麼東西,那個胃就馬上就咕嚕、咕嚕動起來了,動得非常厲害。
當時我也不大懂,一直等到後來學了佛了慢慢地、慢慢地就感受到。將來你們自然會有個體驗,譬如說我們常常說:「唉呀,不要去貪啊!」但是你在飯桌上面,要想不貪擋不住的。我想我們大家都有這個經驗。為什麼?為什麼?因為這個時候,這個行相已經非常猛利了,已經非常猛利了。所以平常人家說,這個漏洞要補小的,等到大漏洞來的時候,你一點辦法都沒有。我們心理行相也是這樣,那個很小的時候,我還感覺不出來,等 (p260) 到現在我們跑到飯桌上那很粗猛了。
我現在回想起來,那個典型的例子就這樣,他問他:「你歡喜吃什麼啊?」他想了半天,腦筋一動,這句話一落到他那個耳識當中,落到那意識當中,那個就咕嚕、咕嚕地就動起來了。然後呢他的確想吃什麼,可是那個時候還可以擋得住,假如你把那個東西擺在那裡,有的時候他還可以擋得住,假定說吃飯的時候擺在那裡就擋不住了。這個地方經過很長一個步驟,慢慢地我們會把這些事情,都要說得很清楚的。所以我這個地方特別點醒大家,現在我們不要單單看那個文,你要認識你心理的行相。現在我們的心理行相是什麼啊?瞪大了眼睛看那個黑板,看那個講說的這個法師,這就是我們的心理行相。如果說旁邊跑得來有一個人,打一個閒岔,大家回過頭去:「幹什麼啊!」這個就是你的心理行相,不談不注意,一談你馬上清楚了。
然後呢,平常我們心理的行相跟無明相應的,貪、瞋、癡三毒,現在要把它改過來,就這麼。所以修沒有別的,什麼叫修啊?修改嘛!以前錯的嘛!所以說「受、想、行、識」,那麼為什麼要修「行」呢?不修那個「想」,不修那個「受」呢?不修那個前面那個「識」呢?答案在下面,我現在先問你們,考考你們,大有關係哦!所以它每一個字有它的特別定義,所指的行相一點都不能錯,這句話我先告訴你們。那麼,現在說這個是善 (p261) 的、這個是惡的,我了解了把它改過來,修改過來。可是,因為它的無比的習性,無始以來的習性擺在那裡,所以你不斷地去保護它,「將護」的意思就是保護它,不斷地修、練習,練習這個事情。它以前那個心,一天在散亂當中,或者緣這個,現在呢你要把那個心從惡的拉過來,使得它安住在這個善的上面能夠不動,像你所希望的—要它怎麼樣就怎麼樣,就是這一件事情。
你現在想念個「阿彌陀佛」,你想觀想一個「阿彌陀佛」,以前我們念的是念什麼啊?不是貪、就是瞋、就是癡,現在不要這個,要念這個無量的光、無量的壽。然後呢練習這個東西。它不聽你招呼,你不斷地把它拉回來,安住在這個上面,讓它不動,對不對?是不是?喏!就是這個。不管你用哪一個功,你說參禪的,不!參禪的我不是觀這個,觀另外一個東西,說「念佛的是誰?」「什麼是你明上座本來面目?」「一歸何處?」「萬法歸一,一歸何處?」然後呢趙州說:「什麼是個無?」總之一句話,以前緣這個三毒相應,現在是緣這個。說「教下」另外有一套,實際上真正說起來,教下那一套,啊!高明極了,善巧極了!不過我們因為沒有得到完整的教授,所以都不知道,在文字上轉。本論下面都會告訴我們,就是這麼一點事情!下面的解釋,為什麼我們要這樣去做呀?那解釋來了,
From beginningless time you have been under the control of your mind; your mind has not been under your control.
(p262) 【蓋從無始,自為心所自在,心則不為自所自在。】
因為我們無始以來的習性,為什麼啊?我們這個心,我們這個希望的,「為心」,這個心就是我們的識心,要了解就是我們的識心。我們說心猿意馬的心,就是我們流轉生死那識心,無始以來都是這個東西「自在」,它要怎麼辦就怎麼辦。它要睡覺了,你要它提也提不起,就是提不起;到那個說要睡覺的時候,你要它該睡覺,它又睡不著,那時候你又苦惱。你說現在曉得了不要貪,哎呀!它就是擋不住;叫它不要發脾氣嘛,它又不行,我們偏偏平常就是,就是都在這個時候。所以我們為這個無始以來為這個識心所自在,你要想它聽你招呼,說要念佛它念不起來,要它參禪它參不起來,要它定它定不下來;所以說「心不為自所自在」,你自己做不了主。這我們顛倒,這個明明自己做不了主,偏偏我們說做得了主。「我」是什麼啊?主宰義,我就是能主宰的嘛!唉,說起來真可憐哪!這個實際上狀態,它不但不聽你招呼,還糟糕的是這個它所去向的方向是什麼呀?
Furthermore, your mind tended to be obscured by the afflictions and so forth. Thus, meditation aims to bring this mind, which gives rise to all faults and flaws, under control and then it aims to make it serviceable.
【心復隨向煩惱等障,而為發起一切罪惡。】
這個才是真正嚴重的地方呀!它那個識心,一天到晚跟著什麼啊,跟著煩惱在轉,這是一個最大的障礙。煩惱的另外一個名字—無明。無明的行相—貪、瞋、癡,乃至於 (p263) 見、思、十鈍、十利、一百零八等等開合不同。由於這個煩惱,造了惡業,種種的罪過,都從此而來。喔!原因就是這樣。否則它好端端地你修它幹什麼?滿好嘛,就照它去做。它因為不好,所以你要修改啊!
Serviceability means that you can direct your mind as you wish toward a virtuous object of meditation.
【此修即是,為令其心,隨自自在,堪如所欲,住善所緣。】
它因為錯的,所以你要修改它。修改它什麼啊?使得這個心識,能夠聽我自己招呼,像我所希望的,「堪」是能夠,能夠像我所希望的。希望什麼啊?「住善所緣」,簡單極了,就是這個。你為什麼要使它「住善所緣」啊?因為你緣在善的上頭的話,就感得善果報。真正說起來,修學佛法的的確確是世間所有人的共同目標。大家總覺得:「哎呀!你們這些迷信。」說這個話的人,這些人糊塗、大糊塗!請問你不妨問他,你在這裡忙幹什麼啊?他要求快樂。怎麼快樂?喏!這個地方告訴你快樂。這個是真正了解了沒有一個人例外的,他一定選這一條路—修學佛法,這樣。所以說佛法的的確確是天下最偉大的教育,而且也是唯一正確的教育,就在佛法當中,其他地方沒有了。告訴你怎麼得到快樂,告訴你怎麼去掉痛苦嘛,這不是世間所有的人共同的嘛!豈但是人,所有的有情。
那麼上面告訴我們,下面這個話重要!上面那個正出它的那個內涵—所謂「立」, (p264) 還有呢,下面有些錯誤,我們往往犯了個大錯誤,這個要把它拿掉。
You might try to sustain your meditation by jumping to this and that object of meditation.
【此復若隨,任遇所緣,即便修者,】
就是我們普通的狀態,那麼我們說修了,那我們去修吧!於是碰到什麼你就修什麼,「任遇所緣」,就是我們眼前碰到的,你就去修去了,在這種狀態之下,害了!下面告訴我們。
You may consider setting up according to your wish a variety of virtuous objects of meditation in no specific order. Though you may do this, you will not be able to take up your object of meditation with this method. Consequently, you will greatly hinder your mind's ability to be directed as you wish toward a virtuous object of meditation.
【則於所欲,如是次第,修習爾許,善所緣境,定不隨轉。反於如欲善所緣境,堪任安住,成大障碍。】
在這個情況之下,我們是急急忙忙地去做,你要想快一點成就,但是產生的效果是什麼啊?不行!所以說對於在這種狀態的,怎麼對於你所希望的,你所希望的,他特別加一個「如是次第」,因為你所希望的,一定要有層次地來的。因為你隨遇所緣,你不了解,真正地去忙了—應該修的內容,要照著這個次第要修這麼多東西—這個「善所緣境」你把握不住,你弄錯了,所以它一定生不起來—「定不隨轉」。
這個它的文字是這樣,我們不妨現在想想看,我們每一個人經驗,我想參禪,參起來 (p265) 了嗎?我想念佛,念起來了嗎?我想懺悔,有效果嗎?欸,就是不行,我想大家都有這個經驗吧!你希望念得一心不亂,偏偏要亂;你要想觀佛,偏偏觀不起來;你要它不貪,它偏偏要貪;你要它不發脾氣,你就是忍不住。為什麼?喏!就是就這個。嘿,你要所希望的善所緣境,它「定不隨轉」!他還不是用一個懷疑,他就告訴你一定辦不到,善知識告訴我們的話。原因為什麼啊?就是前面一句話—「任遇所緣」,我們碰見一點,哎喲!我們覺得對了,修行了。
不過這裡要說明,它最後這個效果還是有的,只是轉了無量無邊劫以後,那時遇見了佛他跟你講了,成功了。可是要曉得,那個時候跟你講了還是什麼啊?還是把完完整整的內容告訴你,你還是如其次第,那個時候才成功。中間經過這麼大個圈子,幹什麼啊?走了冤枉路,白吃辛苦。假定說到那個時候,你坐在那裡,那個羅漢果也好,這個佛果也好,天上掉下來,他說不定說偷一個懶:唉,要去修很麻煩,坐在這個地方,等到那個時候從天上掉下來了,我就不妨等它一等。不是的呀!你到那個時候還是要如此這般,一點都不能少的,要照著去做。請問你為什麼現在不做,一定要等到那個時候,吃盡了無比的冤枉苦頭才做?很清楚、很明白,不但是理論如此,你回憶一下馬上曉得了,那是千真萬確的事實!
(p266) 所以我說到這裡我隨便一提,你們在座後面幾位剛開始的時候,沒有吃過苦頭,有很多還不一定了解,吃過苦頭的人到那個時候才—一想,清清楚楚!有的人出了一年家,有的人出了兩年家,所以我今年夏天碰見了出三十年家,還是這個樣,就是你所希望的得不到。他還不是馬馬虎虎,不是在外面流蕩哦!喔喲!關在山裡面自己弄了一個茅篷,在那裡認真地修。大家都說:喔,這個人是個修行人!就是沒有得到正確的次第,他所希望的「善所緣境」是「定不隨轉」。拿我們現在的話來說,你要想念佛的話,要想得到心定,要想一心不亂,這偏偏散亂、昏沈,這樣。下面不但如此,眼前得不到還是小事,還有一個大毛病,這個毛病可怕!
If you have made this a habit from the start, the virtuous practice of your whole lifetime will be flawed.
【若從最初令成惡習,則終生善行,悉成過失。】
你一開頭養成功了這個習慣,這個是什麼習慣?惡習慣。下面的惡習慣改不過來,儘管你的發心是好的,你希望是好的,但是一點結果都沒有,一生就這樣地空過—「終生善行,悉成過失。」都是錯的!這個地方只告訴我們一生,究實說起來,這個一生下面又一生,下面又一生,你如果這個地方不改過的話,它生生世世繼續下去。在這一點也容或我們懷疑,現在可以當下指出來這個情況。我們平常稍微了解一點教理的人,大家都了 (p267) 解,我們這一生所以感得現在的狀態是什麼?宿生的因哪,由這樣的因感得這一生的果;宿生的這個異熟因感得這個異熟果,宿生的等流因感得這一生的等流果。
關於這一點我想大部分的人還聽不懂,這兩個什麼意思?異熟因,就是你那個時候造了善惡之業,感得這一生的人身、天身、地獄、餓鬼、畜生這個。等流因,那你做的時候什麼狀態,現在這個心裡面又這種狀態現起來。假定我們宿生沒有感得這個業的話,我們這一生不會跑上那個出家的路。如果說幾百年以前,幾千年以前大家都是說出家好,我們也是就說出家。現在這個社會上面人家都說「這個迷信,你又大迷糊蛋」,結果你就偏偏走這個路子,沒有一點特別的原因我想我們不會走,對吧!很明白。為什麼我們走了?宿生一定有這個原因在這個地方。
但是呢,妙咧!我們現在大部分走的說念佛,這個念佛這個法門又說萬修萬人去,你只要念就得。我們這一生所以碰見,不是這一生碰到的,前生就碰到了。從這個地方去想想看,既然這麼容易萬修萬人去念了就得,我們也有這種因,為什麼我們宿生不去,留到今生?結果呢今生忙了個半天,有的是一年,有的是兩年,有的十年,有的三十年還在那兒不曉得在哪裡,不是很明白嗎?這個是我們要應該要很警惕的地方哦!我們不懂得完整的教理,不了解教理所指的行相,自己還覺得滿好在這兒修行,含含糊糊。你一旦真的 (p268) 了解了以後,你自己會著急得不得了,你沒辦法容你自己,那時候你就對了。所以現在我們常常覺得:「哎呀!我還是在修行!」現在我看看的話,只能這麼說:「好啊!種點善根。好啊!我在那兒隨喜。」這個善根在不在發芽、在不在現行啊?那值得我們痛哭流涕!所以這一個地方,這一句話大家記住:「一生善行,終成過失。」那麼要怎麼辦啊?告訴我們,
Therefore, from the beginning, firmly determine the definite order and enumeration of whatever objects of meditation you wish to sustain.
【故於所修諸所緣境,數量次第,先須決定。】
第一件事情,對於你要修的這個內容,對於你所修的「諸所緣境」,整個的內涵不是單單的一點點。我們現在或者說修念佛的,好像很簡單,只依「阿彌陀佛」。不那麼簡單!正行是如何,助行是如何,信、願、行—信些什麼、願些什麼,都要曉得。然後你在家怎麼弄,出家怎麼弄,「敦倫盡分」,在家敦些什麼倫,出家盡些什麼分?這個就是這麼一個念佛法門,尚且如此!跑到廟裡面的那個常住,然後我們從早晨開始到晚上,這麼多的事情,都要應該了解。簡單的念佛是如此,何況其他的?沒有一個例外。所以說「所緣境」它的內容是什麼?「數量」,這是質跟量,包含整個的內容。如果說這個質不對的話,那個根本不談,所以「數量」兩個字實際上呢也可以說,「質」,就內容、體性 (p269) 本身絕對沒有錯,然後呢「量」要圓滿。這個兩個夠不夠?不夠,還要「次第」,對於這個,事先先有圓滿的認識—「先須決定」。
比如我們就要去燒飯了,那麼簡單哪!燒飯,當然你說:「哦!今天要燒飯用米。」你一定要弄對哦,這個米弄成麥這個不行的啊!就算同樣的米,稻都不行,何況是其他的?佛法裡面常常就說「蒸沙煮飯」,如果這個質不對的話,你再一大鍋的砂子擺那裡蒸,沒有用!所以這個質要對。對啦,然後你就去煮去了,這裡人有三十個,你燒了一碗飯,沒有用!量還要對,少了固然不行,多了也不好。然後呢次第還要,這個前面已經說過很多了,對這個事先要決定,要決定。決定裡邊是一個學問,不是我們今天說聽懂了,沒有決定,根本沒有決定!因為你正式修的時候,那個真正重要的關鍵在修的時候。所以你現在聽的時候你聽懂了,聽懂了你回去的時候,你心裡也是含含糊糊,那個沒有用!這個主要的要到後面講。
所以什麼叫「決定」?就是當你坐下來念這分佛號的時候,什麼東西都動搖不了你。我想我們大家都有這個經驗,說在這個環境安安靜靜是滿好,煩惱來的時候擋不住。為什麼?佛號它主要的目的是對治煩惱,煩惱是生死的根,佛號是出生死的。請問你這句佛號擋不住煩惱,有用嗎?假定你對前面的能夠決定的話,跑到那個時候的煩惱來的,拿起 (p270) 來,一下煩惱消於無影。所以古人說,這個東西放在手上像金剛王寶劍一樣—「佛來佛斬,魔來魔斬。」為什麼啊?就是那個東西拿起來的,不管你任何東西來動不了你。這個所謂佛、魔兩樣東西,廣義的你要了解,順好的,使你引發你貪心的—不動;逆境發你瞋心的—不動,這個叫「佛來佛斬,魔來魔斬。」那個時候就是你決定了。然後你安住在上面,不管什麼東西都不動搖,這樣做啊!現在我們決定了嗎?所以你說聽懂啦,我要去修啦!啊!阿彌陀佛!還沒有。那麼要什麼呢?這個裡邊的次第,還有一步一步上去。這個決定好了以後,下面還有文章哦!
Then, strengthen your will by repeatedly thinking, "I will not set up something that is different from what I have determined."
【次應發起猛利誓願,謂如所定,不令修餘。】
那個時候了解了,清清楚楚、明明白白,那個時候要修了。修的之前還要什麼?發一個「猛利誓願」。說為什麼要這個?平常我們碰見一點小事情動搖了,要有了這個猛利誓願,在任何情況之下絕不動搖,那個時候才是。所以我們現在一開口就說我們一門深入,真的一門深入了嗎?那求之不得。現在我們普通的狀態,一種狀態—門外空轉,不得其門而入,門在哪裡不知道,自己在那兒跑得很起勁,一種。還有一種呢,原地踏步。