菩提道次第廣論講記 第三十六卷 A面

上日下常法師


(手抄稿 第五冊 p105)

發菩提心的根本是大慈悲心,所以先把那個慈悲的心力生起,令它堅固。然後呢,由這個而策發無上正等大菩提心。那麼這個過程中行持的時候,你一切都是為了這個,對三世所有的染污的一切的三有之樂,一點點都不沾著,而且「背棄」,這個就是厭捨。所有的世間的種種的圓滿的攝持,好的東西,都不要。

我們要些什麼?下面這個卻是我們要的—「圓滿信等財」。世間的、凡夫的、世俗的這種財,我們統統背捨,而這個聖財卻是我們要圓滿的。我們通常謂「七聖財」。哪七聖財?說信、戒(戒就是我們持戒),聞是多聞,慚、愧、捨、聞(編者按:疑師口誤,「聞」應為「慧」);捨就是施捨,這個通於三種,慧就是智慧,就是智慧。那麼有的地方,有的不同的經論把慚、愧兩個合而為一,加一個精進;有的地方呢,慚、愧分開來,沒有精進。說既然真正要行持的話,精進是絕不可少的,所以他做每一項東西都必定有精進在裡頭。那麼有的時候,他特別強調這個精進,所以把慚、愧併在一塊兒,加一個精進。那麼剛才這個慧,這兒說慧,實際上呢,慧一定要透過定,所以有的地方把定慧兩者列為一。在這種情況之下我們也可以說:信、戒、聞、慚愧、精進、捨、定慧,這樣的七聖財。那麼這樣的法財我們圓滿的話,那才能夠真正地能夠永遠地攝持而不會輪轉、漏落。

「敬師等於佛」,那麼這個在自修的方面是這樣,那麼我們所依止的,這個最重要的修學的根本是自己的老師,自己的依止的師長。這個師長像佛一樣地能夠對他恭敬,把他所教的、講的種種的內涵努力地修學。這個就是我們真正進入大乘佛法最主要的修習的次第上來。

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Receive through your guru's kindness the bestowal of initiations, both vase and secret. Purifying body, speech, and mind, such practitioners are fit for attainments. By completing the collections that arise from the branch of concentration, they will quickly achieve the supreme attainment. This is the way of mantra.
【瓶密諸灌頂,由尊重恩得,行者身語心,清淨成就器。由圓滿定支,所生資糧故,速當得成就,是住密咒規。」】

前面這個是大乘的共基,不管是顯教或者密教,你在這個共同的基礎建立穩固了以後,如果你覺得力量夠強,走最快速的路子,那麼那個時候就可以進入密教。實際上密教不但是最快速的路子,它還有一個特點,什麼特點呢?什麼特點?這個快速不僅僅是自 (p107) 利,而且還要利他。為什麼說兩樣東西都對自利呢?因為你發大菩提心的特質是什麼?就是說你為了要解決一切眾生的苦惱,那麼雖然你發了這個心,但是要解決他的苦惱,還要學這個解決苦惱的方法。拿我們現在長夜無明當中,這種無知、無識,救自己都救不了,你怎麼救別人?所以他一定還要最正確圓滿的方法,而這個最正確的圓滿的方法,還非佛不可。

所以說,為了你要的的確確如實地能夠把所有一切人救起來,那你還得非具有佛的智慧,單單那個悲心不夠。你有了佛的這個大智的話,你那個悲心才能夠徹底地圓滿。所以那個時候,他要以最快速的方式,最直接的方法來學,那個時候才是學密。同時因為你具有這種大慈悲的心,所以那個時候你才堪於接受諸佛的最圓滿的大法。要不然這個大法傳給你,你不行。現在叫我們做一點事情,哎喲,小一點的事情啊,你覺得自己就受不了。做一點事情都受不了,這個無上的大法你怎麼可能?所以我們作為一個容器,要接受好的東西,你那個容器一定也要相應。   

我隨便舉個例子來說吧。譬如說,現在說我們跑到街上去要想買一套傢俱,啊,這套傢俱是美得不得了!你很想要,結果你家裡那個房子是個破草蓬,請問這個傢俱買回來對你有用嗎?一點用場都沒有!不是很明白嗎?再不然你一個身體,說:「唉呀,這個藥非 (p108) 常好!」結果你身體是弱不禁風,虛弱得不得了,那個補藥一吃進去,馬上把你吃死。這所以為什麼我平常的時候,一開頭的時候,我們真正要注意,要先把自己成一個法器。做一點小小的事情:「哎喲,這個不行,不行,不行!」退在這個後頭,啊,這樣。吃點小小的苦,「唉呀!總覺得……」這樣。那這完全不相應,完全不相應!

這個道理一路上你們好好地學,將來你自然而然很多概念都清楚,都清楚的。不要說我們像大菩薩那樣的話,什麼捨頭目腦髓幫人家忙,我們眼前就是說有一點苦事情,「啊!趕快我起來!」「趕快,我去做!」你能夠這樣的話,這慢慢地相應了。現在看見一點小事情,我趕快躲在那地方,不要讓人看見,最好人家做過了我就算了。那是完全不相應的境界,非常清楚、非常明白。所以前面一再跟我們說,你自己觀自己的內心相續很清楚、很明白。

但是這個密教,修密宗的行者的確有很多事情外面都不管了,這個心情我們要分得清楚。他把那個是非、大小分得非常清楚,說我有無上的這個大目標在這個地方,我為了達到那個無上大目標起見,現在這種小事情不去管它。所以他把這個東西擺在那裡頭,他能夠捨掉,這個是對的。所以我們一定要把那個整個道的內涵認得得清楚,然後呢,在你的身心上面確定你自己走的路線,然後堅持這個原則走下去,那就對,那就對!這是為什麼 (p109) 我們一開頭的時候,必須要把那個整個那個道的完整的次第先認識,先認識。那時候你走的時候才千穩百當,要不然的話,東風東盪,西風西盪,聽這個人講講,覺得沒錯啊!你又想跟著他;聽那人講講,覺得是呀!跑到那裡看看也覺得這樣,跑到那裡……一生就空空浪費掉了。這我們要了解的。   

那麼現在正式地說,有了這個完整的認識,經過了這樣的一番地修持,確實有這個完整的認識,而經過修持以後有這種強悍的意志,堅強的能力,那麼學密,學得最快速的路子,而且學的是無上密。這個無上密灌的時候有四部:說「瓶」,然後這個「密灌」等等,「智慧灌」,然後一步、一步地這樣地上去。而這個最完整的這種加持靠什麼?靠尊重。這個都是師長這無比的大恩才能得到,所以為什麼密教裡是特別重視那個師長。而且到了密教裡的師長,跟我們普通侍候師長的方式是完全不一樣,完全不一樣。這個裡邊有特別道理,如果自己條件不夠的話,密教侍候師長的這種方式我們不能用。

密教侍候師長的這種方式的話是這樣的,他隨便拿一個東西:「你看這個,這個是什麼?」我們看是黑的,他告訴你白的,你就是把它看成白的看。你不要說,那個老師告訴你是黑的—他反正告訴我白的,我就當它白的但實際上是黑的。不對!老師告訴你是白的,你的心裡應該這樣想:對的,白的!但是因為我的業障的關係,我看出來就是黑的。 (p110) 你要自己無比的懺悔的這個心情,就是這樣。他拿了一個鞋子告訴你:帽子,你馬上戴在頭上,這就是帽子。為什麼?為什麼這個樣?他有很多理由在,不是說嘴巴上面應順他,你心裡面也要這樣。

所以密勒日巴尊者很有意思,那個老師怎麼磨折他,他絕對不會想:唉呀!這老師怎麼樣。要我們現在世間想的話:這個人簡直世間十惡不赦之徒啊!修學佛法哪有這樣的?我們一定會這樣想的。可是尊者從來沒有這樣想,他總覺得自己業障啊!欸,正因為這樣,他成功了。但是要注意哦!為什麼他修學佛法的弟子一定要具慧,他一定要在這個夠量的老師之前,你才這樣做,如果不夠這樣的老師,你這樣去做的話,那對不起,兩個人都是下地獄,佛法的損害也從這個上面。那人家造這個機會,反正是密教的老師,你要他怎麼辦,他就聽你怎麼辦,他也是假扮一個密教的上師,他愛怎麼辦,我也所謂這麼來的話,佛教就完了,就亂了!所以這一點我們要分別地非常清楚,非常清楚。

尤其是近代很多密教的大德,特別強調這一點。所以宗喀巴大師這麼說了,說老師跟那個弟子之間一定要互相觀察—不是他說的唷!根據經論上面。如果不仔細觀察,隨隨便便貿貿然去學的話,這個師、徒之間都違反了,都違反了。違反了法,密教的這個東西差一點都不行哦!一違反法,你絕不可能有成就!所以我們現在隨隨便便灌一個頂,那 (p111) 是結個緣哪!大家都不懂,總覺得結了個緣,修了這個法,就可以成就了,那顛倒得不得了啊!那不曉得錯到哪裡去了。這個大家千萬注意,千萬注意。你跟那個老師,不要說你觀察到十幾年哪不嫌多,你至少跟他好好地跟他三年、五年,那個時候才是真正地可以說談這個。這個地方順便一提,以後請大家千萬注意,千萬注意啊!不要說:「唉呀!這個上師高。」這個上師可能很高,但就算是最高的上師,你還是要經過一段時候的觀察。他高,你不一定跟他相應啊!這個很簡單的一個道理。這個情形我們要弄得很清楚。   

因為就經過上師的灌頂,所以把成佛的最圓滿的身、口、意的種子,來加持到我們身心上面,我們很快地就會得到相應。所以我們常常說,像我們現在用的電,那個東西你別看它是一根電線,乃至於看看那黑黑的破銅爛鐵,往你們屋裡面一接的話,樣樣有了。要想叫你自己造那個發電的話,發電廠的話,我們沒有一個人有這個能力的。造一個發電廠要多少?那幾百萬一點用場都沒有,丟在這個裡面,像一個石頭丟在水裡一樣。幾千萬也沒有用,多少億啊!我們哪一個人有這個力量啊?而實際上呢,佛法的圓滿成佛的種子還遠超過這個,而現在透過這樣的上師,他就加持在你身心上。你看看這個恩德,你能想像嗎?的的確確無法想像啊!這樣。所以這一點我們要了解。

我所以開頭這麼說的原因,就是一開始我們就種下這種正確的種子,然後順著次第 (p112) 這樣走上去的話,到條件夠的時候,我們就可以走到這條最快速、最直接、最好的路子上去。那麼那個時候灌頂了以後,使我們的行者的身、口、意都清淨,成就成佛的這個種子。然後得到這個以後,下面呢,

【由圓滿定支,所生資糧故,速當得成就,是住密咒規。」】

當然前面這個戒等等,它是根本。所以修學密法,我們這個身叫三昧耶—誓句身。它這個戒,不用戒而叫「誓句」的話,它有一個特別的理由,特別的理由。它就是說:我誓願要成這個法,成這個無上的大法,我誓願要這樣作這身,從此以後一切的行為等等,跟這個誓願相應。就像跟人家訂個契約一樣,你不能違背,你如果照著這個契約的話,對方也履行這個契約。對方履行的契約,是把成佛的所有東西給你,但是你自己本身也絕對需要照著這個去做。所以當你接受密教灌頂的話,那個受了這個密宗戒,我們這個身心上面所送下來同樣的戒體,這個戒體就是當下成佛的種子就放在上頭。只有在這個基礎上面,才能夠學這個生、圓次第,即身成佛。它這個要求的條件非常高,這也為什麼所以說密宗戒是絕對不能破。它說起來這密宗戒少得很耶!沒幾條,哎喲,但是這個難持是難持極了!平常的時候小乘的戒,這個起心動念弄錯一點,還可以;密宗戒的話,那心念一 (p113) 動,那就不對。這麼個嚴重法。

所以在這個上頭,然後呢正式地在這個基礎上面先「圓滿定支」,這個就是我們所謂的「生起次第」。由於這個,最後的話就圓滿次第,很快得到成就了,這個就是走密教的這個道理,走密教的道理。他主要的這一段,就把次第這樣地說清楚,把這個次第說清楚。那麼這個次第弄清楚了以後,再下面,

ii) The purpose.
【◎ 第二所為義者。】

說為什麼要照著這樣的次第?照著這樣次第它有什麼目的,有什麼好處呢?有什麼意義呢?我們看文。

Question: If the teachings for the persons of small and medium capacities are prerequisites for the person of great capacity, they may as well be considered stages for the path of the person of great capacity. Why use the expression, "stages of the path shared with the persons of small and medium capacities"?
【若中下士諸法品類,悉是上士前加行者,作為上士道次足矣,何須別立共中下士道次名耶。】

說假定說,像我們前面所說的,一切無非是引導我們走上上士道。那麼既然這樣的話,所以中士、下士就統統擺在上士當中就夠了,為什麼要另外創立這個共中、共下這個次第?為什麼呀?欸,答案是這樣。

Reply: There are two great purposes for differentiating three types of persons and guiding students accordingly:
【 (p114) 別分三士而引導者,有二大義,】

所以分開來,分成功三士道次第引導,它有兩種殊勝意義。在我們正式地講這個兩種意義之前,在這地方先要說明一個道理。它這個完整的教授,它每一個,每一個項目的安立,它都有它安立的必須要的理由在,必須要的理由在。有,它有什麼好處;欠,有什麼缺點。讓你分別得清清楚楚,分別得清清楚楚。你了解了這個以後,你會發現哪,少了就是不行;如果說除了這個再多了,再多了就是多餘!所以他在事先如果你對這個概念弄清楚了,有什麼好處呢?那好處可大了。平常我們修行過程當中,總是碰到什麼就忙著去修,雖然有的人不一定這樣,多多少少學了一點,可是啊這個學的次第都不圓滿。次第不圓滿,所以你碰到別的地方,聽人家這麼一講的話,「欸!對呀,這個我沒聽見過啊!」「對啊!這個有這個問題啊!」於是就使得你懷疑了,懷疑了以後你也不曉得如何取捨,這是一種。還有一種呢?「這樣我就不去管它了!」你去修行,更糟糕。因為你修行過程當中,的的確確有實際上的問題。因為你事前既不了解,也沒有準備,修行到那個階段當中,問題出現了,你也不曉得怎麼辦是好。啊!到那個時候苦不堪言,然後在那兒一轉倒是不曉得轉到什麼時候。  

所以這個圓滿道的次第一定是這樣的,它每個地方那個層次、必然性,就擺在那裡, (p115) 千穩百當地,讓你弄得個清清楚楚。到那個時候走上去,不管它是什麼東西,喏,我心裡面把握的,就這樣有把握,絕不動搖,這個時候你走直路了。所以從這個地方要了解一個事實:在我們凡夫分上,因為我們心力太弱,我們往往總覺得:唉呀,你趕快給我一個很好的嘛就行啦!但是他偏偏不給你的理由,就是這個。實際上告訴你這個次第,正是使得你最快速、一點不走冤枉路的無上妙法。這個概念大家務必要了解,務必要了解!    

如果自己的心力不夠的話,你可以不學這個東西,等到心力強了以後再學,等到心力強了,這是千真萬確的事實。但是我們如果在學的地方,那麼要勉強自己。平常我們學,一定是任何情況之下,都一定帶著幾分勉強的,沒有一個例外的,沒有一個例外的,我們學任何一個帶個三分勉強。然後呢勉強自己上去、上去,你慢慢地上來了,欸,就成了嘛!就這樣。所以我們如果了解這個道理的話,的的確確應該感到無比的幸運,然後呢努力推動。你有這個努力推動,這樣去做的話,一點點勉強就很容易克服,最後得到的無上的好處還是我們自己的,還是我們自己的。所以它很多地方就這樣地要明辨,所以本論的真正重要的地方,還在這個地方。  

所以前兩天有一位同修跟我談,說其他的,也有別的這個人寫的關於這方面的這個引導的方式。表面上面看起來,欸,他也是這樣啊!修學佛法,先嘛要靠善知識,然後要什 (p116) 麼等等,每一個項目好像立得清清楚楚。但是本論的有一個特點,就是關於這一部分。平常我們一般看書的時候,覺得這個好像無關緊要的,為什麼談這個,實際上本論最精彩的精華卻在這裡,這是我們要了解的,這是我們要了解的。

不過眼前有一點大家要注意,因為我們並沒有真正地了解這個完整的內容,剛開始學的時候,腦筋裡面是一片陌生,所以自然而然很難體會到這個真實的內涵。那麼在這種情況之下,大家不要急,告訴自己,說我今天有幸學到這個完整的次第,這麼好的東西。完整的次第,平常世間作學問的情況來看,那不是研究院嘛,至少是大學,可是偏偏我們現在不是小學就是中學。那我們也努力告訴我們自己:好好地學上去。等到你把本論的完整次第學好了以後,那個時候再回過頭來溫習一下的話,你就把全部的內涵都把握得住了,這樣。那時候就是說省下來的氣力、省下來的時間,啊!那都是以無量阿僧祇劫來算,這是時間來說。省下來的氣力,省下來的苦樂的話,啊!那都是無……這些時候長的三惡道受煎熬、油鍋煎,這種苦都省掉了,這是我們真正的殊勝的好處。  

那麼現在我們看這個文,他所以用這三士道引導的兩個大意義是什麼呢?

(1) it destroys the presumption
【一為摧伏增上我慢,】

(p117) 這是第一個。由這樣地引導的話,他會把我們的「增上我慢」摧伏。這個慢有很多種,這慢,所謂七種慢:慢、過慢、增上慢、卑劣慢等等。那麼平常只要我相還存在,這個慢一定在;因為慢是思惑,就算你破了薩迦耶見,這個餘習,慢的餘習都在。在這種情況之下,它那個慢有種種不同的形式出現,這個地方特別叫增上慢。什麼叫增上慢?就是你還沒有達到這個真實的這種狀態,你以為達到了,把你的能力高估了,增加、超過了,這個叫增上慢。那麼這個增上慢說什麼?

of asserting that you are a person of great capacity despite not having developed the states of mind common to persons of small and medium capacities, and
【謂尚未起共同中下士夫之心,即便自許我是大士。】

說我們乃至於共下士、共中士的這一種心量,都沒生起,都自己覺得我是一個大士。這個是第一個意義,這個第一個意義再說一下,詳細地說一下。前面我們簡單地介紹過,共上士或者大士的意樂,心理狀態是什麼樣?就是說要利益一切有情,所以要成佛,這個是無上大菩提心的特徵。而所以要生起這個心來,必定要經過一個什麼?必定要經過—第一個,先自己了解這個世間一切,這個世間不但是我們在欲界,乃至於色界、無色界,任何的一件好東西,你認識它:啊!這是痛苦的根本,產生絕大的厭離。然後推己及人,那個時候你才能夠看見那些人染著在世間,深深憐憫是幫助他們,這個是共中士。現在我 (p118) 們連現世這種小小的欲樂都放不下,為這個現世的欲樂又忙這個、又忙那個,這個連它共下士都做不到,而我們居然說我們是大士,這個就是增上慢。

那麼為什麼有這個增上慢?就是對於這個真正修學的次第內涵完全不明白,一點都不清楚啊!只曉得人家說:「哦,這個大乘佛法好!」「欸!那我當然好。」沒有一個人例外的,只要「我」在,一定有這個我慢。我慢都是把自己估得高高的,「哦,既然這個很高、很大,我當然高、當然大啊!」實際上你夠不夠這個高、大的量?不知道!所以這個叫增上慢心。有了這個增上慢心,有沒有可能修行啊?絕無可能。所以他現在把這個次第很清楚、很明白擺在那裡,你只要一衡量,覺得:「唉呀,不行啊!我連它幼稚園的東西都不知道,小學的東西都不知道,說大學那真是荒唐極了!」這個心裡面就摧伏了。


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