菩提道次第廣論講記 第三十七卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第五冊 p155）

你根本就是耳邊風，一點都聽不進，你哪有什麼貪？哪有什麼瞋？就是這個道理。

p. 75 (3)

and, as a consequence of these two, in afflictions such as pride and jealousy, as well as strong secondary afflictions.
【由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】

由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼啊？像瀑布—量又大、勢又猛，哇，這樣地來！我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。

As a result of this, you will do more nonvirtuous actions each day such as the ten misdeeds of body, speech, and mind, the five deeds of immediate retribution, other misdeeds approaching these in gravity,
【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，】

由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」—時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒 (p156) 所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。

and the repudiation of the excellent teaching, all of which have the full power to induce strong suffering in places such as the miserable realms.
【謗正法等諸不善業。】

我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著得很，啊，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。

所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生—哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得 (p157) 很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。

我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要，然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。

You will sap the life out of high status and certain goodness by increasingly distancing yourself from the remedies—the nectar of the well-spoken teachings.
【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。】

不但把那惡業增長，還有呢善業—嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。

Then, death will overcome you and bad karma will lead you into a hot and unpleasant place among the strong and harsh sufferings of the miserable realms. What process could be worse than that?
【所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有 (p158) 過此暴惡之門。】

一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所蒙蔽—常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。

前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。

現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後呢我如何去修行， (p159) 是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊！然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！

那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定的配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論：

The 《Four Hundred Stanzas》: What could be more dangerous than to sleep as though at ease while subject to the Lord of Death, ruler of the three worlds, himself without a master?
【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」】

引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這 (p160) 個是閻羅王；實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。

所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步—對這件事情的認識與否。

Also, Engaging in the Bodhisattva Deeds: I will have to depart, leaving everything. But, not knowing this, I committed various sins For the sake of friends and foes.
(p161) 【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】

欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。

也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話—對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。

最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡—泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！

2. The benefits of cultivating mindfulness of death.
(p162) 【◎ 第二修習之勝利者。】

那麼修習了以後有什麼好處呢？

When those who have a little understanding of the teaching conclude that they will die today or tomorrow, they see that friends and material possessions will not accompany them, and so they stop craving them. Naturally they then wish to take full advantage of their human birth through virtuous deeds such as giving gifts. Just so, if you create an authentic mindfulness of death,
【謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。】

假定我們如法地修習，把這個死的念頭提在心上了。哦，現在舉一個比喻，因為……為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修啊，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說：明天一定死，或者今天一定死！那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，你對於所有的這些親屬、財物，感覺得清清楚楚—死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行啊！換句話說。

現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到：唉呀，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用啊！然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去啦！就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說，也就是人人有這個能 (p163) 力，不是沒有啊！可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！

you will see that all toiling for worldly things such as goods, respect, and fame is as fruitless as winnowing chaff, and is a source of deception. Then you will turn away from wrongdoing.
【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀売，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。】

喏！這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像「空穀壳」。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個壳吹走了，這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊，就像那個壳一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好！

With constant and respectful effort you will accumulate good karma by doing such virtuous deeds as going for refuge and maintaining ethical discipline. You will thereby bring lasting significance to things, like the body, that would not have had such significance.
【由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。】

那麼因為你修習了，這個修習的時候，看喔！「恆常、殷重、精進」—時間上面 (p164) 哪，不要讓它斷，時間上面不要讓它斷，這個叫恆常；修的時候呢，很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正精進。那麼這個修什麼？「修集歸依淨戒諸微妙業」，這個真正微妙的，這個不是欺誑的、不是壞的。於是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，卻是利用這個不堅實的身體啊，能夠修習而得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話，

You will ascend to a sublime state and will lead others there as well. What could be more meaningful?
【由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。】

對你自己來說，能夠真正地昇進勝妙之位，這個自利；同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊，所以不管自利、利他都在於此，都在於此。還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情！所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪，唉，真正重要的修習這一個，這一個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把「死」字貼在額骨頭上；就是密乘說起來最高的，他一開頭念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得，唉呀，這個密教這個大法很好啊，把這前面的基礎的東西都不要了。唉，起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可笑的事情！然後修的話，這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。

p. 76

For this reason, the scriptures use many examples to praise the mindfulness of death. The 《Great Final Nirvāna Sūtra》 says: Among all reapings, the autumn harvest is supreme. Among all tracks, the track of the elephant is supreme. Among allideas, the idea of impermanence and death is supreme because with it you eliminate all the attachment, ignorance, and pride of the three realms.
【是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡 (p165) 第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。」】

所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻讚歎說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個《大涅槃經》，這個有它的道理呀！佛最開始就策勵我們、告訴我們說：「無常盛火，應速除滅」，到最後佛走的時候，諄諄教誡，還是說這個話啊，可想而知這個是何等重要啊！他怎麼講呀？說：「一切耕種秋實第一」，所有的種作最好的什麼？秋天收實嘛，當然。「一切跡中，象第一」，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？「死想」最重要。我們恰恰相反，一天到晚想著「常」。唉呀，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計、千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們無常，想著、一直想，為什麼呀？由於這個想著這個死啊，三界當中的一切的「貪、無明、我慢」，統統消除掉了。不要說人世當中，欸，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對它是一無所望、一無所貪哪！你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦！

Similarly, it is praised for being the hammer that instantly destroys all afflictions and wrongdoing, for being the gateway into the instantaneous achievement of all virtue and goodness, and so on.
【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。】

(p166) 所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行，「煩惱」是代表惑，「惡行」代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西！你要想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，嘿！馬上把它摧破，叫「頓摧」啊，像一個大鐵鎚一樣，你別的東西不行，一個大鐵鎚「叭！」一下下去的話，馬上粉碎，這千真萬確的。你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說：「唉呀，馬上要死了！」什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確。現在我們就欠的，就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。

能夠煩惱消除掉了，轉過來，嘿嘿！妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門啊，就在這個上面。而且「頓辦」—你想到死，喔唷，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行；明天也不行，後天也不行！你辦是要辦的，總不曉得要拖到哪一天去。你想到這個地方的話，啊，等到下一秒鐘都來不及，它有這麼大的好處啊！所以經上面這麼告訴我們，「如是等喻而為讚美」。那麼大乘—《大涅槃經》，下面《集法句》，那是根本教典，也我們看一下。

The 《Collection of Indicative Verses》: Understanding that the body is like a clay vessel and Similarly, that phenomena are like mirages, Here you destroy the demons' poisonous flower-tipped weapons And pass beyond the sight of the Lord of Death.
【《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣 (p167) 死王無見位。」】

我們應該了達這個身體像「瓦器」，瓦器啊就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」—空的。陽燄就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以「魔花」—這是利誘，「刀劍」—這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪沒有了、瞋沒有了；你知道得清清楚楚，癡沒有了。貪、瞋、癡沒有了，你到哪裡去？當然那個時候閻羅王啊，就找不到你了。你能夠這樣的話，是「能趣死王」，閻羅王找不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。

請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁，那麼昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速。這個所謂無常的迅速啊，真正的意思是，我們沒有一個人保險什麼時候該走。假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體啊，這麼虛假，這個所謂「瓦器」—那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它「陽燄」的話，看起來好像有，實際上根本沒有的，那我們要了解。一個是指它容易碎 (p168) 破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你。不管是好的、壞的，所以「利不能誘、威不能逼」，在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大苦，所以那時候死王—閻羅王找不到你。繼續下去：

Also: By seeing aging, the suffering of sickness, and dead bodies from which the mind is gone, the resolute abandon this prisonlike home, While ordinary worldlings can never eliminate attachment.
【又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」】

我們就看見，我們身體—有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老、病苦種種。最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士、勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西啊，就覺得跟人家，要大家起諍論，然後呢往往自覺得誰都不怕。這個這種人其實真的說起來，不是真正的勇士；真正的勇士所見到的，所要斷除的，不是這些東西。真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛假，然後呢，對外面不管它什麼情況之下不為所動，這個才真的勇士。

現在我們看見外面一點東西，唉呀，就跟人家瞪大了眼睛，吵得個你死我活。這種 (p169) 人飯桶，都是飯桶！這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然竟為它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗，「叭啦、叭啦」來咬你了；那我們也是如此嘛，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他勇士。如果我們自以為你很行的話，應該了解你行在哪裡。自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起。啊！那種人真可憐。所以我們自命為勇士的，應該在這個上面把握得住！能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄—「能斷如牢家」。其他的世間的人—庸濁凡夫，這種人不可能，不能離開，離開什麼？欲，欲！這就是這個我們應該了解的。

In brief, the only time to accomplish the aims of beings is now, when you have attained a special life of leisure and opportunity. The majority of us remain in the miserable realms;
【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，】

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