菩提道次第廣論講記 第四十二卷 A面

^上日^下常法師

（手抄稿 第六冊 p37）

這個事情也放不下，那個事情也放不下，你發現放不下的結果受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要，這個道理我們已經明白了。然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修，要修到什麼樣的程度呢？就是說，在任何情況之下，你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候，就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心一散亂胡思亂想了，你了解，欸，胡思亂想，這個放不下，那個放不下；你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？嘿，不會想。對吧！哪，就是這樣的情況。所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢，關於這個苦的內容，自己看起來也容易了 (p38) 解，如果不了解的話，我還是會認真地講。那麼現在我們繼續下去，繼續下去。

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Simply knowing about this without conditioning your mind to it, or only meditating on it for a little while, will not accomplish anything.
【若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。】

這幾句話擺在心裡面，這幾句話務必擺在心裡面！說現在我們：「啊，懂啦！啊，了解啦！」你雖然了解了，但是你沒有修習，有沒用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量啊還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這裡，我們很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有！那個沒有用，要去做。然後去做的時候，不是馬馬虎虎地做，要認真地做。認真地做裡面包含兩樣東西：這內容要正確，量要足夠，量要足夠。這件事情還是要把握住正確的方法，要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。

這兩天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後呢肯練這個法器，可是練了以後，啊，覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁。這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看。我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了。我自從離開了蘭若以後，就再也沒 (p39) 有打過—到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經，再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比之於一般來，不會太差吧？是。你們不相信，我馬上到那個大殿上面打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。

所以，真正重要的你們注意：只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否，是第二個。你自己在那兒學，照你自己辦法，你學會了，害了！為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成功了，叫你改真難改。這我們真正要學的這第一件事情的話：不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實。你如果說這兩個把握住了—我當年怎麼學的？我就看哪一個人打得好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打得好，然後我在旁邊細心地揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑得去看，他樣子怎麼做。然後呢，自己平常你試幾下，走上去就不會差得太遠。稍微試一下，要不了半天的功夫，我保證你們可以學得很好，這樣。

反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得：哎！我就能夠了。可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關節眼在什麼地方，你要把握得住—一定要修， (p40) 一定要如法、如理、如量地修！要如法如理如量，一定要找到善知識；要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。

前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解。所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己呀！這段話再唸一遍：「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起，經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費，好可惜！這是我們這個地方應該了解的。下面一個故事：

The 《Bases of Discipline》 says: The two sons of Ananda's sister became monks and were made to learn to read. After reading for a few days, they became lazy and stopped. They were then entrusted to Maudgalyāyana, but acted as before, so Ananda told Maudgalyāyana, "You must make them renounce!" Thus Maudgalyāyana took them on a walk, and miraculously revealed a hell of living beings. When they heard the sounds of cutting, hacking, and other such actions, the two nephews went to investigate and witnessed the sufferings of being cut, etc. Since there were two great boiling kettles there, they asked whether someone would not be placed in them as well. The hell-guardians replied, "Ananda's two nephews have become monks and . are wasting their time through their laziness; after they die, they will be reborn here." The two were terrified, and each thought, "If I am smart, I will make an effort right now!" They returned to where Maudgalyayana was and reported what had happened. Then Maudgalyāyana said: "O novices, laziness gives rise to problems such as this and to others as well. You should have joyous perseverance!" Hence, the two began to persevere enthusiastically.
【如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離」。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念，「設若知者，現或置入」，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘 (p41) 過患，悉是由其懈怠所生，當發精進」。彼二遂發精進，】

好，這個文字很容易懂，我把它唸一遍，我想大家都已經懂了。再說一遍原因是，用一個輕鬆一點的故事來策勵我們。這個經上面說，阿難有兩個外甥出了家，教他好好地讀誦、學習，哎呀，「懈怠不讀」。哎呀，這個念啊、學啊真辛苦啊！然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，結果目犍連尊者教了他，他還是老樣子。他沒辦法啦！阿難就說：「唉，怎麼樣想一個辦法，讓他兩個策發厭離心啊！」所以目犍連尊者怎麼辦？就引他到一個地方去，那個地方化成功大地獄。欸，他跑過去一看，一聽見那個聲音幹什麼呀？一看！說這個地獄的眾苦，不得了地害怕，旁邊有兩個大油鍋，別的油鍋裡面都是哇啦哇啦煎人，那個油鍋裡邊沒人，他就說：「欸，這地方怎麼沒有人哪？」那個地獄的獄卒怎麼說？說阿難有兩個外甥出了家以後「懈怠廢時」，懈怠不用功，死了以後墮在這裡。

這裡停一下，我們也出了家了對不對？我們精進了沒有？這個要想一想哦！這個要想一想哦！請問我們現在一天，然後呢，張開了嘴巴吃信施送給你的東西，用的、吃的、住的，請問哪一樣東西你自己賺來的？哪一樣東西你辛苦換來的？有嗎？沒有。然後你吃了這個東西，你做些什麼？精進了嗎？說：哎喲，我在這兒，我們在這兒有早晚課。你早晚 (p42) 課做些什麼？不是妄想、就是昏沈，這就算用功了嗎？噢，看看哪！他在佛世哦！我想這個佛世的遠比我們好吧！嗯，他這個佛世尚且要墮落，這是千真萬確的喲！這個實在值得我們想一想。

現在那個故事裡邊怎麼說呀？說這兩個獄卒告訴他，說這兩個沙彌出了家以後不好好用功—沙彌哦！比丘是更厲害哦，因為比丘要求的條件更高。唉，所以他兩個就害怕起來了：哎喲！不得了，如果現在要曉得了進去的話，不得了，趕快回去，趕快回去！目犍連問他，你看見什麼呀？看見這個。唉，你要告訴他呀，目犍連尊者就告訴他：這個還算是小的，還有比這個更嚴重的啊！為什麼會這樣？懈怠。懈怠的意思是什麼？不精進就是懈怠。不是說你努力，你忙不相干的事情，都是。世間的人一天到晚忙，這不叫精進。精進是什麼？就是跟善法相應，策勵自己努力，這個才叫精進。這我們要千真萬確地……不是我們今天啊，嘰哩哇啦去做了一點事情啊，心裡面如果說胡思亂想都不相應哦，何況我們現在兩樣東西都不相應啊！所以這一點說「彼二遂發精進」，他們兩個就發起精進來了。下面一段話很有意思：

If they recalled hell prior to eating, they were unable to eat. If they recalled it after eating, they vomited.
【若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。】

(p43) 這是當時的情況。他假定說還沒吃飯那東西，想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，哎呀，害怕得就不得了！同樣地，吃過了以後，一想到的話，就害怕得吐出來，這是實際的狀態。這個告訴我們，我們只是沒看見，如果我們真的看見的話，不得了。所以佛經上面也告訴我們哪：所以假定說你們諸位也像我那樣，親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，沒有一個人例外，都像葦蘆一樣站都站不住，人都癱掉了。這看看都這麼嚴重，受是絕對受不了啊！所以處處地方這些事情，無非是策發我們—精進啊！精進啊！千萬不要貪眼前的一點小便宜，不要說：哎呀，現在這個事情提不起，那個事情提不起。現在是唯一能夠努力的時候啊！

Then Maudgalyāyana took them on a different walk, where they heard from another direction the music of the deities' magic lutes and the like. When they went to investigate, they saw heavenly palaces filled with goddesses, but no gods. When they asked why there were no gods, they were told, "Ananda's nephews have become monks and are persevering joyously; when they die, they will be reborn here." The two were delighted, and told Maudgalyayana,
【又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。】

p. 97

who said: "O novices, since this benefit, and others as well, arise from joyous perseverance, persevere joyously!"
【教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」】

那麼更進一步，就把他去看天上，欸，看了天上以後，有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦：這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼 (p44) 有？說：「阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這裡來。」啊！他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他：種種的好處，精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。

They did so, and when they were receiving an explanation of the scriptures, they were taught from the authoritative scriptures
【次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，】

九十六頁，這個阿難他的兩個外甥，先—他雖然出了家不肯修行，然後呢，看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，這是一個絕大的轉變。像這種情況，在我們人人都很羨慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個，大家可以想一想。第二個，這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？喏，這個概念你們要注意，你們要認識喔！

所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，說四顛倒，這千真萬確的，說那個是快 (p45) 樂，事實是顛倒。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了；真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全兩碼子事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦！所以這樣的原因，就是眼前那個小小的快樂，欸，你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。

所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以在剛開始的時候，就世間真相指給你看—這個四顛倒；最後等到你徹底明白了以後，欸，在《涅槃》上面談了什麼？常、樂、我、淨欸，妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，你怎麼找怎麼錯，怎麼找怎麼錯。

所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂。佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這個樣的， (p46) 這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好地加深認識。你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的。到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個地能夠改得過來，能夠提升自己。所以第二個，阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，哎呀，他好高興地去修行了！那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說：

They did so, and when they were receiving an explanation of the scriptures, they were taught from the authoritative scriptures that you can be reborn from the happy realms into the miserable realms, as cited previously.
【次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。】

於是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。然後去看經典的時候，欸，那時候看到一個經叫《真實相應經》，怎麼講呀？說到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心裡就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是滿好的。結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，啊，那誰都不願意，誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去！所以他就問了：

When they heard this, they asked Maudgalyayana, "O noble being, must we also die as a deity or human, and then be reborn into the three miserable realms?"
【問云：「聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？」】

(p47) 欸，他就問了，說：「我們生了人天以後，是不是還要墮落到三惡道當中啊？」那個答案是肯定的。

He replied, "O youths, until you stop your afflictions, you must move like a water wheel throughout cyclic existence in its five realms."
【告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」】

然後目犍連就告訴他了，說：你們兩個人要了解啊，儘管你暫時生了善趣了，但是善趣當中還在生死輪迴。這個生死輪迴的因是什麼？業，業的主導是惑，就是煩惱，只要你的煩惱還在，沒斷除，對不起！那時候你永遠要在裡邊輪轉。輪轉的地方是五道，五道，有的地方說六道，那是把這個修羅併入天道當中，這我們知道的。所以三個善道—天、修羅、人道，把修羅併入天道的話，變成功天、人二道，下面三惡道我們知道。在這個裡邊輪轉像什麼？「轤轆」，那轤轆就是我們看見那個井上面以前那個吊的，它沒頭沒尾地永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，像我們這個鏈條，像我們這汽車上面那個皮帶一樣，沒頭沒尾地永遠轉。對不起！你只要煩惱未斷，永遠在這裡轉。哎呀，他一想到說天再大的快樂，完了以後還要到那油鍋裡去煎的話，就無法忍受。

The two, after they had renounced cyclic existence,
【彼二厭離，】

(p48) 這樣的話，那個天也不要去，啊，那也不要去了！這短短的一段話，我們想辦法，怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，那我們修行馬上成就。所以前面一再告訴我們，你儘管講很多應理的言詞，講完了以後如果跟你自己不相應的話，總是戲論，總是戲論；跟你相應了，那個就對了。現在我們自利是如此，利他亦復如此，你自己都不相應，都做不到，也不會做，你告訴別人，有用嗎？當然，如果人家有善根，他聽見了話是派得上用場；反過來說沒有善根，種點善根是有用場的，可是對究竟真實結那個果來說，這個大成問題。

所以這一點我們應該注意的，我們並不忽視從文字語言的認識開始，而且我們了解這是必須要的，但是同樣地應該認識，從文字語言認識了以後，下面進一步應該是些什麼，這個裡邊卻要一番努力，這個叫做修行，修行。所以我們聽懂是容易，把聽懂的東西擺在身心上面，如何思惟觀察，如理如量生起相應的對治的能力，對治這個煩惱，這卻是我們聽懂了以後應該做的事情。乃至於生起這個厭離心，沒有生起厭離心之前，一直應該在這地方努力。那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，所以

said, "Henceforth, we will not indulge in the afflictions; thus, please explain the teachings to us!"
【作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」】

(p49) 啊！他這樣一來，再快樂的事情還要墮落，那千萬不可以再行煩惱。所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。正法者是如理地能夠針對煩惱，對治煩惱、淨化煩惱的。

Consequently, Maudgalyāyana gave them the teachings, and they became arhats.
【目犍連子為說法已，證阿羅漢。】

好！問題就解決了，問題就解決了。下面我們看。

Thus, meditation on suffering puts an end to laziness and generates joyous perseverance at accomplishing the path. It spurs you toward liberation and is the root of the cause for attaining it.
【是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。】

這個記著，這個記著！所以說我們修行的最大的障礙是什麼？是懈怠。能夠消除了懈怠，而且還要策發精進，策發了精進才能夠「勤修正道」，然後呢，照著這去努力希求解脫，能夠證得證果。整個的那個根本因—這個根本因，為什麼講根本因？因很多，前面譬如說暇滿人身啦，得到善知識啦，然後念死啦，這個都是策發我們的因。但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！苦！

我們在這地方也回過頭來可以看一看，我們念死、念暇滿，它是對我們有策勵修行的絕大的功效，可是它所以策勵的原因，為什麼？還是苦樂兩個字，想想看，對不對？從 (p50) 暇滿開始，就體會到一個事情，說一切人大家都要求快樂，要去掉痛苦，而要去掉痛苦得到快樂，也只有修行，這樣。那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。從這個裡邊你可以體會到，這個暇滿人身，所以能夠策勵我們修行的話，它根本在哪裡？還是苦啊！

然後呢我們又講念死，喔，這個死啊，說生前很快，忙了一輩子，不管你有什麼好的，最後像一個夢一樣，完了以後都死，所以沒有什麼價值。問題是死了以後啊，還繼續下去，繼續下去到哪裡去啊？是由—被業所牽，而這個業所牽我們又考慮到，說喔唷，要墮落惡道去，所以想到這樣來的話，不行！不行！假定說了解了這個修行了，然後你經過了修行以後，你能夠超昇乃至於了脫生死的，那個死你也不怕。所以念死本身，它主要的根本原因還是苦！很清楚、很明白，這個地方這是我們要了解的。

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