菩提道次第廣論講記 四十七卷 Ａ面

^上日^下常法師

（手抄稿 第六冊 p211）

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我簡單地告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來了？起來了。然後這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心裡面是這個時候跟法相應。總之，你隨便去想，隨便去觀察的話，十大願王中，至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看。所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在淨除罪障，集聚資糧的時候。這是上面所說的，下面又引那個菩薩的論。

The 《Friendly Letter》: Just as the learned worship an image of the Sugata, Whatever it is made of, even wood...
【《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」】

不管那個造佛像的這個技巧，好也好，壞也好，「巧」是善巧，「拙」是差勁；至於 (p212) 說做的是木造的、泥塑的、金銀，乃至畫的，不管！真正有智慧修學的人哪，都應該好好地供養，供養這個佛像。

The 《Exegesis of the Discipline》 relates how Mānavakapila, who slandered the community of learners and those with no more to learn in eighteen different ways—saying, for example, "What do you know of the teaching or nonteaching, Elephant-head?"—was reborn as a monstrous fish with eighteen different heads, remaining an animal from the time of Teacher Kāśyapa until the time of the King of the Śākyas (the Buddha).
【《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。】

下面是兩個故事，我唸一遍，然後講一講。

The 《Ksudraka Bases of Discipline》 relates how, after the nirvana of Teacher Krakucchanda, King Carumat ordered that a great stupa be built. A workman cursed it twice, exclaiming, "We'll never be able to complete a stupa this huge!" Later, when it was nicely finished, he regretted his curses and used his wages to have a golden bell fashioned
【《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，】

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and placed on the stûpa. As a result, he was reborn as Supriyavat ("Sweet Voice"), with an ugly complexion and tiny body, but a beautiful voice.
【掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。】

這是兩個故事。那麼這兩個故事，這個在佛經上面出的，這兩個故事我以前聽說過，但是我自己沒有看到。另外同樣的，這是我看見的，我把它說一下。這個都出在《賢愚因緣經》上面。《賢愚因緣經》上面，有一趟啊，那個波斯匿王有一點事情，然後帶了個大軍，從佛的祇桓精舍走過。那個時候那個祇桓精舍裡邊，有一個比丘在那邊讀誦，然後聲 (p213) 音的美妙，啊！不得了地美妙。凡是走過去的人聽見了以後，都被那聲音吸引了，乃至於那個馬、象，那個軍隊用的乘載的工具，這馬、象聽見了以後，也被這個美妙的聲音陶醉了，停在那邊都不動了。

那個波斯匿王在後邊說：「欸，那些人怎麼走走不動了？」問說：「幹什麼？」說：「不知道。」然後跑上去問的人，一聽見那聲音也不動了，就這樣。這一聽原來聽見那個聲音，啊！說「奇怪，是看怎麼一回事情？」那說：哦！這個祇桓精舍裡邊，有這麼一個出家的比丘，這聲音美妙，他也聽了美妙得不得了。每一個人都被他吸引住了，大家都忘記了他們去幹什麼去。他們這次去的是幹什麼呢？去捉那個鴦掘摩羅。鴦掘摩羅就是指鬘殺人，那個公案這裡不談。那就彎到佛的精舍，說：「佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，從來聞所未聞，希望能見一見這個人，願意供養十萬塊錢。」世尊就說：「供養十萬塊錢哪，你如果想見的話，最好你那個錢先供養了以後再看，等到你看完了以後，你就不再想供養了。」波斯匿王說：「不會的，不會的。」大家都說，哎，這個人的聲音這麼個美妙！

那後來就把那個人請出來，結果一請出來，這個人長得醜陋，大家每一個人看見了心裡直發嘔，叫他拿一個錢都不願意。固然大家心裡頭懊悔得不得了，那又問了說：「佛陀，怎麼可能呢？這聲音之美，美成這個樣，那個長相之醜啊，那實在是教人人看見了， (p214) 飯都吐出來。」那麼佛陀就告訴他說：以前哪，九十一劫以前，迦葉佛時候，那時候一個人……迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，迦葉世尊就是於賢劫第三佛，我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，那是人壽二萬歲的時候。那麼這個國王為那個迦葉世尊造塔，他準備造一個大塔，很大、很大的一個大塔。但是那個很大的大塔，不知怎麼辦是好？後來感動了這個龍王，那麼這個龍王就來幫忙他。

那個龍王幫忙他，告訴他：「你那個周圍那個城，東門裡邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃；南面那個城裡邊的水拿出來變成黃金；西門的變成功白銀；這個北門的拿出來變成白玉。」所以，啊！那是七寶塔，莊嚴得不得了，所以大家很認真地去做。這當中有一個，每一面啊派一個大臣去監督這個事情。有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒弄好，然後呢這個國王看了就沒弄好，就把他呵斥。呵斥了以後，他就埋怨：「造這麼個大的塔，唉，這真是！」這樣埋怨了幾下。然後呢埋怨了幾下，這個他心裡面就這麼覺得很不高興的這樣子：「這麼個大塔，造得這麼困難！」就是這種味道，就好像平常叫我們做那個麻煩的事情，他心裡面厭惡、嫌它這個味道。那國王走了，國王走了以後，他還是認真地做，造好了。

哎呀！造好了以後，他看見這個塔這麼好，他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上。就 (p215) 這麼一個因緣，從此以後，九十一劫以來，他生生世世就長了那個醜八怪，醜得不堪。他因為厭惡，厭惡這個東西，因為你一厭惡心裡面就這樣，心貌就現出來。然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，啊，這個塔聲音美妙得不得了！他就是這個因緣，一直到這一世，遇見釋迦世尊。所以對這個佛像一點點的、輕微的，就會產生這樣的異熟的果報，你心裡面起一念的這個不對的，你就得到這個。然後他還是懺悔哦！那完了以後，他還是掛一個金鈴哦，如果不懺悔的話，那一定要墮落的喲！那這是一個。

另外的呢，還是釋迦世尊同樣的一個因緣。有一天我們釋迦世尊，帶了個弟子出去，經過那個城外，跑過去的時候，跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚。那個打魚打那個，那網有大小的，最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網。結果那一天網到一個大魚，哎呀，那個大魚大得不得了，那個五百個人拖就拖不動，大家喊哪，叫人家幫忙。正好旁邊有耕田人，就一個來、兩個來，就找了五百條牛，然後，呵！五百個人、五百條牛，把那條大魚就把牠拖上來。拖上來了以後，發現那條大魚生各式各樣的頭，哇！怪頭，大家覺得奇怪，這從來沒有過的。那麼那些人大家在那兒嗡嗡嗡嗡，那麼上千個人，在那個地方大家就看。

佛正好帶著那個弟子從這邊走過，大家覺得好玩也去看去了。那麼佛當然曉得那件 (p216) 事情了，就叫阿難說：「阿難哪！你去看看，那些人幹什麼跑到那裡，都跑到那河邊去啦？」結果一看，喔，原來看見那個河裡邊抓出來這麼一條大魚啊！那「嘰嘰嘎嘎」那個魚還會叫。那麼跑得來告訴那個世尊，世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。然後阿難就問他：這是怎麼一回事情？從來沒有看見過這一種怪魚吧！世尊就跑過去：「那好好好，我帶你過去。」然後就跑到那個河邊。跑到那個河邊以後，他就對著這個魚就喊：「你是劫毗羅嗎？」很慎重地問了牠：「你是劫毗羅嗎？」那個魚說：「是！」「你是劫毗羅嗎？」那說：「是！」很慎重地問了牠三遍。他然後呢第三遍，說：「以前教你罵出家人的那些人現在在哪裡？」「在阿鼻地獄。」那個魚就是流眼淚。嗯？大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情啊？

原來在以前那個迦葉佛的時候，那個時候有一個外道，有一個婆羅門。那個婆羅門有一個兒子，長得非常聰明、非常清秀，在婆羅門當中他是絕頂聰明的一個人。他雖然是婆羅門當中絕頂聰明，可是他父親就給他說：「我們是婆羅門種姓，很了不起，但是那些沙門婆羅門—那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人—你千千萬萬對他們敬而遠之，這些人你碰不得哦！就這樣，你要恭敬他。」那麼他因為他父親的遺命，所以他始終對他很恭敬。

後來他父親死了，他父親死了以後，那麼這個母親，印度人的習慣也是以男性為主 (p217) 的。他母親就問，說：「兒子啊！你是這地方最聰明的人。」當然父母都以子女為榮耀，他說：「是的，但是我對那些和尚們弄他不過。」「哦，為什麼啊？」他說：「我講的他們都懂，他們講的有很多我都不懂。」「嗯？那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？」「跟他學要做和尚才行！我是個婆羅門怎麼可以？」「這樣，你假裝個和尚跟他學會了，不就行了嗎？」「那好。」那他心裡不大願意，但他母親的命令，他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，你別看婆羅門，婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，也非常講孝順。那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法了，他就假裝地要去出家，跑到那個出家人當中。

結果因為他很聰明啊，學了沒多久樣樣都學會了，他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。他回去了母親很高興，「兒子，現在這一下你可行了吧！」他說：「還是不行！」她說：「為什麼你去學了還是不行呢？」他說：「這個不是講一個道理啊，這個道理我是會了，這個修證可不行耶！只講道理，我是講得過，講修證的事情的話，對不起，那我又是一樣。」她想了半天，修證可不行，那怎麼辦呢？「要去修證的話，那豈不是你要完完全全地改變那個婆羅門，要跟他和尚嗎？」他母親跟他怎麼說？「這樣，你如果下次碰見那種情況是弄不過，你根本不要跟他談，你就罵他，說：你是個畜生，你是個 (p218) 象，你是個狗，你是個牛，你懂得什麼？因為那個沙門婆羅門絕對不會跟你爭—不，那個沙門就是出家人，佛弟子絕對不會跟你爭的。」

那麼他實在不願意，他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。然後呢以後碰見這種情況，看見那個出家人，他就嘰哩呱啦這樣罵。從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，然後呢身上，就是他罵過的那個頭，一個個都在這個上面，哎呀，痛苦不堪。然後他的母親呢，教他的，一直在阿鼻地獄。所以當時大家聽了以後，就感覺到心裡面很難過，就問世尊說他什麼時候可以透脫出來，透脫出來？世尊說：「賢劫千佛一一出世，我見不到他有機會能夠透脫出來。」

對他這麼輕毀，就會產生這麼嚴重的果報。所以這兩個公案。那麼上面這兩個，那個是大同小異的，當然有各式各樣類似的人。這一點我們從這一個地方要千萬注意，凡是碰見這個真正可尊敬，尤其是我們皈依了以後。剛才說那個公案當中婆羅門，他還沒有皈依哦—外道，但是不管他是外道、內道，它本身就是一個大福田、大功德田。這個大福田當中，你造一點少少的損益的業，損就是傷害，益就是供養，就會感得無量無邊的後面的異熟果報。

Thus, you should never quibble over the quality of images,
(p219) 【故於佛像不應說言，此如此類，】

所以對於佛像，絕對不可以說：「啊，這個、這個……。」絕不可以批評，絕不可以批評！

despise others for using fine materials for images and the like or for making them large, discourage their makers from finishing them, and the like.
【於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。】

那麼同樣地，對於佛像，在任何情況之下不要批評。還有別人如果造的話，我們一樣的，反正不管任何理由。現在我們常常有一種情況，固然我們壞的不可以，好的—往往我們是壞的嘛固然要批評，好的還要批評。為什麼？他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒！人家造了一個好的佛像，「這有什麼了不起！」你嫉妒是嫉妒這個人，結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己。像這種地方，要特別注意！下面有一個典型的例子，就是祖師行持的榜樣，告訴我們該怎麼辦。

It is said that the great yogi [Chang-chup-rin-chen] once gave a statue of Mañjughosa to the Elder for him to examine. He asked, "How good is this? If it is good, I will buy it with the four gold coins Rong-ba-gar-gay-wa (Rong-pa-mgar-dge-ba) gave me."
【大瑜伽師，奉曼殊像，於覺[口窩]前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」】

阿底峽尊者的這個侍者，就是大瑜伽師。人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像，那麼 (p220) 他就問他的老師說：「欸，這個像你看好不好啊？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子拿來買它。」尊者怎麼說？

The Elder replied, "Venerable Mañjughosa's body has no defects—the sculptor is middling,"
【覺[口窩]答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工是中等。」】

喏！看見沒有？哦，這個文殊師利菩薩，「至尊」哪！文殊師利菩薩雖然示現的菩薩身，他早就成了佛了，他這個身體哪有不善的？絕對是無上的，無上的世尊哪！但是做這個工匠的技術，那是中等。說完了以後，

and placed it on his head.
【說已置頂，】

擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬、最恭敬的方式，這樣。所以這個印度人當初的習慣，拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。我現在也是，看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，佛像固然是放在頂上，拿到了一個經本子放在頂上。所以我們現在捧經的時候，捧著高高的，不是隨便是拿了書，拎著這麼甩啊、甩啊，這個不可以，你拿得高高的，這樣。然後那個經本子，絕對不是說，睡覺的時候躺在那裡，丟在床上，絕不可以，放的地方，每一個地方都是這樣，這是我們應該注意的。所以

It is said that he did the same with respect to all finished images.
(p221) 【於一切像，悉如是行。】

這個對於佛寶。法寶同樣的，下面

The second prescriptive precept is never to show disrespect for writings on the teachings, even those composed of as little as four words. Further, you should not pawn volumes of scriptures, treat them as merchandise, place them on the bare ground or in dishonorable places, carry them together with shoes, walkover them, etc. Treat them with respect, as though they were the teaching jewel itself.
【雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。】

那麼關於法寶也是這樣，哪怕只有四句。他說的四句，實際上哪怕一個「佛」字，哪怕一個「法」字，哪怕一個「僧」字，任何情況之下，不要不恭敬，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，「等如法寶」，這個經卷等等。這個地方指諸有形的，實際上呢，我們對於無形的也應該如此。所以我跟大家說，對於這個平常的時候，這個講經說法千萬不要輕視，千萬不要輕視。這個千萬注意，心裡面總懷著一個很恭敬。你可以自己說：我現在正在忙我自己的，我也是跟法相應的，所以我可以不去；但是不要輕視，這個自己要分得很清楚，分得很清楚。

It is said that whenever Geshe Jen-nga-wa saw a scripture being carried, he would stand up with his handsjoined together in front of him in a gesture of respect. In later life, when he was unable to rise, he would simply join his hands.
【傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。】

在傳說當中，慬哦瓦—慬哦瓦就是敦巴尊者的三個心子之一—凡是看見任何人拿 (p222) 了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見，就馬上恭敬合掌。

Also, it is said that the Elder once encountered a mantra practitioner in Nga-ri who initially refused to listen to him teach. However, one day the Elder witnessed ascribe rubbing a page of the teaching with plaque from his teeth. Unable to bear this, he cried out, "Hey! Don't do that, don't do that!"—as a result of which the mantra practitioner gained faith in the Elder and received the teaching from him.
【又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。】

那個都是大善知識的行持。那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，那個西藏的最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得滿了不起，也沒有去這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或什麼的沾在上面。他一看見了以後，心裡面覺得：啊，這不可以、不可以啊！平常我們翻書，常常舔一點口水來翻翻書，這個不要，不要。這個習慣一養成功……我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣，有很多人舔舔口水，那個口水是非常髒的，萬萬不可以。有很多人翻書，那個指甲「嘎！」一來。這樣有很多人，隨便一來，翻開了書隨便一折，這都不可以。凡是你碰見這個都是法寶，最恭敬的方式。

那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，唉呀，心裡想： (p223) 這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個地方說明什麼一件事情？說明他阿底峽尊者儘管以這樣的大尊者，可是平常心裡面敬法的情況。所以這個真正修行的咒師，他畢竟是個修行人，他一看曉得，欸，他是很了不起的人，於是就聽從他聞法。所以平常我們在這地方講經說法也好，自己心裡面跟法了不相應，那個的的確確這是差得遠，差得很遠哪！ 　　

現在這個地方，我們只聽人家的故事。我剛開始的時候曾經說過，我們自己也可以衡量一下我們心裡恭敬不恭敬。如果你真的衡量的時候，經過這樣衡量，那個時候，你才認得我們自己心裡的心相。那麼在這種狀態之下，你去聽經書上面、經論上面告訴我們的話，也就容易相應了。否則的話，我們聽他那個，聽的時候滿好，聽過了以後，你心裡面就覺得風馬牛不相干，這樣。如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，那個心情就會不一樣的。所以平常的時候，處處地方注意，以前容或不知道，以後曉得了，總要養成習慣。不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了。進佛堂因為你的心裡面是什麼？是染污，很強烈的染污心在這地方，跑進去還是這個樣，還是這個樣，這個習性很厲害。

必定是你聽完了以後，馬上心裡就提起來，啊！把剛才這個道理提起來觀察一下，說我心裡面是什麼個狀態呢？然後呢經常觀察思惟；因為你經常觀察思惟，所以你跑到相 (p224) 應的地方，或者進佛堂，或者翻開經本，那時候你會認得你自己的心相。認得了自己的心相，一對比之下，然後你再一看那個公案，那個時候你就可以衡量得出來。哪！修行人他在任何情況之下，他就有很不一樣的，自然的修行相應的這種行為，所以舉手投足之間，自然不一樣，這個差別就在這裡。否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，實際上的內容—戲論，實際上的內容是戲論！

其實這個事情，不僅僅是佛法呀，世間也是如此，世間也是如此。所以人家說：「行家一伸手，便知有沒有！」這是一句俗話。你真的識貨的人，一動，隨便一來，他曉得是真、是假。我們現在修學佛法的人也是一樣，也是一樣，你只要了解了，照著去做，那個時候，你很容易能夠辨別得出來。你有了這個情況，然後你在現在這個情況之下，你才有機會找到—哦，這個師父是善知識！要不然我們始終在外面空轉。現在不是沒有善知識，你怎麼認得他？問題在這裡。下面看：

Furthermore,Shara-wn said: "We are playing around with the teaching in so many ways. Showing disrespect for the teaching and its teachers ruins our wisdom.
【霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，】

這個話，這個祖師告訴我們說……先說下面的。要了解啊，我們真正修學佛法的人，真正重要的，一切都是從什麼？從懺悔業障、集聚資糧來。我們所以差的話，就是資糧一 (p225) 點都沒有，業障很重。那麼要想做這個，怎麼做法呢？懺悔，就是以前錯了；集聚，一定要從恭敬對方開始，這個是最重要、最重要的。現在假定你說你不能恭敬的話，這個是什麼？不但不是集聚，而且破壞。修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因，你種了這個因，將來一定感得愚癡的果報。所以現在我們癡癡呆呆，就是已經感了這個果，你還不努力呀，還有什麼希望？而實際上我們努力嗎？不努力！什麼狀態呢？「於法任何玩耍，無所不作」，就把它隨隨便便，哎呀，有課可聽就聽一聽。那個課還逼著才來聽，那如果不逼的話，最好在那兒睡大覺，你怎麼可能修佛法？這個是非常重要的。他下面又說：

We are stupid enough now —
【現在愚蒙，如此已足，】

像我們這樣的愚癡已經太多啦！已經太多啦！假定我們再不努力的話，你還能做什麼啊？只有一條路。我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，所以真正重要的，實在要好好地努力，這一點是的的確確。就眼前最近我在這地方，一方面看見有幾位同學，還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾，但是大部分非常努力，我看了非常讚歎，非常歡喜！

let's not create more stupidity!
莫更作集愚癡之因，】

(p226) 這是教斥我們哪，千萬不要再造、再集這愚癡的因啊！這愚癡的因就是什麼？輕視、不恭敬。

If we become even more stupid, what will we be able to do?"
【若愚過此，更有何能。」】

如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？現在我們已經感覺得辛苦萬分了，對不對？已經感覺得爬不上去了，明明佛在這個地方，坐在這個佛堂裡邊，我們看見就是木頭，我們看見就是張紙，那就是我們的愚癡耶！明明這是最恭敬的大敬田，最大的大功德田，我們有了這個田，就沒有辦法在這個田裡面增長一點東西。可是至少我們現在還覺得看得見哪，而且我們還有機會去承事啊！所以一定要趁這個機會好好努力、好好努力啊！所以這句話—若更愚癡的話，那時候你就一點辦法都沒有啦！

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