菩提道次第廣論講記 第六十一卷 A面

^上日^下常法師

（手抄稿 第八冊 p149）

他做對了，哎呀！讚歎哪，歡喜啊，隨喜啊！勤修隨喜。

隨喜這個事情是美不可言哪！你在任何情況之下，你都可以隨喜。吃飯，你也可以隨喜，睡覺你也可以隨喜，你看看別人坐得端端正正，「啊，好啊！」你讚歎。然後你看看你自己，「以前我在家裡面的時候吃了這個飯，造那個染污之業，今天跑到這個地方來，是出世間。」你又隨喜，所以隨喜自、隨喜他。平常睡覺兩腳一伸，躺在那裡像豬一樣地，不曉得睡到……「今天我在這裡忙了一天，為了明天的精進，好好地休息，啊，高興啊！」睡在那裡也隨喜，就這樣。然後你任何一個地方，就像剛才那個，這個為什麼？因為你看見別人了，這樣。

所以在這種地方，自然而然你能夠這樣，是團體也和睦，你功德也增長；然後因為這樣的關係，將來你因地當中這樣，你感得的這個果報自然美。我們現在不要怨說 (p150) ：「唉呀，現在這個環境這麼惡劣啊！」要怨自己：「唉，宿生我以前一直又造那種惡因啊！」同樣反過來，你現在看見這麼個不理想的環境，你就歡喜！「那有什麼關係，他做他的，我做我的。做完了，這一世我把我的這個前面欠的還掉了以後，下一世，我們各走各的，我上我的天堂，然後等到我上完了天堂，再來救他，那個時候正好啊！」你想到這裡好高興喔，絕對不會抱怨，這個就是這個「觀待於他」耶！所以這種情況之下，他做好，你也不嫉妒；他做壞，你也不嘀咕，很清楚、很明白啊！而你自己呢，一直在高興，功德是一直在增長，眼前歡喜，將來果報是圓滿，天下哪有比這個更好的事情。其次，

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(2) even if you are unable to do the above, discerning many times every day that you must do it.
【設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。】

假定這個做不到，怎麼辦呢？喏！我們時時刻刻在觀察自己，應該做些什麼。前面記得四種資糧吧？四種資糧當中，密護根門下面是告訴我們怎麼樣應行，做我們所有的行為該怎麼做。因為你懂得了，照去做，萬一不懂得，那麼觀察一下，然後你看懂了去做，自然而然起心動念都相應，那個「心清淨」。第一個你內心清淨了。第二個呢？加行清淨—三輪當中的第二輪，怎麼個清淨法呀？說：

There are two types of pure application—self-directed and other-directed.
The self-directed pure application is applying yourself to cultivating virtue for a long time, without interruption, and with great intensity.
【加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，】

(p151) 自己不管做什麼事情，時間—不間斷，第一個，而且長久，兩樣東西；不間斷是做的前後，「長時」，做任何一件事情是越長越好，這個對時來說。然後對量來說「殷重」，很認真地去做，很殷重地、認真地去做。你同樣地做一件事情，你可以馬馬虎虎地做，也可以認認真真地做，這個有很大的差別，很大的差別。這個就是「加行」。

The other-directed pure application is causing those who have not adopted vows and other commitments to do so, praising those who have made such commitments so that they may delight in them, making them continue, and making them not abandon them.
【觀待他者，謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。】

前面是完全對自己來說，後面是對他來說，說如果說他沒有接受這個正確的概念，那麼沒有照著正確的行持去做，你讚歎、稱讚種種，使他接受，使他如法行持。已經接受，已經行持了，你讚美、隨喜，也是無間；還有呢，幫忙他絕不棄捨。

這個裡邊雖然說「觀待自」、「觀待他」，要知道，這個觀待他當中，一定有觀待自裡頭，換句話說，所謂觀待自是什麼？就是完全是你自己的起心動念。那麼，當這件事情也牽涉到對方的時候，那個叫觀待他。所以當牽涉到對方的時候，你自己的那心情還是用得上的，對不對？所以有一種情況之下，的確沒有旁人，你自己坐在這個地方，那純粹屬於觀待你的；還有一種情況之下，他對方在的時候，那個觀待自、觀待他兩個心情要同時用，這個我們要了解的，這些事情都不是分開的。你了解這個道理所指的心理行相以 (p152) 後，你自然而然會認得得清清楚楚，那個時候你做起來是得心應手，那麼這個是「加行清淨」。三輪當中第三個「田清淨」，他下面說：

Pure field is so called because those two—attitude and application—are similar to a field in that they give effects that are numerous and good.
【田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。】

你只要前面這個兩樣東西—「意樂」就是你的心，「加行」就是你的行為，這個兩樣東西好的話，感的果是一定微妙，所以等於這個田美一樣。現在三樣東西當中，兩個已經無限大了，第三個不管它無限大不無限大，一定無限大。只要有任何一個無限大，乘上那個無限大，一定是無限大，現在有兩個無限大了，第三個是不是都沒有關係。

佛就是這個公案，佛啊，他的心清淨，他的加行清淨，他真正的成佛是什麼？他就是捨頭目腦髓，他捨的對象，不是捨給佛耶，這個很明白！他捨的頭目腦髓，捨給誰啊？捨給那個是六道眾生。所以那個六道眾生，田可不清淨哪，但是他的心、加行兩樣清淨了，他不是成了佛了嗎？所以理路上面已經告訴我們，實際上面公案也是如此，對不對？那這個明白的事實。而且十方三世一切諸佛沒有一個例外的，哪有一個佛捨的頭是捨給另外一個佛的？沒有耶，這個很清楚耶！然後呢羅剎來跟佛說要什麼東西，然後老虎餓了以後佛也給他，都是這個樣的。所以你看佛在因地當中，找不到清淨的田啊！只有佛在剛開始的 (p153) 時候是有的，到後來真正行菩薩道的時候，佛因地當中這個田，不是田清淨，而是心跟加行清淨。對不對？喏、喏、喏！現在這裡。

所以你們要求三輪空，從這個地方求起，求到了。所以大家一直說：「哎呀，《金剛經》好啊！」我覺得這個不比《金剛經》壞喔！你們有沒有這個感覺啊？而且真正《金剛經》的鑰匙在這裡哦！不但《金剛經》、《彌陀經》、《圓覺經》，不但大乘經、小乘經，不但經，而且戒，你這個鑰匙有了，你開到哪裡，哪一個就開。開經藏，經藏開，開律藏，律藏開，開論藏，論藏開，這麼美！清楚不清楚？現在因、緣都具足了，果要不要問哪？不要問了，果不要問了，果也不必問！這是非常清楚、非常明白。

p. 142

I have explained these three by way of a commentary that supplements what Asanga says in the 《Bodhisattva Levels》.
【此等是如菩薩地說，以釋補滿而為宣說。】

這個〈菩薩地〉上當中講得很清楚的，來解釋那個滿業的這個道理。所以我覺得這個地方，啊！那是菩薩、祖師的悲心啊，那個修行的方法，告訴我們這麼徹底、這麼圓滿哪！你這個基本精神能夠認識了，然後你在行相上面一配合的話，哇！馬上好。這個像引擎一樣，這個引擎樣樣都弄好了以後，然後你把它輪胎、殼子一加上去的話，嗨！走得個快，走得個快。你們有沒有看見馬路上，有的時候那個車子出來的時候，單單一個車子的 (p154) 頭，然後呢坐在這地方一個駕駛，那個車身都沒有的，它為什麼啊？先試一下，只要那個車身好的話，然後把那個……不，不是那個車身，就是引擎如果好的話，把那個車身裝上去，馬上成功，對不對？是不是這樣啊？那麼對嘛！現在我們就是這樣，你只要把這個東西弄好了以後，然後你的行相一安上去的話，要學戒，戒馬上圓滿；要學定，定馬上得到，前面已經告訴我們很清楚了。為什麼我們現在學定學不到的？大家還記得不記得？在正修行當中，破除邪執當中說得這麼清楚啊！

現在還有人問我說：「唉呀！我這個念佛怎麼老不一心不亂，該怎麼辦哪？」不在這裡的，我會詳詳細細告訴他；如果在這裡的人還問出這種話來的話，唉，這個人實在是沒救藥！或者他沒聽，是可能的。所以你只要回過頭去看看，得到三昧尚且這麼容易，何況你念個一心不亂呢！每一個地方，他內容已經告訴我們這麼清楚，次第這麼明白。好！現在我們了解了，哦，業的整個的原則；然後我們了解了以後，我們要求的是什麼，這個是特別我們應該知道；然後呢這些了解了以後，第三步應該：

How you engage in virtue and turn away from nonvirtue after you have reflected on karma and its effects in general and in detail
【第三思已進止道理中分二：】

了解了這個，那麼我們怎麼照著去做了，怎麼照著去做。

1. A general explanation.
2. In particular, the way of purification through the four powers
(p155) 【① 總示，② 特以四力淨修道理。今初，】

第一個呢？了解了以後，整個地告訴我們，現在進一步我們應該怎麼辦。第二步特別是要懺悔。平常我們懺悔，中國平常一般講的，不管天台、賢首，是用十個次第，十門來說，現在他用四門來說，開合雖然不同，內容是徹底圓滿，這個講下去的時候，我們會講到它。現在先看一看，「總示」，說了解了這個，現在該怎麼辦。

《Engaging in the Bodhisattva Deeds》: "From nonvirtue comes suffering; How can I truly be free of this?" It is fitting that at all times, day and night, I think only of this.
【◎ 如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」】

哦！現在曉得了，苦是從惡業所生起的，那麼怎麼樣要想，怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？他沒說快樂，實際上，苦透脫出來嘛就是快樂了嘛，對吧？所以簡單來說，這是一個事情包括了的全部。我們現在真正要求的什麼？要求的就是這個嘛！所以我們晝夜 (p156) 應該思惟這個道理，這才是我們現在真正要做的呀！

And also: For the Sage has said that conviction is the root of all virtues, and to constantly meditate on fruitional effects is the root of this conviction.
【又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」】

佛就告訴我們，說「勝解」—什麼叫勝解啊？就是殊勝的見解，這個見解是，不是平平常常，平常我們的一種見解被人家一說，「對啊！」我本來想這樣，被人家一說，「對呀！」這樣，心裡面就動搖了。有人告訴你，這個地方好，你就到這個地方；有人告訴你，那個地方好，你就到那裡去；有人說念佛好，你就念佛；等一下告訴你參禪好，你又參禪；到那時候告訴你學教好，你又學教，那你完了！不曉得弄了半天是一無是處。什麼叫勝解呢？就是你對這個道理，產生了決定正確的認識，不管他說什麼，絕不動搖，這個叫勝解。

這是個心理狀態，這個心理狀態對善法也有勝解，對惡法也有勝解的。世間也有很多人喔，世間也有很多人，譬如說科學家，科學家他這種見解很強的，這個有他的道理。因為他認識的那個事情，都不僅僅說人家告訴他，而且他告訴他的這個理論，他了解得很透徹，不但理論很透徹，經過實驗，驗證這個理論的確實性，所以那個時候，他堅定不移的信心。

(p157) 那我們說起來，那這樣科學對了嗎？對相對的狀態當中，對的，因為他研究的時候，所研究的範圍，是在他那個範圍之內。所以科學所觀察的那個範圍之內，對的。超過這個範圍對不對？對不起，他沒有觀察到，科學之真正缺點在這裡。所以科學那個方法本身是正確的，這個跟佛學是完全一模一樣的。佛學的真正可貴，是用的方法本質上面完全一樣，但是它的內涵卻有絕大的不一樣—深、廣，完全不同、完全不同。這科學就像大海裡邊，丟一顆網下去，這個大海這麼大，你丟一顆網你能夠撈到多少？佛法不是，佛法像太虛空，把那個大海—不要說大海，把我們的地球、我們的太陽系，擺在太虛空當中，一點點哪！這個佛法的真正的深廣的量，這是我們要了解的。所以它在這個量當中，沒有一樣東西不清楚、不明白，那何況一個大海，何況一個地球，何況太陽系，何況銀河系！

所以《楞嚴經》上面說，「空生大覺海，如海一漚發」，我們說十方虛空，這個十方的虛空是不得了啊！現在我們抬頭天空一看，說這個銀河系，這個銀河系，啊！可是在虛空當中，你只見到一點點，小得一點點對不對？所以那個虛空多大！可是在那個大覺海當中，這個覺性當中，這個空，在這個裡邊只是大海當中一個小泡泡。喏，佛法的深廣的程度是這個樣的，這是我們要了解的。所以我們真正能夠有幸而認識了佛法以後，哇！那這個時候對它產生的勝解，絕不動搖，這樣。

(p158) 可是佛法運用的時候，是有兩個面，一個是勝義諦，這個就是它最深的那一方面，另一個是世俗諦，世俗跟勝義分不開的喔！這個到後面再講。那麼它這個世俗，眼前我們引導我們的是什麼？從世俗諦上面引導我們，讓我們了解那個勝義。那個世俗有兩個，一個叫正的這個世俗，有一個呢……所謂世俗共同無錯識所承認的世俗，比如說，我現在看見這個，我眼睛好的，你眼睛好的，這個大家都看見，這個共同承認的，佛法講的世俗諦是根據這個來講的。然後呢我眼睛有毛病，那什麼色盲，你看見這個黃的，我看見那個青的，你們大家看見的都是青的，我看見黃的，那個對不起！我這個就是錯誤的，這個不對的。關於這個道理，我們以後慢慢地去講，慢慢地去講。這個地方只是說明了什麼？我們真正信解認識的道理，對它產生決定不移的正確的認識，不被其他一切動搖。現在這個地方要勝解的是什麼？業感緣起，如此業因感如此果報，彼此之間種種關鍵，這是前面整個的所講的。

你了解了這個，什麼？「一切善品本」，這個道理就很清楚、很明白了，所有的善法根本。因為你要求好嘛！然後呢因為你得到了勝解，你曉得這個好怎麼來的啊？有這樣的因嘛！你看得很清楚。所以到了那個時候，叫你討一點便宜，你絕不要討，「哎呀！不要討，討它幹什麼？我討到了一塊錢的便宜，賠出了一萬塊錢，誰願意做這個事情啊？」反 (p159) 過來說，人人願意去盡力，你很清楚明白，今天我盡了三分的力，或者說是付出了三塊錢的代價，將來進來三億塊錢，大家拼命去爭都來不及。現在那個商場當中稍微有一點的好處，大家打開頭了，現在這個好處是無量無邊哪，那自然人人好啊！

不過這個地方也許有人說：「喔唷，這個樣的話，大家打開頭的話，怎麼辦哪？」你不要怕，佛法的妙是妙在這個上頭，你布施的話，人家也得到好處，你也得到好處，跟世間完全不一樣的。世間的事情，你得到了好處，人家沒有的，這樣。所以這個非常簡單，你只要照著佛法去做的話，一定是自他共同越來越圓滿。儘管說這個布施讓給你了，那我得不到了，我隨喜呀，這不是一樣嗎？反過來說，我做了，你隨喜呀！那的的確確，絕對是沒有一點點虧欠，你做也好是你不做也好。所以他說，心清淨、是田清淨、是加行清淨，而清淨當中每一個地方，告訴我們這麼清清楚楚、明明白白。清楚嗎？

所以這個地方說，佛告訴我們勝解是一切善品本哪！那這個勝解怎麼來的？嘿！「此之根本」是「恆修異熟果」。哦，就是這個，就告訴我們不斷地去修習這個道理。異熟果是什麼？這個因感得這個果，就是這個道理。要怎麼辦呢？「恆修」。現在我們才了解了：噢，原來這個才是我們真正修行的啊！所以一天到晚思惟觀察，起心動念無非是如此，這樣。哪怕你休息了，他後面告訴我們的，休息了，你想了一下：「咳！我已經想了 (p160) 半天了，精進，修學佛法最重要的是精進，現在呢想過了休息一下，這個是精進當中必須要的。」所以你腦筋停下來的時候，它還在精進當中。然後停下來，緊跟著又再修行，還在精進當中。所以一天到晚在修習，所以這個進步是自然神速。到那個時候，你說你腦筋裡一天到晚這麼思惟，一天到晚歡喜，還會有苦惱嗎？當然沒有啊！

所以我們現在所以苦惱的原因在哪裡呢？就是沒有這個。不要說勝解沒有得到，正知見都沒得到。正知見都沒得到，那你怎麼去想些什麼？空打妄想，打得無聊，然後最好找一個人聊聊天，害了。然後呢，張三長，李四短，專門說那種事情，難得得到的這個人身，說完了下地獄，唉，這是最可惜的是莫大於此啊！現在我們好高興喔，懂得了，現在就步步可以上升。

Thus, having understood virtuous and nonvirtuous karma and their effects, do not leave it at just an understanding but meditate on it over and over, because this is a very obscure subject and it is difficult to acquire certainty about it.
【謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。】

所以這個大師這個地方特別告訴我們，說，哦！我們現在前面了解了，這個黑業白業感這樣的果啊，但是不是說你懂得了就停在這裡，應該怎麼樣？數數修習。這個地方講的修習，怎麼修習法，你們現在了解了吧！所以說凡是前面沒有補聽的人，非聽不可，要不 (p161) 然你還不曉得什麼修行。他前面告訴我們修行的方法，了解嗎？這是我為什麼上一堂我特別告訴你們的，你們趕快把它聽。你們不想學的人，那沒關係，反正是意思、意思，如果你們想學的，前面這個根本沒有的話，根本談佛法始終在門外，這個要注意。他告訴我們每一個地方的修習，什麼條件，什麼程度應該修的，說聞的階段如何，思的階段是如何，聞又是怎麼樣從聞得聞慧，從思得思慧，它那個次第是一點都不可亂的。

為什麼要這樣做呀？以這個事情「極不現事」，它不是你眼前可以觀察得到的，不是眼前可以觀察得到的。其實這件事情很容易，我們不要說佛法上面的確，這科學上頭的事情，為什麼科學家會這樣值得我們的讚歎？他就是能夠把不眼前—眼前看不到的事情，他能夠看得見，而且說得清清楚楚。我們人人在這個地方大家透氣，空氣你看見了嗎？你看不見，欸，但是他看見了，所以讓你服服貼貼喔！你生了病，他說有細菌，你看見了嗎？你看不見，欸，但是他有，他看見了，所以那個藥給你吃進去，那個針打進去，弄好了，你就對他服服貼貼，對不對？只是看見這麼小一點點哦！他為什麼得到？數數修習呀！

你們沒有看見那個世間真正念書的人，實際上所以啊……其實我們還是看見了，說現在這個地方很競爭，我們常常說：「哎呀，現在我們這個地方的競爭啊……！」就好像只有我們這裡的，其實你們沒有到國外去，你如果一去的話，你曉得：啊！這個紐約， (p162) 那個時候我頭上那個時候，一段時候在紐約。我雖然沒念書，後來我看見了，我聽他們說，他們那個競爭的劇烈是不得了地厲害啊！

所以有一件事情，不曉得你們聽說過，愛因斯坦，你們大家聽說過對不對？他發明了相對論以後，他自己曾經說過，世界上最厲害的人，他覺得猶太人最怕的—中國人，這個有道理的。的的確確千萬有道理的，不但人口多，而且聰明才智之士非常多。這個話，愛因斯坦我也不認識他，我也沒有看見過他，但是我在紐約那一段時候，那兒有很多信徒，有的中國人，有幾個非常用功的念書的人，他就說在學校裡面的競爭最強烈的對手，都是那些猶太人，猶太人最怕的是中國人。他說那美國大佬通常都是不大用功的，然後他告訴我，我一聽他們用功的情況，我真是嚇了一大跳，我已經覺得在我們這地方這是用功的情況。他也是個非常虔誠的信佛的佛弟子，他每兩個禮拜還要到廟裡來一趟，他廟裡來了以後，一定還拿了幾本書，弄完了以後，他自己一定跑到閣樓上去忙看著這個書的。我從來沒有看見過真正這樣分秒必爭的人，就是這樣，然後他就告訴我那地方的競爭的情況。

以後有一次我到波士頓去，這個麻省理工學院，不曉得你們聽說過，這個世界最精彩的第一流學府，在座的如果念過書的人，或者尤其是理工的大家都曉得。那一次，我去的時候，住在那個麻省理工學院的宿舍裡邊，隔壁房間裡邊有一個中國人，我難得的看見一 (p163) 個中國人，我倒想去打一個招呼，後來始終不敢進去。他的門開在那裡，我偶然跑過去看看他。他一個人，他們那個設備很好，那個學生一個人一個大房間，幾張桌子，他那個桌子上也攤滿了圖，他拿了筆……我在那兒住了個一天一夜，我就是除了吃飯以外，我沒有一個時候看見他不在那用功。他忙累了，然後呢跑出去，他們是運動，奔啊、忙啊，這樣花這麼大的精力啊！所以那個時候我想，哦，原來世間樣樣東西的成功有它的條件哪！

各位都是作在家人過來的，你們不妨現在看看那個在家人忙得什麼程度。現在我們出了家了，說將來我們要做人天師範，然後呢，我們說起來，說：「喔唷，我們早晨一大早起來！」然後起來了吃過了早飯，在那裡睡大覺，不睡大覺在那兒說閒話。這個不相應，這個不相應啊！這是我這個地方特別說明。

所以說世間這麼簡單的事情，你要他發明的時候，尚且要花這麼大的努力，何況是佛法的三世因果，它不是那麼容易明白地現起的，所以它要不斷地數數思惟修習。你能夠這樣的話，你一定能夠獲得決定的見解，這個你不要怕，這個都是經驗，這個都是經驗。所以，馬上下面會告訴我們就懺悔。它為什麼我們得不到呢？因為以前的習性，留在這個地方，它那個習性、慣性它有一種力量，這樣。你一定要努力去把它那個慣性的力量對治，擋住了，那個時候，你可以扭得過來。真正扭過來的時候還很有意思，你前面自己覺得好 (p164) 辛苦喔，不曉得什麼時候；但是你一旦真正淨化的時候，它會有豁然、豁然開朗之感，那麼這一點，我們要了解的。

所以這幾句話，大家牢牢記在心裡面，趁現在難得這個暇滿的人身，要如理思惟，包含兩樣東西：第一個如理，第二個思惟。不如理你還是少想為妙，想的都是打的妄想，越想越錯，你還覺得我有道理，他沒道理，一天到晚在想那些念頭，你是越想越糟，你增長這個業都是可怕的墮落的業。雖然你不想的，含含糊糊，將來像墮落畜生一樣，豬、像蚌一樣，但是比下地獄還要好一點。所以這個裡邊要兩樣東西—如理、思惟，而如理是根本因，然後呢不斷地思惟是圓滿因，這兩樣東西，那就成了，你就可以對於這個產生決定的勝解。

Further, the 《King of Concentrations Sũtra》 says:
Were the moon and the stars to fall from their place
And the earth with its mountains and cities to perish
Or the realm of the sky to completely transform,
You [Buddha] still would not speak a word of untruth.
【此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」】

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