菩提道次第廣論講記 第六十一卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第八冊 p165）

p. 142 (6)

Or the realm of the sky to completely transform, you [Buddha] still would not speak a word of untruth.
【虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」】

經上面告訴我們：月亮、星都可以墮落，然後呢，像山一樣堅牢的地方，它可以徹底地敗壞，乃至於虛空可以變成其他的，所以這些東西都不可能變化的都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話。這個就是告訴我們，前面這個話，那千真萬確，任何東西可變，這個道理是絕對不變，我們要信得過。

Thus, have conviction in the teachings of the Tathâgata, and then sustain your meditation on them.
【於如來語，應修深忍。】

於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！記得前面這句話 (p166) 嗎？我們現在對於諸佛的妙智，一切諸佛的妙智啊，在我們的感受上面，不如一個醫卜星象的人哪！哦，這個算命先生告訴你這樣的，我相信得過他；這個醫生怎麼說的，我信得過他；然後世間的科學家，信得過他；乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他。佛講的話，說：「唉呀！現在這個時候時代不同啦，不要這個樣啦！」所以我把上面這個話，連唸三聲就是這個道理。

If you do not have uncontrived certainty about this quality of truth in the Buddha's teachings, then you will not gain the certainty that will please the Conqueror with regard to any of the teachings.
【若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。】

假定對於這個道理，沒有得到真實的—這個最重要喔—正確而實在的認識，然後這個認識還要決定的認識。正確、實在這是如理，經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解。你如果得不到這個的話，那麼，「任於何法」，不管你說什麼法，都沒有用。為什麼？心情沒有深忍，一碰、碰一點事情就動搖了，聽的時候滿好，下了課等一下耳朵一聽見別的，不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，這個我們要主要注意的！

Some, who claim that they have acquired certain knowledge of emptiness, are uncertain about karma and its effects and do not value it. This is a mistaken understanding of emptiness.
【如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。】

下面舉個例子，像下面這一類人，說有的人說對於空性已獲決定的……他獲得決定，乃 (p167) 至於說：「噢喲！見到了空性了。」他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定信，而因為對業果沒有決定信，所以不去認真地去做，「不慎重」，這種人對於了解的空性是顛倒的。

上一次我們說過田雞和尚的公案，大家還記得對不對？他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」所以他要吃田雞。所以人家說他：「你樣樣都空掉了，田雞不空。」其實他只是歡喜吃田雞，如果歡喜別的，他樣樣不空耶！現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，請問我們自己問問：你兩腳一盤你空得掉嗎？你兩腳一盤是胡思亂想，腰也痠，背也痛，腦筋裡不是昏沈，就是妄想。他到了這個程度，還不可以，我們連他皮毛都沒有的就不管了，請問你修學佛法，怎麼修起啊？所以他舉這個道理，是對我們是最大的警惕的。

所以我們不要說：「啊，空了、空了！什麼都不管。」他越空，那是越管，為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，沒有本質的自性，既然一切都是因果緣起，你有什麼因什麼緣，感什麼果呀！所以，「佛種從緣起，是故說一乘。」都是看你的什麼因，什麼……沒有天生來的這樣的東西啊，沒有「天生彌勒，自然釋迦」！所以他越了解是越謹慎啊，這個道理就在這地方。所以下面說：

For, once you understand emptiness, you will see that it is the meaning of dependent-arising, and it will assist you in becoming certain about karma and its effects.
【解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。】

(p168) 真正了解空性的什麼？欸，就是見到「緣起」，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。它一切都是因緣條件存在，所以它是空。你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，這張桌子怎麼做的？喏！樹，你把它拿下來，這是木頭做的；鋼鐵，是鋼鐵做的；你想要一張桌子，有一個人會做，弄、弄、弄成功了。眼前那一樣東西不是？就是這樣。所以他見空正是見緣起，見緣起正是見空啊！所以這一個空性，是正是跟這個「業果發生定解」，產生什麼？欸，「助伴」，那互相相輔相成，這個是必然結果，這是我們要了解的。

關於這個概念，記住啊！記住！記住什麼？「此是極不現事」，這一個道理是絕端不那麼簡單，不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，你一定要如理地了解，然後呢如法地思惟觀察，那個時候才產生決定的勝解。有了這個勝解，一切的善法的根本是由此而來，得到了這個根本的話，苦自然盡除，樂自然得到。今天就到這裡為止。

我們前天講的那個等流這個事情，那有的人說念佛的好像他也不講這個，參禪的也不講這個，我為什麼寫在這個上頭呢？那就是念佛的人講講一心念佛，他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？那麼參禪的人，或者看一個趙州還有……噢！趙州的公案說「狗子還有佛性也無？」無！現在日本人主要的是流行這個。中國人呢？參這個「念佛是 (p169) 誰？」看一個誰，我們中國現在的禪是看這個，禪宗是看這個。然後呢，持戒的人呢，主要的是，身莫作，口莫作，還要自淨其意，他也不跟你講這個。乃至於普通人，拿我們常常說：「你不要去虛妄分別。」對不對？現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，是不是這樣？還有沒有其他的？只要你們提出來，但願你們提出來，我都可以解答。

請問：現在這個地方，不管是你哪一點……當你平常他教你念佛的時候，他教你怎麼念哪？你眼前一切都不管，對不對？是不是這樣的，是不是這樣說？對呀！參禪的人，也是教你什麼都不管；持戒的人，說對任何境界來的時候，你要內心淨那個意，是不是這個樣？這個是說明什麼？前面境界來的是什麼？就是你前面的異熟等流跑到我這地方來。他，如果有條件，他會源源本本告訴你，現在沒有條件了，說：「現在這個時候你只有念佛啦！你不要去管啦！」你聽得進，照著這個辦法去做，儘管道理沒有講清楚，但是用的是不是這樣？就是前面那個等流，前面來的，前面這樣來的你不管，到時候一刀斬斷，我一心念佛，參禪的亦復如是。自淨其意呢，前面來的是染污的，現在這個地方你不要去管它，你要淨它的意呀！清楚嗎？

所以你不懂的時候，有人說：「他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？」對呀！要真正要學，要好好地善學。然後你道理了解得非常清楚了，既然了解得非常清楚，你要去用的 (p170) 時候，得心應手嘛，這麼好法。就像你開車子一樣，是，你只要學會了開車，你就不管去開，可是萬一到那時候車子出了毛病，對不起！半路上拋錨你就一點辦法都沒有。欸，那時候你曉得什麼毛病怎麼弄，那就好啦！所以這個簡單說明一下，加強大家的信心。 　　

請翻到《菩提道次第廣論》一百四十二頁，我們已經了解了一切苦樂的原因，一切苦樂都不是偶然的，絕對有它的因感果，這個必然關係都了解了。那麼經過了這樣認識了以後，下面應該怎麼辦？說「思已進止道理」，那麼這個地方呢，就先總括地，整個的綱要說一下。昨天說到空性，這個再唸一遍，說「於如來語，應修深忍」，對於佛陀告訴我們最正確的教誡，這個就是法，因為真正地解脫痛苦，以及完成一切功德—無上菩提，正依止是法，如法行持，然後呢，分分斷證功德都由此而來。這個概念不但要認識，而且要經過深入地思惟觀察，產生殊勝的勝解，那個時候會深深地忍可於心。那麼這個深忍是什麼狀態呢？就是你起心動念之間，它一切時處，隨時它會現起來：「嗯！這個事情是這樣的，為什麼有這個果，一定有它的因。」同樣地，你現在起一念，你就立刻曉得，這一念將來感得什麼果，這樣的一個狀態，那個時候是得到了深忍信，那個時候是信心就堅強了。

我們馬上可以對比一下、觀照一下。我們現在的起心動念是什麼？有沒有跟它相應？這個很明白，隨便看見一個境界，你馬上就跟著它轉了，嗯！就跟著它去了。然後呢？好 (p171) 的－貪，反過來－瞋，不屬於這兩種－癡，那個就是我們染污相。你對於如來的前面告訴我們的道理，經過了正確地認識、深思，經過這樣地修習以後，你起心動念這個情況就完全不一樣了，喏，這個是屬於深忍，勝解的狀態。乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，我們一定要努力，現在真正應該努力的就是這個，現在真正應該努力的就是這個。所以說，「若未於此獲得真實決定信解」，那麼「任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。」勝者所愛，這不但是佛、佛菩薩，真正如法行持者，他絕對不是這樣的。　

下面說：「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」有一類說了解了空性了，但是對於這個如此因感如此果，居然馬馬虎虎、隨隨便便的話，那個對不起，他完全錯誤了，他說的了解是顛倒。現在這種情況啊，我們要檢點一下。我以前自己覺得，看了一下那個現在的書，中觀的解釋啦等等，自己覺得很懂。後來我跟同修們談談，很多人都覺得：噢喲！這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。一直等到現在我才感覺到，原來我們真正說起來，對於這個中觀完全門外。中觀到底說些什麼？可以說，不能說一竅不通，至少說都在文字上面做這個初基工夫，文字所指的真正的內涵，是一點都不知道，一點都不知道。如果在這種情況之下努力深入，那前面這個文字是對我們的最佳指導，非常好。否則，如果就以為這個，乃至於說：「哎呀，中觀 (p172) 我懂啦！這個很簡單！」那完全戲論，那完全空話，損害佛法莫過於此。假定這個空觀，就是這樣說那些的話，那個能救得了嗎？一點都救不了。嘴巴裡面說了半天，然後行持是完全不相應，這個是這個地方所說的，顛倒了解啊！

因為你有了這個正確的認識，所以你必定會什麼？認真持戒。因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，對於這個空緣起的道理，這「緣起甚深」哪，只有佛與佛乃能究竟，這個事實。換句話說，對於這個業感緣起這個因，最初因，我們眾生沒有一個人，絕無可能找到，眼前我們任何一件事情，你絕對找不到，這樣。這件事情只有佛才能看得清楚，那麼既然一切的事情都由這個業因所感得的果的話，你怎麼曉得這個因感得什麼果呢？我們能知道嗎？當然不知道。那個時候，你唯一的辦法—聽佛，所以佛告訴你，這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，你一步比一步深，一步比一步好處。所以剛開始我們不了解之前，唯一的辦法，就是依照著老師，他告訴你怎麼做，就這麼樣做；他告訴你不要做，你就不要做；他告訴你要做，你就是要做，就是這樣，這個道理就在這地方，這麼簡單。

所以尤其一旦證得了空性，菩薩初地以後，他那時候更是非常努力、非常謹慎；因為在沒有證得空性之前，他全部的精神貫注在這個地方，要了解這個。一旦了解了以後，為 (p173) 什麼第二地一定是「離垢地」呢？那個時候就見到了空性了，那個時候發現，原來空就是緣起，這個細微的一點事情他都不敢馬虎，全部精神貫注在這裡。所以到了這個時候，得努力修行才可以離垢，細微的戒才不犯。那我們現在凡夫分上面，根本了解都不了解，自己懂了一點點，自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，這是顛倒了解，對自己的損害是莫甚於此。

我們了解這個道理以後，你就可以看哪，世間很多人，在佛不出世的時候，很多這種聖人，實際上都是諸佛菩薩。我講一個公案給你們聽聽，我們中國的聖人，孔老夫子是「大成至聖」。啊，那真是了不起！他門下有四個最了不起的—復聖，是顏子；然後呢第二個誰呀？曾子。曾子啊他臨……曾參啦就是，他臨死的時候，生病的時候，那個生得很嚴重喔！他叫他兒子，他因為他子弟尊重他，他睡的那個，那個是古代每一個人做任何一件事情，一切都有跟他相應的身分，相應的一切的標準。譬如說我們現在說比丘，那麼平常嘛穿五衣，碰見什麼時候穿七衣，什麼情況穿大衣；沙彌嘛穿縵衣；在家人是不可以，穿一件海青等等，都是這樣，一點都不能亂來。

那麼那時候古代的人，你看喔！那個曾子，因為他的子弟尊重他，他是一個很有德行的人喔，睡的那個蓆子睡得好一點。結果曾子說：「欸，我睡那個蓆子是大夫的蓆，我可不是，趕快給我換！」他病得重得要命啊，因為那個時候動彈不得的時候，他「不行、 (p174) 不行！」一定要給他換。最後換，換的蓆子沒換好，他命就送掉了。喏，這為什麼要這樣做？要我們平常的時候稍微一點小毛病，「唉呀，再叫我忙這個事情，個無關緊要的，你也馬虎它，幹什麼？」為什麼？這裡好好地想一想。然後他臨終的時候，他跟他的兒子說：「小子，啟予足，啟予手。」他說你把我的腳看一看，把我的手看一看哪！然後他說，「而今而後」，從現在以後我可以免掉。因為以前只要你有這個身體在，你隨便的一舉一動，你就會得影響，這個就是業。現在那個身體壞掉了，那從此以後你不必再受這個身體之累。換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，為什麼啊？我們就是看不懂。喏，你現在到了這裡你就了解了。

所以任何一個真正修學的聖者，他三業這麼地謹慎法，不要說佛法裡邊，乃至於世間這種都是菩薩。然後你了解這個道理，你回去看《華嚴》，你就一目了然。那《華嚴》上面善財童子參的那些人，除了第一、第二個和尚，下面那個都是在家人，對不對？他一點點都沒有說，他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，但是他的行持是什麼？那就是大地菩薩的標準樣子，他正因為他見到空性，所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎—顛倒，這種人千萬不要去聽他。

不過有一類我們要了解喔—逆行。譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，這個濟公活 (p175) 佛，民間的傳說，有這個人的—近代的金山活佛，然後呢，我曉得的西康有一個叫什麼呼魯得馬峰之東（編者按：此處未查到確切名稱）的一個，一個也是像金山活佛一樣的一個發瘋的人，這種人都是了不起，但是他明顯地現的是個逆行，現那個逆行，這一點我們在這地方要了解。所以他說「見空性就是見緣起」，這兩樣東西恰恰是互為助伴的，所以我這地方特別再強調重提一下。

The same sũtra says:
【即彼經云：】

了解了道理馬上引經證，那是佛親口講的。

Like illusions, bubbles, mirages, and lightning, All phenomena are like the moon [reflected] in water. It is not the case that living beings—who die And go on to their next lives—are offspring of Manu [the first human at the beginning of the eon]. Yet the karma that you possess does not disappear; The virtuous and nonvirtuous give rise to their effects accordingly; This logical approach is sound; though subtle and difficult to see, it is within the scope of the Conqueror.
【「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」】

一切諸法就像水裡邊的月，你說它沒有吧，你看得清清楚楚；你說它有吧，絕對找不到。就像什麼呢？「幻泡」，虛幻的那個泡，那泡本身那就是這樣，你看看，一碰，沒有囉！「陽燄」，那就是太陽很強烈的時候，夏天因為那個水蒸氣的關係，你老遠看得像水一樣，真像水，實際上跑過去看看，沒有。我們這裡不一定看得見，你要在什麼地方你看得見呢？那個高速公路，遠遠地，現在我們這裡的確看它不見，你一定要那很長的那個路，很長的 (p176) 路。以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，他那個高速公路又寬又大，車子又少。然後你開的時候，喔唷，老遠望過去，夏天的時候就是看見那個水，就像那個水一樣；那時候，哦，原來陽燄，不過等到你開過去一點都沒有。然後就「電」，就這樣，就這樣！

然後呢這個一切諸法，包括了情與無情，然後對我們來說，我們雖然死了以後到他世，「意生」是繼續地流轉，我們總覺得好像有一個靈魂，像一個搬家一樣，從這個房子裡搬到那邊去。我們通常稱，世間上稱它靈魂，現在這地方是「意生」。他那個意生「不可得」，並沒有真實的這樣東西。

欸，可是妙咧！但是「然作諸業終不失」，這個業會繼續地繼續下去，繼續下去。那麼「如其黑白成熟果」，就像這個業你造的黑，那麼感得的惡果；造的白，就是善的，就感得的福、善果，這一個道理啊，這一個道理啊，是「理趣門賢妙」，這是微妙，深妙極了，但是這個正確的，這個才是正確的。所以我們說空，正因為空所以是緣起，因為緣起所以這個業因感如此的果，只是這個因感得這個果的流轉，而沒有真實的內容，就像水中的月、陽燄、電等等。而這個道理是非常地微細，我們普通人看不見的，這個是諸佛所行的境界，這個我們要了解。

Therefore, develop certain knowledge of dependent-arising together with the causality of the two kinds of karma, and examine your physical, verbal, and mental actions all day and all night. By this means, you will put an end to miserable rebirths.
(p177) 【是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。】

所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，你造了黑感惡，造了善，然後呢感得福樂可愛的這個兩種業的道理。應該從它的業因感到它的業果的這個道理，要能夠修習、啟發，而得到決定的勝解，那個時候，行了！然後你得到了這個勝解以後，也不是馬馬虎虎喔！那個時候你有了一個標準了，拿這個標準去衡量，拿這個標準去行持。所以晝夜你就用這個標準去看，說身、口、意，起心動念之間，你起的什麼因，如果是不對的，馬上防止，好的努力去做。所以這樣把因地當中切斷了，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，關閉掉了。既然這樣的話，當然將來你就不會去啊！所以這個道理是我們眼前第一個重要。

However, if at the outset you are not versed in the classifications of cause and effect, understanding only a fragment of their depth and having a lax attitude with your physical, verbal, and mental actions, then you are merely throwing open the door to the miserable realms.
【若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。】

假定你對這個道理不能善巧地了解的話，就算你稍稍懂得一點法，懂得了法，因為對於這個法的根本，你沒有正確的認識；或者稍微有一點認識，而不能產生，還沒有產生決定的勝解。那個時候你身口意仍舊放逸，仍舊非常放逸，對不起，這樣的話，「唯是開啟惡趣門」，你只有將來墮落的份哪！這一點我們在這地方經常努力。

(p178) 眼前對我們來說，我們往往感覺到：哎呀，這個提起來是真難哪！你為什麼提不起來啊？為什麼提不起來？你自己不妨先找這個因，而這主要的無非是什麼？怕苦，無非是貪一點快樂。但是這個地方，很明白告訴我們，你貪一點小小的快樂，受到的大苦，受到的大苦！你所以這個地方，正因為你提不起來，放逸，所以那地方尤其需要努力啊！尤其需要努力啊！那麼萬一碰見情況不行的，怎麼辦呢？那最好的辦法，就是依靠—依所謂依眾靠眾，依靠那個善知識。

現在呢，自己也提不起來，又不願意依靠，最好找一個地方，那你完了，那就完了！這是所以我為什麼常常說，自己關起來到茅篷裡邊去，是一件危險的事情。你如果這個條件具足了，去，一個人專門修，那好極了！如果你這個條件不具足，跑到那個茅篷裡面正好，反正沒人管，你愛怎麼辦就怎麼辦，你覺得過的生活來得個舒服。一點點眼前的舒服，將來受無窮大苦啊！這個我們一定要了解的。下面引經上面證明。

For, as the 《Questions of the Naga Kings of the Ocean》 states:
【《海問經》云：】

就是《海龍王請問經》，前面已經引過的。

Lord of Nagas, a single practice of the bodhisattvas correctly puts a stop to rebirth in the miserable realms.
【「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。」】

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