菩提道次第廣論講記 第六十四卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第八冊 p271）

你騙得了別人，是騙不了自己啊，就是這樣。進一步，你騙得了自己，是騙不了因果啊！我們倒不是有意騙自己，我們愚癡。所以現在這個地方處處地方提醒我們：唉呀！不要相信「我」呀，「我」這個東西的話，是真正我的生死大冤家，這個無明的根本，後面會告訴我們的，就在這裡，就在這裡。那麼下面我們繼續說下去。

p. 146 (12)

You can also understand the Buddha's expression, "karma whose effects you will definitely experience," with the qualification that you have not cultivated the group of remedies.
【說順定受，應知亦是如此所說。】

順定受也是這樣。

Understand that the Buddha's expression, "karma whose effects you will not definitely experience," refers to effects that occur only sometimes, even though you may not have cultivated the group of remedies.
【說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」】

說不定受的話，就是你不修對治，也不一定感果。關於這個定受、不定受，感果、不 (p272) 感果啊，到後面共中士道的時候，我會詳細地說明，這個道理也像今天講的一樣，它每一個地方啊非常正確，一點都絲毫不差，絲毫不差。現在到這個地方，雖然我們並沒有正確地了解，但是我們必定要馬上開始懺悔，原因是如果說你不努力懺悔，心裡邊一直在這種煩惱的現行當中的話，它那深細的佛法你進不去的，這個是它很重要的一個原因。所以我們一路上面一定是這樣，第一個，儘管你不一定懂，馬上遠離，然後呢跟著師父身邊，聽他，好好地念佛、拜佛。

所以我們現在從早晚課開始，每一樣東西那都是最好的，只可惜的是我們現在不懂，乃至於我們就說：「現在這樣的早晚課它徒具形式，還不如不要就罷了！」那這個地方現在我們了解了：幸好現在還有這個形式，因為還有這個形式，至少有機會的時候，有機會會告訴你，喏，這個形式所具的內涵是什麼。你了解了，形式已經有了，然後呢內涵一用，馬上對。你一旦把那形式掃除掉了，那完了，從此以後佛法就完了！所以想到了這裡的話，不管是在任何情況之下，你還是會對最起碼的形象，是都會對它產生無比地尊重，無比地恭敬。

同時你這個概念認識了以後，那個時候你要持戒就遠來得容易。尤其是現在戒經上面說，不要說四眾過，不要隨便說別人，我們總覺得這個人好像滿身是罪，你怎麼去不說他 (p273) 呢？欸，他就有絕大的功德，就有絕大的功德。而且你也了解了你真正所要的—你要你的功德嘛對不對？他現在他破戒，他下地獄，結果呢他卻把那個三寶的形象撐起來，讓你有機會見到，讓你有機會隨喜，讓你有機會讚歎，乃至於讓你有機會啟發悲心去救度他，他不是你成佛的資糧嗎？你不感激他，可能嗎？喔！所以你了解得越多，這個問題越簡單，這個持戒是越容易，然後呢罪障淨除，是功德增長啊！

所以昨天還有一位同修來跟我談，我聽了真歡喜呀！他說這個教法真美，他偶然有一天出去，也跑著去聽人家講法，他就隨便去一聽。唉呀，叫是他說是如果以前聽了以後，一定會覺得：這種人也在那地方講這個，實在是啊！結果呢？他因為懂得了這種教法以後，他心裡面產生無比地歡喜，他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理。我說：「對啊！佛法就這麼好，法就這麼好！」這個這是我們這個地方應該了解的。繼續下去。

In this way, confession, restraint, and so forth weaken the capacity of karma to bear fruit. Such karma will not bear fruit even when it comes in contact with other conditions.
【如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。】

喏，就像前面的「悔」或者「防護」，經過了這樣地努力了以後，把這個能感的異熟的功能—這個異熟的功能，唯識上面我們叫它種子，現在這地方他用這個「功能」，意思一樣的。但是呢他所以不完全用唯識法相，唯識的名字，他有他的理由，這個我們 (p274) 不去管它。就是說這一種能感得異熟的業因的這個種子，雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果。關於這個話很容易懂—應該這麼說：這個話，我們一聽就聽清楚了，可是這個道理，我在這地方告訴你們一下。也同樣地剛才的情形，我們馬上可以感受得到，而且這個感受，就對我們這麼地活生生的一個感受。

剛才我隨便說眼前這樣東西，平常你歡喜它的，你歡喜它的，然後一開始的時候，你為什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會，你碰到了吃，欸，吃過了，「這個滿好吃啊！」也許不一定好吃，你天天吃、天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得少了這個你就少不掉。我們有太多這個嗜好，是不是這樣？所以你就很歡喜。然後呢，你只要慢慢、慢慢地養成功了習慣，於是到這個境界現起的時候，到那時候你沒有這東西就少不了它。如果我們天天早晨起來，在家人早晨起來，跑到門口去看報紙，然後呢喝茶，然後呢做什麼，我們每一個人有每一個人的習慣的，所以到那時候自然而然。這個習慣什麼啊？你種下去的業因對不對？這個因，到那個時候感得那個果。你每天這樣做，到了第二天早晨他起來的時候，他自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，「欸，還沒來！」這個報紙還沒看，他就會覺得坐立不安之感。

現在我們，我們有我們自己的習慣，每一個人都是這樣的。那麼對治呢？就這樣，你 (p275) 曉得這個東西，啊！原來這個東西對我們這麼大的害處。然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，於是你用其他的方式去對治它，這個對治有它的種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦。現在我就用報紙這一件事情，平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，我想你們很多人都有這種經驗：你要不訂報紙，過了一些時候也許你就忘記掉了，可是一旦看見了報紙，喔！你拿起來，說不定它一坐坐了一個鐘頭，二個鐘頭，你也忘記掉了。

這個當時我自己有這個經驗。那時候我跟著法師住在那個山裡面，那個山裡面有一個地方完全沒有報紙的，後來很久也不看報紙，我自己覺得不看報紙覺得滿好。結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，拿起來看了個起勁，就是這樣，怎麼弄這個就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它！後來慢慢地由於這個本論的告訴我們，喔！了解了，原來這個真正的問題。就是說，它一定要正確地見到這個東西的過患，以前是見到它的好處—實際上我們真的見到它的好處啊？不是，是習慣養成功對它的愛好。所以這個「習」這個是很難改的，你真正要對治它的唯一的辦法，你一定要見到它的害處。所以這個見道然後修道，它有它的特別的。

那時候我就想：這個報紙它有什麼好處呢？想來想去呀，這越想越糟糕，越想越糟 (p276) 糕！那個報紙上面很多東西你覺得，比如說常常很吸引人的這種東西，或者你歡喜看文藝的，你會看那個文藝的副刊；乃至於後來有一段是流行武俠小說，我也對這東西很入迷。到後來想想還真顛倒，它那個東西完全是憑空想像的，就這麼莫名其妙地，想到一下那地方，一下那地方；我也會想啊，想了一套，編了一套故事去騙別人，騙得教人家瞪大了眼睛看，其實呢完全在那裡說大話，空口說白話。我想：唉，我這個人真愚癡，學佛人怎麼愚癡到這種程度！那為什麼受他騙？想了半天，慢慢慢慢找到了問題了，這個問題並不圓滿，可是已經慢慢慢找對了。那時候我想：哎呀，我真是個愚癡，就是被它騙！

然後呢我想，你是普通一般的情況，你稍微了解一點的就會這樣，就是說我懂得了這個道理；可是懂得了道理，跑著去，下面看見還是跟著它跑。以後我也進一步了解了，原來道理雖懂，力量不足。要產生力量什麼呢？他告訴我們—數數思惟。其實這個道理，前面都告訴我們過了。這個思是什麼？行。行是什麼？業，業有一種力量的。哦！那時候我懂了，我就空下來，沒有事情的時候，就想著那個報紙的害處。啊，想，到後來，想、想、想、想，慢慢這個心裡的力量很強。然後呢我就自己試驗，又跑出去的時候，就想那個報紙有什麼缺點。以後當那個報紙那個東西來的時候，我拿到報紙以後就看，「啊！你這個傢伙以前專門在騙我，我現在可不上你的當了！」欸，妙咧！你以前你怎麼也擋不住要看的，現在你覺得是非常歡喜不上它當了，然後呢你高高興興地就這麼丟掉了。

(p277) 不是說今天做到了，明天馬上做到，就跟著來喔，那時候自己立刻就檢查得出來。所以你用什麼方式保護那個正念—用正見。然後呢正見是什麼，正念是什麼，你會清清楚楚，當這兩樣東西在的時候，這不管什麼東西，這東西完全防護住了。現在你同樣這東西，你現在修了對治以後，然後呢當境界現起的時候，他怎麼說？「雖遇緣」，換句話說這個東西緣又來了，對不對？但是你沒有修過對治的時候，心情是什麼？你只看見它對你的好處，就是以前的染著；你修了對治以後，你那個心裡邊「啊，原來這個東西！」它這個染著的力量生得起來嗎？生不起來了，被你這個對治的力量把它損害了，到那個時候你不會再拿起來。我剛才舉那個報紙，你就不會拿起報紙來看，清楚不清楚？是這個這麼地明白，這麼地清楚！就這樣。

所以我為什麼在這地方那麼不厭其詳地告訴你們，這有個道理在的喲，我但願你們聽見了這個話，回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力。要是不努力的話，你們對不起你們自己，我在這裡喊了個半天，我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌；但是你如果懂得了真正去做的話，那最寶貝的東西都在裡頭喔！所以他說你能夠損傷能感異熟的因，那個時候雖然遇到這個緣，它不會感果的道理就是，眼前的事情就這樣，將來的事情亦復如是。我 (p278) 們整個的相續沒有別的，就是這個東西，就是這個東西繼續不斷地相續。所以你呀相續當中加什麼業進去，它就顯什麼樣的果，彼此之間絲毫不差。在這種狀態之下，我們現在回想：喔！一切由業決定、業如何增長廣大、為什麼造了一定碰、不造一定碰不到，這個道理清楚了。在146頁的最後一句。

p. 147

Likewise, it is said that anger and the production of wrong views weaken the ability of roots of virtue to give effects.
【如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。】

這地方就是說，這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了懺悔以後，懺除了以後啊，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來，雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者瞋恚，把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果。不管是惡、不管是善，這個心相，就是這樣的心相。如果這個心相偏那邊的，也是這個心相，偏那邊的也是這個心相。偏那邊是黑的，然後你懺悔了，這個黑的惡果不會結；反過來，偏那邊善的，如果你由於邪見跟瞋恚摧壞了，這善果也不結。那麼現在正、反兩樣，我們都知道了，所以壞的我們儘量地把它懺除，好的儘量防護而增長。

Bhāvaviveka's Blaze of Reasons (Tarka-jvālā) says: Wrong views and malice weaken virtuous karma. Remedies such as repudiation, restraint, and confession weaken bad karma. Whenever any of these attitudes are present, they reduce the potency of the seeds deposited by the virtuous and nonvirtuous karma, even though the combination of conditions for the karma to take effect are already in place. So where would an effect come from, and what would it be like? Because there is no combination of conditions for maintaining the potency of the seeds deposited by karma, the time for being maintained has changed. Because of this, there is a thorough eradication of the karma.
【《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損，或諸不善，若由厭訶防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損，若善不善種子功能， (p279) 豈能有果，從彼感發，由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。】

喏，這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來，或者是邪見，或者是瞋恚，把這個善業損壞了，把這個損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心！反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你「厭訶」，厭是厭惡，訶是訶斥，然後呢防護不再犯，懺悔，就對治它了，這個是我們應該精進努力。這個兩種方式，把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，不能感發果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因為理論就是這樣嘛，不管你時間用在哪裡，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情，這樣。

再下面呢？「由無緣合，時亦遷謝」，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部分，「異熟、等流」這是在你自己內身心上頭的，這個「士用果」是從外面境界上面的。如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己懺悔，或者三樣東西同時淨除，或者最主要的呢，是裡邊的等流，那是一定把它淨除的。以前的等流是什麼？你造的惡，現在我懊悔：「唉呀，我怎麼這樣錯啊！」所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成功厭惡的心，對不對？所以當境界現起 (p280) 的時候你厭惡它了，當然你排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上。

就像說，現在嘛我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下雨了，出太陽了，那個稻就長出來了。這個外面這個雨跟陽，這個叫外頭的外緣，現在我們不妨歸入增上果當中，那麼種子本身就是等流、異熟。現在經過我這個懺悔把那個種子弄壞了，弄壞了以後，儘管那個曬太陽、泡水，它長不出來。再過了一些時候，太陽也沒有，水也沒有了，它當然永遠沒機會了，所以下面說「時亦遷謝」，時節它也變掉了。那當然既然如此的話，是不是不會感果了？所以「豈非從其根本拔除」，喏！這個理路這麼清楚。

哦！現在我們完全明白了，所以以後碰到這種情況，人家問你：「欸，懺悔了以後能不能淨除？」你怎麼回答他？這裡現在你不要先問能不能，你先要了解你如何懺悔，懂不懂？你把造罪的原因是什麼，懺悔的方式是什麼，說得清清楚楚，那不必解答，下面自然。你做對了，絕對！做不對，儘管你在磕頭，頭顱磕破，沒有用，就這樣。

(p281) 那麼既然懺悔是如此，積累的功德當然也是如此，所以我們到了這個地方才曉得：啊，修行原來是這樣的！是不管是人天、小乘、大乘、密乘，沒有一個例外。因為整個佛法講的—因果，就是如此，最膚淺的，人天乘；深一層的，聲、緣，乃至於大乘，這個地方是基本。所以我們說了解了這個道理以後，不管你做什麼，念佛，念佛成；參禪，參禪成；然後呢學定，學定成，哪有一個不成的事情。繼續下去。

As it has been said, "Moreover, by upholding the sublime teaching you will experience in this life the effects of a sin whose consequence you are certain to experience." And, "Furthermore, with this remedy, karma for rebirth in the miserable realms transforms into a mere headache."
Qualm: If karma that would otherwise result in rebirth in a miserable realm can be weakened and have the effect of becoming merely a headache, how can this be considered a complete removal? Reply: The culminating effect of your sinful karma will be the experience of suffering in the hells. With this remedy, though, you do not experience even tiny sufferings in the hells. How can this not be considered a very complete removal? Yet, how could these results of headaches and the like be examples of karma not having any effects?
【如經說云：「受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受」。又如說云「復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許」。設作是云「若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶。」諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」】

下面就說：就像經上面說，說由於你這樣「受持正法」什麼等等，認真去做，本來你造的這個惡業是定受的，是最糟糕的，將來下一世一定要感的，因為你現在受持了正法，所以現在變成現法受，受了一點嘛，好囉！下次就沒有了。

下面又說，現在那個惡趣，本來要惡業當中的，現在就感得……有的人這麼說，他說：「你本來要去惡趣，你說淨除了，但是呢這個就是感得頭痛。假定你說還要感得頭痛 (p282) 的話，那怎麼說是從它根本拔掉了呢？」他現在告訴我們：你現在這個惡業的果啊，本來要到那落迦的，現在呢，徹底地不到那落迦去了，那落迦是何等地可怕，現在你完全不要去了，豈不是根本拔除了？但是呢畢竟你是造了，所以既然造了，跟不造不一樣，所以你還感得小小的頭痛等等，這個道理就是這個樣。

所以假定說我們把前面剛才所講的，這個業的力量懂得了以後的話，關於這些疑問，一點都沒有了，一點都沒有了，自然而然你有什麼的業，就產生什麼樣的功效。平常我們在講力當中，這有幾個很有趣的現象，力，講力最基本的，有一個叫大小，有一個叫方向，最基本的。這個大小是講它的量，方向實際上就講它的質，那麼現在我們用在這個地方亦復如是。所以它每一地方它你要越是觀察地深入，那麼然後你認識地越正確，將來產生的效果是越圓滿。

You have not found a remedy that destroys the seeds of the afflictions. Yet, you have weakened the karma with a contrary condition. Consequently, even though other conditions do assemble, the karma does not fructify. You can see many such situations among external and internal causes and effects.
【雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果多是如是。】

說像前面這樣，還沒有得到真的對治喔！什麼是真的對治？真的對治一定要把那個真正整個的功能淨除掉，那是什麼？要證得空性的時候，那個時候正對 (p283) 治了，那時候真的對治了。現在這種對治，由於這個損惱了以後，損害了這個感果的功能，所以遇緣而不感。「內外因果多是如是」，不管內因果、外因果都是如此。

Therefore, although you strive at the accumulation of much virtuous karma, if you do not guard against the causes that destroy virtuous karma such as anger, the virtuous karma will not give its effect, as stated above.
【故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。】

所以注意哦！固然造了惡法，我們可以懺悔淨除，同樣地，你雖然造了很多善法，如果你有邪見、瞋恚等等的話，同樣地會把你的這個善根損壞喲，這是我們修行的人特別注意哦！那麼現在我們尤其容易犯的幾件事情：第一個，戒。啊，這個戒要想持得好，真難！戒要想持得好，真難！那麼戒相已經難了，所以這個略戒當中第一、第二句已經難了，第三句是尤其難哪！第三句「自淨其意」，這個是尤其難。這是我們要說，所以他告訴我們「則如前說」，像你前面說的，因為儘管你造了很多的善業，因為你起了這種心哪，壞掉了，壞掉了！所以要努力防護啊，

Hence, you must strive to guard against causes that destroy virtuous karma and make an effort to remedy nonvirtuous karma.
【故須勵力防護瞋等，精勸修習不善還出。】

好的嘛不要損壞，壞的努力去把它淨除。

Qualm: If you can totally remove even very powerful karma, how is it that the sūtras say, "Except for the fruitions of former karma"? Reply: There is no fault with this reasoning. The Buddha spoke in this way with the following intention: when fruitions such as blindness already exist, it is difficult to remove them with a remedy. However, it is easy to stop the effects from arising at the time of the cause, i.e., when the effect has not already taken place. The Blaze of Reasons says.”
【◎ 若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟，謂感盲等異熟之時，現在對治難 (p284) 以淨除，若在因位，尚未感果，則易遮止，密意於此故如上說，無有過失。】

他下面又提出一個問題來，說：「既然像你這樣說，經過了懺悔，能夠把所有的這個惡業都能夠清淨的話，那麼經上面說先業所有的異熟，經上面又說這個要除開，它為什麼還要除開呢？既然你能夠徹底淨除的話，還有什麼除開，能夠除開的話，它不是不能完全淨化了嗎？」他下面說，當這個業你已經感得果了，已經感得果的時候，你就沒辦法淨除了；在因位的時候你還可以，在因位的時候，那個時候你淨修的話，可以遮止。

這個道理用一個現實來比喻，比如我們說，草我們不要讓它長，那麼當這個草的種子，還沒有結種的時候，你先把它拔掉，不結種，這一個。第二個，結了種以後，那個種子你把它拿出來把它敲敲爛是第二個。敲爛了以後，儘管到那時候泡在水裡、曬得太陽，它絕對不結；是的，它那個種子還在那裡，但是它不會感果。但是萬一那個草，你草的種子你沒有事先破壞，到了春天已經發了芽，長出來了，你要叫它再不長芽，有沒有這個可能啊？那當然沒有這個可能，這是我們要懂得的。所以這個道理跟前面所說的仍舊完全相順，完全不違背，所以經上的意思是這個，所以它絕對沒有過失。

關於這個地方他說沒有過失這一點，以及這一段話，這地方有一個大道理哦！這個也 (p285) 就是圓滿教法殊勝之處，凡是圓滿的教法，它一點漏洞都沒有的，前面這個道理我已經跟你們講過。我們現在所以修行的時候出種種問題，為什麼呢？你不能說你不懂，你懂得了一點點。懂得了一點點，結果呢你不懂的地方是一大堆，結果呢一大堆不懂的地方，這漏洞不曉得多多少少，你還覺得做對了，結果做的時候，因為有漏洞在，所以紕漏百出。現在這個地方啊，他雖然把那個綱要告訴你，凡是綱要的地方，每一個有問題的地方，他都告訴你清清楚楚，所以你只要把握住這個地方去做的話，百無一失。

所以他把經上面，各種不同的經典上面，彼此有矛盾的地方都提出來。所以本論一開始告訴我們說，本論的特別好處，它能夠把一切的經論內涵通達而不違背，大家記得不記得？在這地方就處處地方顯出來了。欸！小乘怎麼說，大乘怎麼說，為什麼它這樣呢？喏！告訴你它的意義為什麼，絕不違背。你在粗淺的地方去看的時候，還覺得這是因為針對著這個，因為針對著這個，如果你真更深一層去看的話，那這個問題更是徹底圓滿地解決。將來講到共中、上士的時候，我會把剛才說那個話，更進一層地告訴你們。到那時候你自然會曉得大小之間，彼此是一點沒有矛盾；不但沒有衝突、沒有矛盾，而且完全相順、相輔。

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