菩提道次第廣論講記 第七十六卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第十冊 p107）
萬萬去不得。
At the time of death, whereupon discrimination will become unclear, beings are attached to the self with which they have long been familiar. After that, through the influence of attachment to the self, they think, "I am ceasing to exist" and they crave embodiment. This causes the intermediate state.
【又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。】
告訴我們了，告訴我們了！喏，這一個前面下去的，前面的生、集以及死，所以這個集諦當中的「生、集、因、緣」，前後相續的這個觀念，第一次先點出來。這個人到臨終的時候，還沒有到「昏昧」，就是說還沒有到昏昧的時候，他那個時候有「我愛」的力量現起來了。為什麼？因為無始以來的習慣，無始以來的習慣，那個時候這個力量增長了。他心裡覺得：唉呀，要失去了！於是這個地方內心起一個怕失去，對我愛的執著，這個就是中有生起的因，換句話這個就是惑，這個就是惑。
實際上這種狀態，我們一切時處都是，今天你稍微受了不如意了，生了一點病了，那 (p108) 一點……為什麼你會心裡生煩惱，為什麼？今天人家瞪你一眼，「這個傢伙為什麼瞪我一眼！」還是為了這個我，對不對？今天少吃一點，「我又少吃一點！」風吹了一下又涼了感覺得，熱了一下又受不了了。沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話，你又想了：唉呀，我哪一個事情沒有了，這個事情也沒有了，那個事情也沒有，一大堆不曉得多多少少都來了。年輕的時候不是想那個，哎喲，我趕快去找這個醫生，年老了以後想那些事情，這個是很清楚、很明白，就是這個東西，就是這個東西。所以那個時候，當等到你真正的這一生壽命一結束的話，它這個東西繼續地延續下去，這個就是中有生起之因。
前面說集諦的時候，能集的業，所集的能引的業，聖者為什麼不集啊？原因是這樣：真正的聖者小乘也好、大乘也好，乃至於小乘，「見諦」的時候見到什麼？原來見到我講的，結果「我」沒有的。所以平常我們說參禪大徹大悟，他大徹大悟地見到，說「大地無塵土」，一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢？欸，它找不到了，所以平常就是見的這個我沒有了，就是這樣，那真正見到這個東西。換句話說，既然見道了，但是他的習性還在，然後修，修到後來呢，這個連它習性也沒有了。所以到那個身體結束了，結束嘛就結束了，他並沒有這個東西，並沒有這個東西，「後有」就沒有東西引發，他就生 (p109) 死就到此為止。這個現在第一次指出這個概念來，後面不斷地，就把這個道理一次比一次加深，一次比一次加深。
現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣。我們臨終的時候又忙這個，這個捨不下，那個也捨不下，那個也捨不下。現在我們生前已經了解了：唉呀，這些東西都是騙我們的，要丟都丟不掉，現在唯一的趕快丟掉它，趕快念佛。所以你在生的時候已經一直厭，厭極了！然後呢你在生的時候一直忙的「欣極樂」，所以臨終的時候什麼？還是這個，還是這個。因為你臨終的時候還是這個嘛，所以這個世間的一切牽你不住，然後呢你造的業是一心往這個地方去，阿彌陀佛就把你接去，道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛，這無有不去者，了解嗎？就是這樣，就這麼清楚，就這麼明白。所以起心動念之間，隨便一檢查就是這樣。現在我們呢繼續看下去：
p. 177
Attachment to the self also occurs amongstream-enterers and once-returners, but as they investigate it with wisdom they reject it rather than assent to it, the way a powerful person dominates a weak person. Attachment to self does not occur among nonreturners.
【此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。】
嗯，上面這句話現在這裡解釋了吧！說「預流、一來」為什麼呀，他這個我愛，「我」已經見到了沒有，但是呢這個我愛，我愛、我癡這個習性還在，它還是現行的。但 (p110) 是呢，他能夠以他的智慧觀察制止它，就是他因為見道了，所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，他可以讓它制伏。所以「譬如強力制伏羸劣」，就是前面說這個話，這個強有力的人，他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，但是他一旦用起力來的話，哦！那這個他可以制伏你，這個。至於說「不還」的呢？我愛已經不現行，所以他不再、不再來了，就是這個原因。所以不還果的聖者，就是到什麼呢？到五不還天，那個是聖者所住的天。還有一點點餘習未盡，到那個地方把那餘習弄完了，好了，證果了，就這樣。這我們要懂得這個道理。
那麼上面就告訴我們這兩樣死的心—善以及不善，下面一個叫「無記心」，下面一個叫無記心，關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。那麼說到這地方，大家已經漸漸地越來越了解了，所以平常我們這裡功課，安排的功課雖然少，但是內容大家體會得到對我們是這麼地重要，對我們是這麼地重要！真正要想修行這個是必須要的，這是必須要的。你越是能夠了解得多，然後呢你能夠修習的方法越多；能夠修習的方法越多，然後你淨除罪障、集聚資糧，乃至於證得證果的力量越大，這樣的話我們的機會是越多，我們的機會是越多。所以反覆推敲思惟，空下來這麼多力量，不是讓我們玩的呀！你們要記住，這個一點非常重要、非常重要！
《菩提道次第廣論》177頁，上面已經講到我們死的時候的狀態，死的時候的狀態說善心是什麼樣，不善心是什麼樣，那麼今天講「無記心死」。
(c) Dying with an ethically neutral mind
(p111) 【◎ 無記心死者，】
這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。「無記」就是它沒辦法分辨—「記」就是說明—沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裡面有兩種：一種叫「有覆無記」，一個叫「無覆無記」。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？「覆」就是染污，平常譬如說：我們隨便坐、站、走，你心裡面這個無所謂，這是不但無記，本身的的確確也沒有染污在裡面。那麼這個「有覆」是什麼呢？就是說凡是跟我相的行相轉的，但是並沒有強有力的力量。就是說：欸，這個東西是我的，或者你隨便起關於這一類，這個念頭本身分不出善惡來，分不出善惡來，但是呢由於這個我相，我就是雜染的根本，細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話，那是沒有強烈的善惡這一種。
Those who are currently cultivating neither virtue nor nonvirtue, or who have done neither, do not remember virtue and nonvirtue, either on their own or at the urging of others.
【謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。】
他臨終的時候，他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，惡念就是不善的，這兩者都並沒有現起。自己既沒有念—心裡想，也沒有別人讓他憶念，也沒有別人讓他憶念。這 (p112) 個情況我們眼前也可以體會一下，就是我們一般狀態，我們這種心情也就是這樣，既自己沒有強烈的善惡這種心情，然後呢也沒有外面的外境引動我們，換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候，因為他沒有什麼特別的遭遇，自然而然你心裡面很平靜。臨終的時候這個人往往說一生哪，忙了一生，不但是忙了一生，無始以來他一直有一個特別的東西—我、我所，這種習性。當他臨終的時候，這個自然而然這個「我」要失去的時候，這種內心的恐懼，他就會對這個東西就很執著，於是就引發起來了。這是所以為什麼你平常的時候把這種事情看得越開，那麼到臨終的時候心情越寧靜，這個道理也是這樣，習慣等等都是這樣而來。那麼繼續下去：
At death they have neither pain nor pleasure.
【此臨終時俱離苦樂。】
那個時候既沒有善引他樂，然後呢不善的苦，這一種。那麼還有一個呢，像我們曉得，所以前面說的善心跟不善心，這粗想的時候；細想的時候，這個都是都不現起的。下面繼續說：
When you die with a virtuous mind, it lasts as long as there is coarse discrimination, but once subtle discrimination is activated, the virtuous mind stops and becomes an ethically neutral mind.
【善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。】
前面說的「善心死」，那個粗想現行的時候；它慢慢地這個想，慢慢地越細越細的時 (p113) 候，那個時候善惡的念頭分辨不出來了，這樣。所以「細想現行」，換句話，粗想慢慢地消失的時候，那個時候善心也就沒有了，都住在無記心當中。
At this point you cannot retrieve the virtue with which you had become familiar, nor can others remind you. As the same holds true for nonvirtuous minds,
【彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。】
那個時候他在細心當中，所有的這種粗的行相都不見了，善的也是如此，惡的也是如此。所以，
all minds of death are ethically neutral after the onset of subtle discrimination.
【故細想行時，一切死心，皆是無記。】
到最後要臨……真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善、惡什麼等等，一樣都沒有了，一樣都沒有了。
Vasubandhu's 《Treasury of Knowledge Auto-commentary》 says that both virtuous minds and nonvirtuous minds are clear, and thus incompatible with the cessation of coarse consciousness at death.
【《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」】
這個不管你善也好、不善也好，《俱舍論》上面說：這個「行相明了」的時候是粗的時候、粗的時候；當最後斷氣的時候那個死心的時候，那個善、不善那個心相都不再現起了，不再現起了。它不會再會隨順這個善、惡這種心情，都是這種狀態，所以這個是死的時候。那麼心理狀態，這個我們要分別。所以這個地方所謂的「無記心死」，是有兩 (p114) 個差別：第一個呢就是你沒有—粗想的時候都沒有善、惡，這樣的無記，這樣的一種狀態。還有呢，不管是你善、惡、無記三者哪一種，當那個粗想最後慢慢地消失，細想的時候都是在、都是在無記當中，都在無記當中。那麼決定到下一生，這個關鍵就是在粗想的時候，不在細想的時候，細想的時候那已經不能轉變了，那個一定到那地方去的。
平常的時候這一種情況，我們也可以領會一下。譬如說我們要睡覺了，當你如果睡覺的時候，在這個睡覺之前，平常我們一般的話，當然都是散亂心當中，你就是跟著那個散亂，你就這樣睡了。睡了以後，所以這個睡夢當中，繼續地把沒有睡的之前那個散亂，繼續地下去，這個現行，所以你睡當中這個業，還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前，你就能夠把那個善心提起來，善念提起來，不管你是緣想的佛法僧，或者你是乃至念佛，或者念法，或者念僧。
那麼當然平常要一般人來說，喔唷，你念了以後睡不著。真正你用功的時候你不要怕，到那時候會告訴你很有趣的方法。你儘管你念，念到後來，慢慢地、慢慢地那個心哪，你也不要去想得要去睡覺不睡覺這件事情，想得睡覺不睡覺的話，念也念不好，睡也睡不著。你一心一意如果去這麼念的話，到後來這個念的心越來越細、越來越細，到那時候你慢慢地就睡，也是睡著，一樣地睡而且睡得很穩。到那時睡完了以後，那個時候的細想行的時候，那 (p115) 個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上，你一直在增長那個功德當中，這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中，就是睡眠的時候是怎麼的，喏，在這個地方我簡單地告訴你們一下，詳細地到後面還要講。所以它真正每一個地方修行，都有它特別的訣竅，以及最主要的實質上的狀態，非常清楚，這裡我順便一提。
平常的時候我們也是如此，到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後，到臨終的時候就這個樣。所以平常的時候，前一剎那跟後一剎那，今天跟明天，到臨終的時候這一世到下一世。實際上呢，這個事情是一樣的，質是完全一樣的，只是量的不同，只是量的不同。平常我們說，嗯，賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊地積起來，變成功，積成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬、幾億，都是這樣地這麼一點一點積累。所以我們第一點重要的認識那個質是什麼，然後在這個質上面去增加這個量。
3 Where heat gathers?
【◎ 第三從何攝煖者。】
那麼最後呢，就是當我們命終的時候，命終的時候，有這個所謂煖跟識，到最後從哪裡捨。這個地方不是講捨，講「攝」就是說：那個識最後慢慢、慢慢地收攝到什麼地方，然後這個煖跟著也到什麼地方，最後那個煖，最後在這個地方的話，就是這個識心最後離 (p116) 開的地方。
Among those who are currently cultivating nonvirtue, consciousness leaves the body coming down from the upper parts, which become cold first. When it reaches the heart, it leaves the body.
【造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。】
造惡業的人，這個識捨的時候，從上分先捨，然後呢慢慢地當他識捨的時候，那個地方識一捨了就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢它這個分解的時候，它還是有一個次第的哦！怎麼樣地從地大融入水大、火大、風大，這麼一層一層的，這個我們這裡先不去談它。但是並不是我們想像當中說，啊，就是這個樣，不，修行的時候，也有一個特別的一種方法以及指授。那麼普通人呢，他就這樣，那個識就捨那個，識捨的然後那個地方就冷了，到心的地方。
The consciousness of someone who is currently cultivating virtue leaves coming up from the lower parts and the body becomes cold from the lower parts.
【造善業者，自下分捨，下分先冷，】
如果造了善業呢，它從下分捨起，然後呢到最後也到心的地方。最後那個識就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裡。
In both cases consciousness leaves from the heart.
【二者俱從心處識捨。】
最後捨識從心的地方捨的。這個地方同時也是什麼？
The point at which consciousness first enters the fertilized ovum becomes the body's heart; consciousness finally leaves the body from where it first entered.
(p117) 【識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。】
實際上這個識，最初來託生的時候在什麼地方呢？就這個地方。當在我們結生相續的時候，那這個父母的精血，跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是「名色」剛生起的時候。這名色剛生起的時候。最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，它最後捨的時候也是這個。不過這個是非常細微、非常細微，平常我們也感受不到。來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。
Given that, at first the heat of the body either descends from the upper parts and gathers in the heart or ascends from the lower parts and gathers in the heart. After that, though Vasubandhu and Asanga do not say so, you should understand that in both cases the remaining heat in the body gathers into the heart from the other end of the body.
【如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。】
那麼這個就是說，這個識捨的地方，煖是這樣。那麼這個是說，詳細的雖然沒有說明，其他的那最主要的我們了解，這個煖所攝處就是識所捨處，這個只要了解這一點。那麼，
4 How you reach the intermediate state after death?
【◎ 第四死後成辦中有之理者。】
在說到這個地方的時候，大家容或有一個疑惑。平常我們常常、常常說：念佛的人什麼最後走的時候，說頂上煖的。所以我們平常有一句話，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹」， (p118) 然後呢「畜生膝蓋離，地獄腳板出」，就是說這個他走的時候，這個看他識從哪一個地方走，就曉得下一世到哪裡去。那麼在六趣當中從眼睛開始—頭頂上叫「頂聖」，那是聖人—那我們凡夫就是往生的人；他超脫生死輪迴的人，那一個地方，所以他臨終的時候，如果那個煖的話，那就是識從那個地方走。然後呢，天的話呢，說這個從這個地方走，所以叫「頂聖、眼生天」。「人心」，如果說下一世到人道去的話，那最後的是這個地方。然後呢這個人心，餓鬼是腹，他是餓鬼的話，從那個腹先出去。然後呢，「畜生膝蓋離」，膝蓋上面；「地獄腳板出」。這個是指他粗細慢慢地，煖捨的時候的次第，實際上最後那個識心，細的識心最後走的時候，從那個心生的地方走。
這個「頂聖」，這個有沒有道理呢？有的，證得了聖位以後，他最後走的時候，他那個中脈，這個這裡我是簡單地說一下，他的確是從那個地方出去的，這個倒是沒錯，這個詳細的我們現在這裡暫時不去說它。同時呢這個真正的細緻的差別何在，我也不太了解，我也不太了解。這個是我一直看見了一個……這本書的名字我忘記掉了，這個英文書，這是一本英文書，就講明人臨終的時候，我們只是說，哎呀，八小時啊，有的人說馬上走，有的人說……實際上不是的！臨終的時候，到那個時候，他那個捨受的時候，那個所謂地水火風以及識，一一怎麼樣一個一個到識化的時候，到最後到什麼狀態，然後如 (p119) 何，它這個裡邊是有一套大學問。修行的人到臨終的時候還會趁這個機會，有絕高的一個成就，從這個地方跳出去，這個地方順便一提。
所以關於我們不了解的地方，我們不必目前妄加判斷，說哪一個是，哪一個非。我們總要有確實的根據，有完整的傳承以及經論作為根據，那個時候我們才能夠把握得住究竟怎麼樣。否則的話呢，我們要了解，我們畢竟是在無明當中的一個凡夫。
第四死後成辦中有之理。那麼說這個死了以後，那個時候怎麼會現起那個中陰身來？換句話說，從這一生到下一生去，下面怎麼相續下去的。
As the consciousness leaves from that spot, as just explained, you die and reach the intermediate state immediately, just as one arm of a balancing scale tips up when the other arm tips down.
【如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。】
說就像前面說的，這個煖、識捨的地方，就在那個地方，他當捨的時候，那個前面的叫死，然後呢同時的話，它那個當死的時候新的又現起來，這個叫「中有」—中間的。這就像秤一樣，你看見那一頭低的時候，那一頭高，在兩個之間，不是說等到像你先低下去再高起來，當它有多少低，那個地方就高出多少來，彼此之間是絕對 (p120) 完全相等的，絕對完全相等的。那麼為什麼會這樣呢？下面這個才是最主要的：
As to its causes,
【依二種因，】
那就是告訴我們，喏，生死的因就在這個地方哦！
the intermediate state is contingent upon (1) having become attached to your body and being filled with delight in your previous worldly activities, and (2) karma whether virtuous or nonvirtuous.
【謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故，善不善業已熏習故。】
說我們前面已經告訴我們，繫縛生死當中，能繫縛的是什麼？兩樣東西：一個是惑，或者稱為無明，或者是煩惱；還有一個業。那麼通常我們這個惑當中，從粗、細，平常我們稱為說：利使、鈍使，無明、塵沙，或者叫作愛、見、無明、塵沙等等，那個只是就它的行相的粗細而分。總之一句話，它有這樣的一個特質：對事理的真相不能正確地認識。那麼這個事理指什麼？有它的特別所指的內涵，這個以後我們再說。
他因為無始以來對於這個五蘊，這個的內涵他不認識，而誤認以為這是一個我。為什麼會誤認呢？這個就叫無明了，所以叫它「惑」，叫它「不明白」。那麼因為誤認以後，有了產生了我以後，就產生這個「我愛」的這種執著，這個東西是無始以來這樣，這個叫「戲論」。這個戲論是毫無意義的事情，這樣，一向無始以來就執著這個東西。那麼這個 (p121) 東西「已熏習」，換句話說久已習慣了，這個久已習慣就有一種力量，這是惑。然後由於這一個的關係，就造了種種的業，這個業又分善跟不善。由於這樣的兩個力量，所以當他前面要失去的時候，自然而然對於這個一向所寶愛的東西，他有一種強有力的力量，這個力量就是生起中有的，生起中有。
就是就它的不認識的這個立場來說，這個叫作惑，叫作無明。因為它不認識，然後呢這個執著，這個種種由於執著了，而產生了種種的行為，這個叫作業。就是這個兩個力量，那麼然後呢，繼續地使它向前面流轉，這個東西它是中有。所以我們現在修行的時候，要解脫、解脫，解脫什麼？就是解脫這個，這是我們必須要認識的修行的關鍵。
所以不管你怎麼修行，是拜佛也好，念佛也好，如果這個概念你不清楚，不從這個地方去修行的話，那個都是南轅北轍，南轅北轍。什麼意思呢？就是你目的是說要到台南去，偏偏你向北走，就是這個樣。是，我們平常你可以不懂得這個道理，但是你必定要信得過前人告訴你。譬如說我們現在念佛，的確有很多念佛人不一定懂得道理，但是他能夠信得過說：哎呀，這個他這個法師，這個師父告訴我的話沒錯啊，這個世間一無可取啊！你一心一意地只有求這個。那時候這個道理雖然不懂，但是這個我執的行相，聽信了這一個法師、師父所說的，他不再執著一向我們所緣的這個對象，而反過來他能夠捨棄。所以 (p122) 告訴你：這個娑婆是苦，你要捨啊！這個極樂，你要樂啊！像這個理路不清楚，但是他聽信了這個話，他的那個心理的行相，卻是跟跳出輪迴相應的，所以到那時候才有這個機會，這一點我們必定要認識，必定要認識。
反過來說，你現在認得了這個道理，那個時候你然後去念佛也好，參禪也好，那個時候你才有。否則的話你講學佛法，去弘法，你學習什麼嘛！你弘些什麼嘛！這個是中心關鍵所在，這個是我們必定要了解的一個地方。所以這一點說，喏，成辦中有。再說不但是死生的時候如此，我們眼前任何一個境況現起的時候，你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？
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