菩提道次第廣論講記 第八十八卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第十一冊 p267）

【故於自利且非圓滿，由此利他亦唯少分，後佛勸發當趣大乘。】

前面所說的解脫，中士所說的解脫跟下士不一樣。下士雖然眼前增上生─說這個眼前增上生，不是講現世哦，一定是後世的。現世在整個的佛法當中絕沒有這個，求現世快樂這絕沒有，哪怕下士。所以說真正地講佛法裡的下士道，指什麼呢？指求下世的，下一世，不是求這一世的。所以如果是貪這一世的話，那完全不是修學佛法，完全不是修學佛法，連它下士道都談不到。那麼下士雖然得到下一世的好啊，但是對不起，好了以後生了天，到最後又下去，又完了，這個會退失的。

中士裡邊所講的這個解脫，都不退失的，所以不像善趣。但是儘管它不退失，但是呀！儘管它不退失， (p268) 他所斷的過失以及所證的功德不圓滿，只是很少地一點點。所以對於自利來說，不要說利他，連他自利是都不圓滿。而利人呢？也有的，還是有的，少分。所以不管是在自利也好，利他也好，究竟地來說，要想自利一定要包括利他，利他一定是自利。真正圓滿的，不管是自、他二利，這個分不開的。而且佛到那個時候，勸發應該走這個路，究竟圓滿的路。這個「大」就是指究竟圓滿的，前面那個不圓滿的。

p. 203 (5)

Because of this, intelligent persons should enter the Mahayana from the beginning.
【故具慧者，理從最初即入大乘。】

所以真正具有智慧的，能夠明白事理，辨別得清楚的呢，一開頭就應該走這個大乘。那麼說：「欸，你得到了解脫，然後回過頭來，不也滿好嗎？」是的，回過頭來一定還可以走得回來，可是這條路啊，很迂曲、很遠。既然你最後要這樣去走上的，你何必走這個迂曲的路子呢？譬如說，我們很簡單，說到正覺寺，一下去就得了嘛！結果你這正覺寺怎麼走啊？你從那邊，轉了個大圈子，跑了個三天，跑到正覺寺，那你不顛倒嗎？你幹什麼嘛你！那不需要，這不需要。這是所以我們真正有智慧的話，事情看得清楚的話，一開頭就走這個。

As Aryasura's 《Compendium of the Perfections》 (Paramita-samasa) says: Once you have abandoned forever the two lower vehicles, which possess no power to provide the welfare of the world, enter the vehicle which the Conqueror Sakyamuni compassionately taught - This consists only of helping others.
【如《攝波羅蜜多論》云：「無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘，一味利他為性者， (p269) 應趣佛乘由悲說。」】

這個二乘人，他雖然能夠自己解決自己的問題，但是對於別人哪，他沒辦法，他沒有能力引發其他的人的好處，只是他在自利過程當中，他可以兼讓人家得到一點好處。譬如他要修行，他要乞食，要去乞食，因為他證了聖果，所以送給他的人，可以得到一點福德，所以他叫福田，只是如此。而他並不是自己的自力能夠幫助別人，所以這一個、這一種都不好。畢竟應棄，這個「畢竟」兩個字─一定應該棄捨。那麼怎麼辦呢？你真正要做的，是全部的精神都是利益別人，所以「一味利他」，這個才是大乘，這個大乘，這個大乘才是我們該走的。而入大乘之門，這是什麼呢？悲心，現在我們要講的就是這個。

And also, when people see that joy and unhappiness are like a dream, and that beings degenerate due to the faults of delusion, why would they strive for their own welfare, forsaking delight in the excellent deeds of altruism?
【又云：「知樂非樂等如夢，見癡過逼諸眾生，捨棄利他殊勝業，此於自利何精勤。」】

我們現在了解了，世間一切的行相，快樂的也好、苦的也好，不管它是什麼，就像夢當中一樣。所以不了解它的原因，是愚癡，因為愚癡產生種種的禍害，然後呢，遭到種種的苦惱逼迫。現在呢，見到了、見到了，所以啊不再走這個路，不再走這個路。所以一心只求自利，但是呢他並不修這個殊勝的利他的這一條路，專門忙這個自利他很努力，這個不好、這個不好。

When you see that beings have fallen, just as you have, into the ocean of existence and are stumbling, unable to walk in a safe direction, because the eye of wisdom - which distinguishes what to adopt and what to discard - for them is closed, it is not better to care for others and to strive for their welfare, you who are in the Conqueror's lineage?
(p270) 【如是見諸眾生墮三有海與我相同，盲閉慧眼不辨取捨，履步蹎蹶不能離險，諸有成就佛種性者，不悲愍他，不勤利他不應正理。】

那麼就像前面我們修學過來，說見到一切眾生，這個見到一切眾生，就是從自己身上深深體驗，體驗到了以後呢，推己及人。這原來我是這樣，我們周圍的人啊，大家都是這樣，都在這個三有的苦海當中，就正像我一樣。為什麼呀？啊！原來「盲無慧目」，這個是根本啊！那是無明，不了解得事實的真相呀！不曉得什麼是該做的，什麼是不該做的。所以在這個裡邊哪，一天到晚，哎呀，跌跟斗啊！跑起路來，不能正規地走該走的路啊！因為這樣，所以一直在這個生死的險惡道當中啊！現在我們了解了，真正要想成就的，圓滿成就的，所謂有這種大乘種性的這種人，「不悲愍他，不勤利他」，不合理的。

我們自己在這個生死苦海當中看見：「哎呀！這個這麼不理想啊！」由於這樣見到這個痛苦，所以自己既然要出離，那麼當然一定要推己及人。想想，世間的這麼多人，對我有這麼大的恩，我之所以有今天的話，都是靠他們。結果呢，你看見了苦了，自己一個人解決了，不去管別人，這說得過去嗎？說不過去啊！說不過去啊！所以真正的，真正的，世間的人尚且不可以，何況現在修學佛法的人啊！自然而然，我們從這個上面會策發我們 (p271) 的大乘種性。所以凡是有大乘種性的人哪，不想救別人，這是不合理。不過在這個地方，要特別說明一下，這個利他，什麼？你懂得怎麼利他欸！這個時候才利他。你自己不懂得利他，藉利他之名，然後自害害人，這個不是佛法喲！這是我們把握得住的，這後面會詳細談這件事情。

That same text says:Why wouldn't anyone who is in the Conqueror's lineage and who works for the welfare of the world have compassion for those stumbling with their eyes of wisdom closed and joyously persevere so as to clear away such confusion?
【即前論云：「盲閉慧目步蹎蹶，欲利世間有佛種，何人不起悲愍心，誰不精勤除其愚。」】

就是這個論上面的，《攝波羅蜜多論》又說：由於我們缺乏慧眼，在無明當中，所以一直在困頓當中啊！現在我們真正要想由於這一個感受，推己及人，要想利益一切世間，這一種種性的這種人，任何一個人有了這種情況的話，他一定會引發這個大慈悲心。在這種情況之下，哪一個人例外的？那換句話說，哪一個人都不例外的，一定精勤努力地，要把世間一切人的這個愚癡，把它淨除乾淨，那麼一起解決這個生死輪迴的這個痛苦。

Here, you should use a great person's joy, charisma, and strength to shoulder the responsibility of others' welfare,
【當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔，】

前面說的這些道理，這些道理說……這個地方前面是指這一段話，《攝波羅蜜多論》，換句話說，這個士夫就是上士士夫。這個上士他的安樂，他內心當中所感受到的， (p272) 希望做的，以及他做了以後他的功德、威力，以及他殊勝的能力等等，在什麼地方呀？「擔荷利他的重擔」，他能夠幫別人忙，這個才是上士，這個才是上士。譬如說我們現在隨便一般人吧，一個人自己覺得，哎呀！很神氣！為什麼你很神氣啊？你比別人強。對！現在你比別人強在哪裡啊？喏，你見到別人做不到，你能做到。可是如果說，別人做不到的是做壞事，你做到了，這有什麼稀奇啊？不！欸，這個是好事，而且好事當中最究竟、最圓滿的你能夠做，那個真是好漢，這個才是上士。所以這個地方所指的，他的內心當中，因為做到了這個，所以他，啊！感到歡喜！然後呢，因為這樣所以他的威德，所以他的殊勝的力量，都是從這個上面講起的。

for focusing only on your own welfare is a trait shared even with animals.
【唯緣自利共旁生故。】

如果你只管自己的話，對不起，那畜生也是一樣。不要說得到人哪，普通一個畜生哪，牠也曉得只是忙牠自己的利益，這樣。我們現在修學佛法的人，也只管自己，那豈不是白得了這個人身了嗎？這個話我們要常常擺在心裡面策勵自己，常常策勵自己！

Consequently, the fundamental orientation of a great person is to focus solely on achieving the happiness and benefit of others.
【故諸大士本性，謂專一趣注行利他樂。】

那個就是大乘行者的心性，他專心一意地為了利益別人，這個才是他真正的好樂，他 (p273) 的意樂所在。

Candragomin's Letter to a Student (Sisya-lekha) says: Domestic animals eat a mouthful of easily found grass, and when tormented by great thirst, they happily drink water they find, Here, those who make an effort at working for the welfare of others do so out of charisma, joy, and surpassing strength.
【《弟子書》云：「易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲，士夫此為勤利他，此聖威樂士夫力。】

要曉得，說假定我們單單為了自己的利益，那麼稍微呀吃飽了，那也可以啦！得到一點點，可以啦！那個很容易。這樣的作法，那個畜生也是。啊，你稍微辛苦一點─嗯，實際上談不到什麼辛苦啦─那得到一點少少地吃飽了就好了。然後呢，嘴巴渴的時候喝一點水，那麼就好啦！這個，這個不行、這個不行，啊，這個不行！我們得到了這個殊勝的人身，而居然只求這麼一點點的話，那個不對。所以我們現在這個地方，真正地所謂作為一個士夫，像我們說：喔！我們是一個像樣的一個人的話，應該怎麼辦呢？應該努力做的─勤利他，而不是得到一點小小的自己的吃飽穿暖，那就算！現在這地方的是什麼呢？就是所謂得這個「涅槃城」，《法華》上面那個譬喻，不要自己覺得得到了快樂，欸，不是這個。

p. 204

The sun's great rays shine everywhere, traveling like a horse drawn chariot. The ground supports the world without calculating the burden. Such is the nature of persons of great capacity, who lack any self-interest; They are consumed with whatever brings happiness and benefit to the world.
【日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」】

平常我們這個，這個走路的時候，是慢慢走，在古代呀，那時最快的是馬。現在的走 (p274) 路，不是，不是自己慢慢地走，乘了這個馬一樣，這樣地快。而平常我們自己的一點點的溫暖光明，只管自己，現在不是，像太陽一樣！普遍照一切世間，普遍照一切世間，這樣地利人。那麼為了要幫忙別人起見，要負擔起一切利人的重擔，這個負擔的方式像什麼？像大地一樣！這個大地擔任何─喔！你這高樓大廈它也擔，你大如須彌山它也擔，小草它也擔，乾淨的東西它也擔，最髒東西它也擔，不管任何東西，我都一肩擔起。他真正那個大丈夫，真正地算是一個人，應該怎麼辦呢？是「大士無私性亦然」，欸，他這個本性這樣的。你所以做不到，為什麼？還是為了這個「私」啊、「我」啊！所以實際上你真正地把這個拿掉了，這個問題就解決了，這個問題就解決了。所以真正的大士，「一味利樂諸世間」。

One who sees beings tormented by the above mentioned suffering and who hastens to act for their welfare is called a "person of great capacity" and an "adepts."
【如是見諸眾生眾苦逼惱，為利他故而發匆忙，是名士夫亦名聰叡。】

喏！像這樣！是因為見到眾生眾苦逼迫啊，所以為了利益別人，然後這樣地精勤，這個對了！這個就對了！這個才算是一個人，這個才算是有智慧者。

The same text says: Those who see beings disturbed by the smoke cloud of ignorance that enshrouds the world. Helplessly fallen into the blazing fire of suffering, and hastily make effort as if their own heads were on fire, and here called "great persons" and "adepts."
【即前書云：「見世無明煙雲覆，眾生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰叡。」】

(p275) 上面就說明這個道理。

Therefore, the Mahayaana is the origin of all the good of self and others; the medicine that alleviates all troubles; the great path traveled by all knowledgeable persons; nourishment for all beings who see, hear, remember, and come into contact with it; and that which has the great skill-in-means that engages you in others' welfare and thereby indirectly achieves your own welfare in its entirety.
【是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切眾生，由行利他兼成自利，無所缺少具足廣大善權方便。】

所以這個地方，能這樣去做的話，那麼你呀利益別人，結果呢，自己的利益、別人的利益，一切的利樂的根本、根源從這個地方的，從這地方做起。所以能夠除掉一切的不好的事情，得到一切圓滿的好的事情。這個是什麼─一切有智慧的人，任何一個所有有智慧的人，該走的這條大路，這條大路。在這種狀態當中，不管你做什麼，起心動念，「見聞念觸」，在任何情況之下，無非是什麼？能夠長養一切眾生，能夠增長這個世間，盡世間一切人的利樂。你能夠這樣做的話，欸，「由行利他兼成自利」。妙咧！你的真正的自己的利益啊，就從這個上來的；反過來說，你要真正地自利啊，還非從這個上面做不可。所以說，你真正地完全利他，卻是結果是利了自己；同樣地，你要真正地利益自己，還必須從這個地方開始做起。那個時候圓滿了，一點沒有缺少，具足了。你這個時候，你才能夠「無所缺少具足廣大善權方便」，那個成就的時候才是佛。

One who enters it thinks, "Wonderful! I have found what I am looking for." Enter this supreme vehicle with all of the "strength of an excellent person" that you have.
【有此大乘可趣入者，當思希哉。】

(p276) 居然現在有這樣的一條路，啊，而可以走的話，我們想：「哎呀，真希有難得啊！」是嘛！本來我們一開頭的時候，就見到痛苦的不可愛，就見到安樂的可愛，現在居然有這樣地圓滿的一條路─把所有的痛苦徹底解決，把所有的安樂圓滿得到。而居然這一條路就是這麼眼前哪，當然殊勝啊！當然我們要走啊！而且你不走，還真冤枉咧！結果呢，你總歸還是要走，只是走了冤枉路啊！所以你一開頭如果了解的話，一定從一開頭就走這個路啊！

【我今所得誠為善得，】

哎呀！現在想到了，好啊！歡喜啊！這個別人求那個無價之寶，怎麼找也找不到，哎喲！我現在得到了，真高興啊！

【當盡所有士夫能力，趣此大乘。】

那個時候我們盡心盡力沒有別的，一心一意做這個。

The《Compendium of the Perfections》 states: This supreme vehicle is realized by genuine wisdom. From it the omniscience of the Great Sage arises. He is like the eye of the world, his radiance like the rays of the rising sun. Thus, enter the Mahayana after you have developed great respect for it induced by seeing its good qualities from various perspectives.
【此如《攝波羅蜜多論》云：「淨慧引發最勝乘，能仁遍智從此出，此是一切世間眼，具足照了如日光。」由種種門觀大乘德，牽引其意起大恭敬，而當趣入。】

(p277) 那麼還是引這個《攝波羅蜜多論》，這個就是大乘的特別的、特別的法門。那個由於這個智慧，而這個智慧才是清淨的，才究竟地能夠引發這個最殊勝的這一條大路。而一切諸佛的一切種智，也從這個地方出生的，這個才是一切世間的眼目，一切世間的眼目。能夠破盡一切無明黑暗，照了所有的愚癡，把它解決，像日的光明。平常像燈，乃至於像月，像什麼……那個一碰到日光，統統都隱蔽住了，這個才是我們該走的。

所以一開頭的時候，我們應該怎麼辦？「由種種門」，由各種不同的方法去理解、觀察、思惟大乘的殊勝的好處，大乘的種種的功德。幹什麼啊？引發我們的意樂，使得我們對這個愛樂，然後呢，策發大恭敬心，一心求它，這樣。這個本論真妙啊！從一開頭到這裡，它處處地方，一定拿這個主題，來開這個頭，什麼？說：這樣做，不好；那樣做，好！先把這個利害擺在這個上頭，然後呢，策發我們的心意，有了這個心意，然後呢，真正地進入。

實際上呢，正規說起來，這個是一切諸佛的真正的善巧方便。所以佛經上面說，「先以欲鉤牽，後令入佛智。」喏，在這個地方，看見沒有？千真萬確的。所以我們要懂得喔，這個「先以欲鉤牽，後令入佛智」的是這樣，處處地方善巧。當你了解了這個，然後呢，你有追求的心；有追求的心，下一步才要找哪一個是正確的路子，這樣步步上去的 (p278) 話，就沒有問題。否則的話，你雖然見到了，你覺得：「啊，這個好！」但是因為內心當中，這種強有力的推動的力量沒有，所以啊，說「好、好、好！」你也去跑，跑了兩步覺得：「唉呀！這個，啊，很辛苦啊！」但是前者他有強烈的推動的力量，再辛苦，「啊！它有大利益！」有大利益的話呢，當然嘛，當然你要付出相當的努力啊！他就成功了，他就成功。反之的話，唉呀！雖然一點點小小的，你就在那兒擋不住啊，那麼你就完啦！

所以這個兩句話，我們時時擺在腦筋裡面，多對自己反覆、反覆地策勵。如果我們自己眼前已經提起來了，那當然很容易善巧地來策勵自己，萬一不行的話，這是最佳方便、最佳方便。實際上反過來說，我們為什麼提不起勁來的？就是陷在現在這種安樂當中，還有就是怕這個苦。當你能夠如理地了解了真正的苦的行相，真正安樂的內容了以後，那個時候，你一定會把追求正法這個心意提起來。所以這一點，的的確確是我們修行人最佳的正對治，這個是所以講到哪裡，他總歸會以這個來提醒我們。同時呢，我也時時把這個真正重要的內涵、意義，再重說一遍。繼續下去。

【Training the mind in the stages of the path for persons of great capacity is presented in three sections:
【由是因緣於大士道次第修心分三】

那麼既然我們現在已經策發了這個，了解了我們該走的這個上士，那麼這個上士道修 (p279) 行的次第，怎麼樣呢？分這樣的幾部分：

1 Showing that developing the spirit of enlightenment is the only entrance to the Mahayana.
2 How to develop the spirit of enlightenment.
3 How to learn the bodhisattva deeds after developing the spirit of enlightenment.
【① 顯示入大乘門唯是發心，② 如何發生此心道理，③ 既發心已學行道理。今初，】

第一個呢先說明，要告訴我們，現在你要進入大乘，那麼大乘進入之門，大乘的根本，它的基礎在哪裡呢？是「發心」，就是發大菩提心，換句話說。喔！曉得了！那麼怎麼樣去發呢？所以第二個，如何發此心，發那個大菩提心的道理。第三，「既發心已」，發了這個心以後，心是發了，你要去做呀，才能圓滿哪！那個時候，講那個修學的，修學的這個道理。現在次第說下去。今初　

Question: Given that you should enter the Mahayana in the above mentioned manner, what is the entrance?
【◎ 如是若須趣入大乘，能入之門又復云何。】

喔！我們現在曉得了，現在要學大乘，那麼進入大乘的門，從哪裡進去呢？

Reply: The Conqueror taught that there are no Mahayana vehicles other than the perfection vehicle and the tantra vehile.
【此中佛說二種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘。】

在這個地方，佛講的大乘，一共有兩條路，一共有兩條路。一條是平常所謂顯教的，一條就是密教的，除了這個以外，再沒有大乘了。他為什麼這個地方要這樣說一下？這句 (p280) 話有什麼意義呢？前面已經說過好幾次，這是個圓滿的教法，他交代出來的時候，一定是一無遺漏。所以一開頭的時候，因地當中沒有一點遺漏，那麼你果位上面，才能夠究竟圓滿。要不然你剛開始的時候，你覺得摸到了，實際上不圓滿，摸、摸、摸、摸，摸到最後的話，得出來的結果是殘缺的。所以他一開頭的時候要特別點一點：現在你要進入大乘，整個的大乘，包含的內容就這個！換句話說，不管是顯教、密教，再沒有了。如果有的話，你在這兒講了半天，還有遺漏，那這個講了半天，就出了毛病了嘛！就這樣。

Whichever of these two you enter, the only entrance is the spirit of enlightenment.
【於此二乘隨趣何門！然能入門唯菩提心。】

是的，大乘一共分兩個，一個是顯教，密教。但不管你走顯教大乘，或者是密教大乘，真正地能夠進入的時候，這個進入之門卻是一樣的，什麼？大菩提心，大菩提心，就這樣。由於這樣的一個抉擇，所以我們就曉得了，所以不管你將來走的方便是哪一個，只要你是大乘，對不起，那個真正的進入的門，它的根本在這裡。這個，這個抉擇非常重要的，這個抉擇是非常重要的！前面已經講過很多次，所以我在這個地方不去講它，不再提它了。

Once you have generated this spirit in your mind, you are recognized as a Mahayana practitioner even though you may not have generated any other good quality.
【若於相續，何時生此未生餘德，亦得安立為大乘人。】

(p281) 你有了這個認識，然後呢，照著這個修學。在什麼時候，在你的身心，相續就是身心，在你的身心上面能夠生起這個，就是說大菩提心生起來了，其他的還沒有，其他的都沒有生起來。即便是其他的任何功德都沒生起來，只要你那個大菩提心生起來的話，你這個就是大乘行人，這是大乘的行人。

When you separate from this spirit, no matter what other good qualities you may have - such as the knowledge of emptiness, etc. - you lapse from the Mahayana, falling to the level of a sravaka and the like.
【何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮在聲聞等地，退失大乘。】

反過來，你什麼時候一旦離開這個，所以換句話說，即使你發了這個心，離開了尚且如此，何況你沒有發呢？所以什麼時候你那個心裡面，把那個大菩提心拿掉了，或者你離開了那個大菩提心，那個時候儘管你有很多功德，功德到什麼程度啊？「通達空性」，喔！你就算大徹大悟了，對不起，這個還不是，你還是墮在聲聞地當中，你不算大乘，又退、又退，又退心了。

This point is taught in many Mahayana scriptures and is also proved by reason.
【大乘教典多所宣說，即以正理亦善成立。】

上面這個，很多的大乘經典上面，都說得清楚，所以這個地方呀，特別說明一下。「大乘教典多所宣說」，這個就是大乘的教典。所以談到這地方，關於這一點，有的時候，南傳的人容或跟我們彼此意見不同，這個我們不必多提。因為他們的觀念當中，他所 (p282) 接受的只是小乘的。所以個人的認識不一樣，那個沒什麼好談的，千萬不要諍論，這一點注意！只是我們自己今天有這樣的殊勝機會了解了，一定要把它這兩個的內涵，差別在哪裡……。當然你一樣地可以選小乘的路子，絕對這是個人的方便，

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