菩提道次第廣論講記 第九十六卷 A面

上日下常法師


(手抄稿 第十二冊 p253)

現在呀,哎呀,就少不了它!就是這樣。這個一定要內心當中如理如量生起,不是一個空話啊!然後呢,有了這個質,漸漸增多。你達到了這個時候,然後呢,若總若別「清淨生故」。不管你緣總緣修,你總共地修或者各別的生起來了,這個生起來的─正確的,不會壞的,所以清淨的,清淨的。

其實我們眼前做任何事情都是這樣,你說哪有一樣例外,哪有一樣例外?我們常常說那個譬喻:燒菜、燒飯,你絕對是這樣啊!先把那個菜拿來,把它弄乾淨、撿乾淨,泥土嘛抖掉,然後髒嘛洗掉,那個毒嘛還要泡,一樣一樣切好。然後呢把這個菜,哪一樣東西弄好,最後放進去燒。絕對不可能一股腦兒,拿來「碰!」往裡面一塞。你一塞,塞進去滿好的,弄到後來,對不起,你要的東西完全沒有,完全不是那麼一回事情。這我們平常常常犯的這個毛病,總是覺得:「哎呀,快一點啊!」這個就是我們自己的什麼啊?自己 (p254) 的無明障礙,這是我們要了解的啊!

p. 220 (13)

The way to cultivate compassion is as follows. Consider how these living beings - your mothers - experience general and specific suffering after falling into cyclic existence. I explained these sufferings earlier.
【修習道理當思為母,此諸有情墮生死中,如何領受總別諸苦,具如前說。】

前這句話容易。最重要的這個地方呢,上面這個蓮華戒論師的這個……蓮華戒論師他是寂靜論師的弟子,他就是把佛法帶到西藏去的一個了不起的大成就者。剛才那句話,你從頭至尾,一直用下去,你能夠用這句話你就有成就。你不照著這個次第修的話,對不起,你始終在那裡瞎摸,始終在那兒瞎摸,始終只是種一點種子,你要想真正把那個種子成熟的話,這個次第是必不可少的,前面很多地方講的就是這個,後面將來也講的就是這個。所以這兩句話,一直要擺在心裡。從我們現在「聞」開始,「思」中間,「修」,步步都是如此。所以大家千萬不要著急說:「哎呀!你趕快告訴我怎麼個得定啊?」「你趕快告訴我怎麼個弄法呀?」我能告訴你的就是這個。如果你只想種個善根,反正你到哪裡去,你只要聽他們去講,那一定善根一定種下去,那已經夠了。跑到這個地方來真正重要的─最完整的教授,我想在座的極大部分都已經體會到了。

Moreover, if you have developed an awareness of your own general and specific suffering by training in the path of a person of medium capacity,
【此復若修前中士道已生起者。】.

這個是「若」字,不是「苦」字喔!那麼假定你修前面中士道當中,這個道理已經生 (p255) 起了─中士道是修些什麼呀?苦嘛,苦諦嘛!就是這樣。啊!苦的當然是苦,快樂的也是苦,不苦不樂的尤其是苦,而根本還在行苦上面。所以當你看見「行」都是苦的話,那個是三世之間,三有當中無不是苦。然後以這個生起的這個道理,

you will assess your own situation and cultivate compassion toward others. By following this method, you will easily generate compassion. Considering your own suffering creates the determination to be free.
【比自心修易於生起,若於自上思惟此等,則成引發出離心因。】

然後呢,你只要自己內心當中照著去如法去做的話,那很容易就生起來了,照著前面的。如果說這個苦,只想到自己的苦的話,哇!那一心一意要跳出來,徹底出離心就生起來了。

Thinking about others' suffering creates compassion.
【若於他上而思惟者,則成引發悲心之因。】

喏,那更進一步。然後呢,再推己及人的話,「唉呀,他也是一樣地跟我受苦啊!我要幫忙他救啊!」那個悲心就生起來了啊!下面又看:

However, if you do not first consider your own suffering, you will not reach the key point of the practice.
【然未先於自上思惟,則不能生令至扼要。】

假定你自己沒有自己思惟的話,對不起,要想推己及人,做不到,做不到!他一定要懂得了苦才要拔苦,現在你苦都不懂,請問你拔什麼苦啊?像拔草一樣,你曉得了草才去 (p256) 拔草,草在哪裡呢去拔草。草也不知道,草在哪裡也不知道,你要拔草,拔什麼草?所以這個大乘、大乘哪,我們現在曉得了:喔!那還必定從出離心上面講起的,要不然的話,那個都是嘴巴上面哪!

所以有一位同學常常:「哎喲,我看見他有苦啊,我就心裡想要救他們去啊!」我非常讚歎他:「好哇!」可是呢,我常常建議他:你自己看看你自己對那苦的行相認識了嗎?對不起,他並沒有認識,所以這種情況之下,他就是根本上面沒有把握住。所以一定要自己策發這個厭離心!哎呀,平常的時候啊,自己看見一點小事情,像蒼蠅碰見大糞一樣,沾在上面離都離不開的時候,那時暫時不要說:「喔唷,我看見了有情的苦啊,就大悲心生起來了!」不可能的,這個事情。那是一定要真實地了解它的的確確是苦,你看見這種東西,啊!你就害怕得不得了─那自己的出離心;那個時候你推己及人的話,這個時候的,真正生起來了。所以說,如果自己沒有生起來的話,你要想生悲心緣別人哪,不行!因為這個質是同樣一個東西嘛,對吧?同樣一個內涵嘛!就像你賺錢一樣,你不認得哪一個錢,然後叫你去賺,你不認得怎麼個賺法,你賺些什麼?你賺回來的,都是莫名其妙的東西。

These are simple illustrations of how to meditate.
(p257) 【此乃略說。】

簡單把那個綱要,可是這個「略」,就是最重要的原則說出來了。

Intelligent persons should meditate in detail on the one hundred and ten sufferings that are observed with compassion. These are explained in the 《Bodhisattva Levels》.
【廣則應如菩薩地說,悲心所緣百一十苦,有彊心力應當修學。】

如果詳細的,那是《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉,它講種種的苦,一共有一百一十樣,那就是我們修悲心的時候所去觀察的。如果你的心力強的話,那就照這個。

Furthermore, it is said that the bodhisattvas' thoughts of suffering during their cultivation of compassion are more numerous than sravakas' thoughts, which perceive suffering with an attitude of disenchantment—the final and actual knowledge of the truth of suffering for the sravakas.
【此說較諸聲聞現證究竟苦諦,以厭患心所見諸苦,菩薩修悲思苦眾多。】

嗯,現在這個地方根據來了,喏,經論上面說得明明白白,這個聲聞為了怕苦,所以現證究竟了解;了解這個苦,認識了,然後厭患求出離,那個時候它就推動他去修道,而得到解脫。所以,聲聞的的確確對這個苦諦,認識得很清楚,厭離心很強。嘿,但是菩薩修悲啊,「思苦眾多」哦!菩薩,真正講起來這個菩薩的厭離心,要比聲聞要的遠來地超過,遠來地大喔!所以現在說,哎呀,我是大乘行者,喔,這個厭離心這是小乘的,不要管苦的話,這個有問題的喲!經論上面不是這樣說的喲,經論上面不是這樣說的喲!

If you reflect from limitless viewpoints on how beings lack happiness and have suffering, you will develop much love and compassion.
【若無量門思惟無樂苦惱道理,慈悲亦多。】

(p258) 你能夠觀察得越多,那麼然後因為苦惱越多,所以你這個慈悲之心也越多喔!所以聲聞只要救一個人─自己,你只要把自己一個人的苦觀出來,就夠了;菩薩要救一切人,你必定要廣緣一切啊,這樣的一個慈悲心才能廣啊!所以這個概念要非常清楚喔!

Moreover, if you think about this for a long time, your love and compassion will be strong and steady.
【若恆思惟則能發生猛利堅固。】

所以你經常,「恆」是經常地、不斷地思惟,那麼這樣的話,這個上面的這個慈悲之心啊,「發生」,而且「猛利」,而且「堅固」。你不去想的話,生不起來;然後生起來了以後,繼續的話才猛利,繼續下去才堅固。而這個都要靠什麼?要了解得多、思惟得切,越多、越切,越好!反過來,如果說你不了解,請問:你根本不了解,你做些什麼?不能做啊!所以,

Therefore, if you are satisfied with just a little personal instruction and neglect to familiarize yourself with the explanations of the classical texts, your compassion and love will be very weak.
【故少教授便覺飽足,棄修諸大教典所說,力極微弱。】

所以現在我們稍微聽見了一點點,覺得:「哎,夠了、夠了!」啊!然後很多這個大經大論告訴我們的,我們放棄不照著它去說,這個時候他的力量是微不足道,微不足道。那至少他還有一點「少教授」囉,多多少少有一點教授喔;現在我們可憐的很多人連它一點起碼的教授都沒有,沒有喔!乃至於說:「哎呀,這個都不要啦,這個都不要啦!要 (p259) 講修行,這個不要的啊!」乃至於連根把它切除掉了,請問:你這個大乘大悲心哪裡生起啊?當然你宿生已經有了,那個我們不談。所以這一點很重要,就是這樣。

就是你宿生有了,你現在要想教別人的話,你還要引經據典喔!這是所以為什麼祖師們示現,乃至於像文殊大士他是諸佛之師,欸,可是他如果現一個寒山子,他是個乞丐,不認得字,他這種道理也講不出來,只能把自己見的境界……。所以如果說你要教人的話,還是要照著這個次第。因此,宗喀巴大師也是文殊師利菩薩示現的,他跑到青海那個地方去,示現了什麼?廣學一切!然後呢,教授的時候,一定是說經怎麼說,論怎麼說,祖師怎麼講,有根有據;他自己也如量如理地去修,然後教我們,這個是我們要了解的。所以說,自許為大乘者,就算你宿生帶來,我們尚且要認真去修,何況是我們現在實際上還是初步喔!所以呀,千千萬萬這一點要注意,要了解啊!不要說:「哎呀,懂啦,一點點哪,就夠啦!」這樣。乃至於要去弘法啦!乃至於自己都不懂啊!那個時候,這個地方要痛下決心,好好努力!

Moreover, after you have thoroughly distinguished the objects of meditation according to the previous explanations—how compassion is the root, how the development of the spirit of enlightenment is the entrance to the Mahayana, and so forth—you must then analyze these explanations with discerning Wisdom and elicit the experience produced after sustaining them in meditation.
【此如前說趣大乘門,是發心理及以大悲為根本理,善別此等以觀察智,思擇修習後生證悟。】

(p260) 像前面所說的,進入大乘門,是什麼?是發菩提心。而這個菩提之所以能夠發生,是有它其他的種種原因。而這個發了這個大菩提心以後,這個大菩提心的根本在什麼?在大慈悲。那麼這個道理啊,現在非常善巧地了解了,然後「以觀察智」思惟觀察,分別抉擇,如理如量地聽到、思惟、修習、悟證,達到了!

You will not achieve anything with the unclear experiences that come when you make a short, concentrated effort without precisely clarifying the topic with your understanding.
【若其知解未善分別,唯專策勤略生感觸,全無所至。】

在這裡!假定你這個認識、這個了解不懂,不談。就算你懂了,你不能把內涵分別得非常清楚─這個「善」是善巧,就像我們前面,他一定抉擇得很細:他為什麼要這樣?為什麼不那樣?他每一個地方毫不含糊,是非之間一點都不遺漏,所以這個是「善分別」。假定你沒有這樣地善巧的分別,只是專門自己策勵,啊,自己覺得:我就要去做去啦!然後呢,我在那兒定定啊!所以很多人說:「哎喲,法師啊,我這個心不定,你教我一個定啊!」唉!我覺得啊,世間是對,沒有錯,佛法可不是這樣,尤其是大乘的教法更不是這樣!就算你得到了一點點,你這樣去「略生感觸」。是的,你要嘛不做,做下來一定有感受的,這是千真萬確的,但是「全無所至」!真正的大乘佛法,你影子都沒碰到,就把我們最圓滿的暇滿人身一生浪費,非常可惜!

(p261) 所以我們中國歷史上有幾個故事。有兩個名人─蘇秦、張儀,兩個人都掛六國相印,喔唷,好了不起喔!他們當初用功的時候,所謂「火焠掌」、「錐刺股」,「懸梁刺股」那個公案。到了這個晚上,念書念得累得不得了,實在打瞌睡了,怎麼辦呢?有一個人拿了一個很快的一個錐子,就往大腿上「噠、卡!」痛得不得了。哎呀,咬緊牙關,然後回來坐,就是這樣。然後呢,還有一個那點一個燈,把那個掌擺在那個上面烤,哎呀,痛得……!然後這樣子。那只求世間的一點益利喔,他們還要尚且這麼努力喔!他最後有一句話:「我為什麼能夠這樣努力啊?」因為「窮無立錐之地」,太窮了,人人看不起他。所以他說:「假定我有一點點富國之田……。」這個話很有意思,假定我有幾畝田的話,那自己覺得日子過得滿好啦,就不會這麼策勵的。

我為什麼要說這個話?就是你們千萬不要現在忙修那些,修了一點點啊,你自己覺得有一點感受了,喔唷,你還自己覺得很得意喔!或者你看懂了一點什麼,或者嘛你坐了學定得到了一點什麼,那個時候會你執著得不得了。這個人無始以來的習性,就是養成個無明的力量。不管你做什麼,不要說出世間的,乃至於世間的一點點,你得到了一點,哎呀,覺得這個沾沾自喜,總覺得這個好得不得了。我們看了一點報紙上的常識,就講營養:「哎呀,這個營養,那個營養……」就放不下。懂得了這麼一點點,等一下又講那 (p262) 個,然後修學了一點佛法又講那個,都是「富國之田」,你要想再進步,進不了了。所以這個地方我們特別注意喔!這幾句話,就是你千千萬萬不要自己覺得你有了一點東西了。然後呢,我們常常有人說:「哎喲,這個道場,這個樣,好!」嗯,現在認識了這個教法,什麼都放下來,你先把他那個圓滿的教法認識,然後把前面這個垃圾拋得越乾淨越好,不要讓它沾到一點邊。那些垃圾沾到一點邊,就把它拖住你呀,你就上不去了,我告訴你。那這個概念很重要,很重要!這樣。

所以我們眼前要正規走這條完整路子的話,第一件事情,你必定要把那個整個的圓滿的構架,認識得很清楚,然後在那個地方,找到你自己眼前下腳的那一步,這麼上去的話,那是一條大路。你這個也放不下,那個也放不下,然後呢,你一生的精力就是如此,這個地方沾掉一點點,那個地方去掉一點點,那個地方去掉一點,七折八扣、拿掉零頭,剩下來─沒有了!

Know that this is true for other kinds of practice as well.
【修餘事時皆如是知。】

喏,整個的講修行都是這樣的,我們要懂得,我們要懂得!那麼現在呢,說到這個地方來,我們再回憶一下─次第如何?依善知識。我們好幸運,從佛,經過兩個系統─ (p263) 文殊菩薩、彌勒菩薩,然後龍樹菩薩、無著菩薩,最後到阿底峽尊者,然後呢,經過宗喀巴大師傳進來,這麼完整的教授,善知識在這裡,我們要聽聞、思惟,這個是眼前我們真正要重要的。把這個構架把握住了,把前面那些垃垃圾圾東西,沿著正確認識的,一概拋到東洋大海,然後照著這個去做,好,問題就解決。繼續下去:

【◎ 其悲生量者。】

好,現在修了慈悲了,質對了,量呢?

Kamalasila's《first Stages of Meditation》 gives the measure for the development of compassion: When you spontaneously feel compassion which has the subjective wish to completely eliminate the sufferings of all living beings—just like a mother's wish to remove her dear child's unhappiness—then your compassion is complete and is therefore called great compassion.
【《修次初篇》云:「若時猶如可意愛子身不安樂,如是亦於一切有情,欲淨其苦,此悲行相任運而轉,性相應轉。爾時即是悲心圓滿,得大悲名。」】

這個量要到什麼程度呢?那時候就像前面這個最可意的愛子,啊,身體不舒服了。那個時候,你對一切有情,就看起來像自己的最可意的兒子一樣,要想把他的不舒服拿掉。這個心情啊,就是悲心─去掉苦嘛!而這個心情─任運,自然地一碰到,喔唷,一看見,你任運地自然生起來了。絕對不像,看見了他好像跟你漠不相關,乃至於如果是怨家的話,你這心裡就想:「這活該,這個傢伙!」完全不是。你看見了之後覺得:哎呀,他在受苦,你要幫忙。這個還不夠。看見了一點點小苦,你自己就無法忍受那一種,這個時 (p264) 候,對啦!

這個「性」,本性,就是你的心體跟這種狀態相應而轉。現在我們跟什麼相應的?我們現在這個心理跟什麼相應的?跟煩惱相應的,這個我們要了解的,它任運起來的都是這個。所以講修、修、修,真的要修是修這一個,這是我們要了解的。那個時候「悲心圓滿」,得到「大悲名」,這個名字,沒錯,那個時候相應的叫大悲心。這個世俗的,還不是菩提心喔!記得吧?這個悲啊,是在七因果當中,六因一果當中第六位(編者按:疑師口誤,第五位)。然後呢,大悲以後,上面還有一個增上意樂;增上意樂以後,最後的一個果,才是大菩提心。

Here Kamalasila says that when you spontaneously feel compassion for all beings commensurate with a mother's compassion for her very dear and small suffering child,
【此說心中最愛幼兒,若有痛苦其母能生幾許悲痛,即以此許而為心量。】

喔,這個道理。

... then you have completely perfect great compassion.
【若於一切有情悲任運轉,說為圓滿大悲體相。】

這個很容易懂,就是上面說的。

Through this, understand the measure for the development of great love as well.
【由此生起大慈之量,亦當了知。】

(p265) 悲,是就除掉他痛苦來說,慈,是給他快樂,這個量是一樣的。

Taking that passage as point of departure, Kamalasila says: When you have committed yourself to being a guide for all living beings by conditioning yourself to great compassion, you effortlessly generate the spirit of enlightenment which has the nature of aspiring to unexcelled perfect enlightenment.
【又彼論插敘云:「由修如是大悲力故,立誓拔濟一切有情,願求無上正等菩提,以為自性菩提之心,不須策勵而得生起。」】

由於你像上面的修這個大悲的力量,那麼這個大慈悲生起來呢,還要自己什麼?「立誓」,誓拔,要我自己親自去救他們,這個就是增上意樂。然後呢,你要救他們的話,怎麼辦呢?那說:我自己沒有那個能力啊!你要救他們,要救他們的認識就是「智慧」,以及救他們的力量,所以那個時候要求佛的智慧,求佛的力量,那個時候才是說「為利有情願成佛」。這個就是大菩提心,這個大菩提心是無上的。所以這一個「自性」,心裡邊,這種心裡邊生起來,「不須策勵」,你到了那個時候,你不要努力,自然生起。

所以他前面告訴我們,你只要各別的次第,這樣一步一步地上來,到那個時候你不知不覺心裡面起心動念,無非都是這個。就像我們現在也是一樣,喔!剛才說那個譬喻笑話當中,開始的時候,你看見辣椒就害怕。到後來你看見辣椒,你就口水直流,然後不看見辣椒,那頓飯就吃不下,就是這樣啊!我們現在修行,一定要這個概念認識,那時候你的功德就無比增長了。

Here he says that great compassion, which he explained above, is a necessary cause for developing the aspirational spirit of enlightenment.
(p266) 【此說能生願心之因,須前所說如是大慈。】

這個是願心喔,願菩提心,還不是行菩提心。

p. 222

Understand from this too the measure for the development of the spirit of enlightenment.
【由此當知大菩提心發生之量。】.

這個種情況你就曉得:噢!那麼大菩提心也曉得了,不但是質是什麼,發生的量也曉得了。

Furthermore, this statement pertains not just to the development of the spirit of enlightenment for someone who has reached a high path, but to a beginner's initial generation of the spirit of enlightenment as well.
【此非已至高上聖道所有發心,初發業者所有發心說為如是。】

這個不是說達到這個聖道很高的發心喔,這是我們初修行的人是這個樣喔!所以平常我們總覺得:「哎呀,我是個凡夫啊,初機啊!」對嘛,正是因為你凡夫初機才修這個嘛!這樣啊!

Asanga's Muhayana Compendium (Mahayana-samgraha) states: That which has the attributes of goodness, the power of wishing, and firm aspiration, always initiates the bodhisattva's three immeasurable eons.
【《攝大乘論》亦云:「清淨增上力,堅固心昇進,名菩薩初修,無數三大劫。」】

這個是真實的、相應的、清淨的「增上力」,前面我們說即增上意樂。這個意樂是有一種力量的,換句話說,這樣的相應的才是清淨的。否則的話,你看你的這個親愛的人,你對他有慈、有悲,其他的人就沒有了;怨家的話,不但沒有慈悲,而且還要傷害他, (p267) 而這一點都不清淨的。還有呢,就是你緣一小範圍可以,大範圍又不可以,上面說這個,這是徹底圓滿的,這叫清淨的。然後呢這個力量「堅固」,堅固了還要「昇進」。這個是什麼啊?這個就是菩薩,這個菩薩要修三大阿僧祇劫,那個是三大阿僧祇劫剛開始的時候修學這個。所以說:

So even a bodhisattva who is at the start of the three countless eons of practice must develop such a spirit of enlightenment.
【三無數劫起首菩薩,亦須發起如是之心。】

這個就是我們要修的。所以說真正修學菩薩,他有五個位次:資糧位、加行位,然後呢見道位、修道位,無學道最後一個。下品資糧,發心第一剎那開始,到這個心圓滿,叫作下品資糧位。譬如現在懂得了這個道理以後,欸!我一定要學這個。乃至於像那個小沙彌一樣:「對,我不要像我師父證一個羅漢果,我可要學這個!」你就是那個時候開始,這個時候進入下品資糧位開始。但是下品資糧位什麼時候圓滿呢?就是你任運遇見任何一個有情的話,你說:「哎呀,我要救他,我為了要救他,一定要成佛!」任運生起,這個就是下品資糧位圓滿。那個下品資糧位圓滿,如果你回向往生的話─上品,保證上品!你去翻看淨土三經,小本《阿彌陀經》沒有講,其他的兩本上面說得清清楚楚。

昨天還有一個同學來問我說:「那、那我們做得到嗎?」對,我們做得到!我第一次 (p268) 遇見我一個老師的時候,那是在紐約,遇見了,後來啊,這個故事我跟你們講過的。剛開始的時候,我還覺得,好像看不起他的樣子。哎喲!到後來越看越不對,越看越不對,以後他就告訴我這個。告訴我這個以後,他最後給我一份,就是這個次第綱要,從親近善知識每一個地方,一直到圓滿這個東西。當初很多同學學,有人懷疑說:「哎呀,這個要修多少時候?」他說他自己的老師親口告訴他的,他修成功,從下腳第一步開始,修成功達到這樣的時間,經過兩年,就這樣。啊,我們就說:「那我們不可能哪!」在我現在估算起來,你如果認真肯學的話─五年,再加上兩年嘛,七年。這個有根據的喔,這個有根據的喔!譬如我們現在是罪障很重,這個地藏三經,有一本《占察善惡業報經》,他說:「你再重的罪去懺悔的話,不出千日一定見效。」再嚴重的罪,一千天,不到三年吧!然後呢,你那個懺悔乾淨了以後,然後你去修的話要兩年,所以五年行了;那我們現在不行,七年;再加兩年吧,九年!

實際上呢,現在我們有太多人忙了半天,忙了十年,了無消息。為什麼呢?那就是自己剛開始的時候,哎呀,好像在修,實際上呢,就是看那天上的人造衛星:「哎呀,好得不得了,張開了以後……。」所以他一開頭的時候,我們就說,他說什麼?就像我們看戲一樣,啊,讚歎:「哎呀,這一台連台好戲!」大家拍掌鼓叫了半天。對不起,他好他 (p269) 的,你還坐在這個地方。現在不是!了解這個道理,你只要這個如理地去走,你去翻翻那個經典上看,說得清清楚楚、明明白白。所以我們現在辛辛苦苦說:「哎呀,這個念佛是省事、省力啊,好像只要七天啊!」阿彌陀佛!有幾個人七天真的能念到一心不亂啦?我看到處都是打七,我也不曉得打過多少七,那還說那個精進七咧!那是講的笑話,這不千真萬確的事實喔!

那個「煮老」當年,這個人了不起,我不是說笑話,我實際上我還是很佩服,這種善根的確好了不起喔!「精進佛七不准講話」,啊,結果弄了個六天,到第七天一個晚上沒有睡覺,幹什麼啊?因為憋了六天,到了第七天晚上也不睡覺了,大家講了一晚。請問:這種情況之下,你怎麼個念法啊?你真的相應了以後,到那個時候,你看見那個世間是一無可取啊!念完了,在這個地方你回去了,最後一夜你還是拼命啦!哪裡還有什麼閒功夫呢!這個是處處地方說明啊,這樣。所以我們有太多的人弄了多少年了,還在那裡!大家還偏偏還要這樣說:「哎呀,你不要去管了,我趕快弄了個七天就可以了!」這個概念要清楚喔,這個概念要清楚。

所以處處地方我們說,是,現在前面已經告訴我們很清楚,並不是教我們:喔,我們要完全學他。不!不是這個意思,就是看自己的量,看你自己的量。你有了這個圓滿的教 (p270) 法,然後你處處體會,處處地方積聚資糧,然後你把那個資糧再去回向的話,那無有不成功者,念佛是的的確確萬修萬人去。這地方就告訴我們了:喏,你只要這樣做,上品,那麼簡單!那只是願心喔!他下面告訴我們,有了這個願心,再加行心的話,那就是上品中生、上品上生。所以這一生的的確確,這不是說空話,千真萬確的事實。我們繼續下去:

So, suppose that you are not anywhere near these objectives and that you give rise to the mere thought, "I will attain buddhahood for the sake of all living beings, and in order to do this I will cultivate this virtue." You may make the great error of entertaining the false conceit.
【◎ 故全未知此之方境,僅作是念,為欲利益一切有情,願當成佛,為此義故我行此善。發此意樂便大誤會。】


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