菩提道次第廣論講記 第140卷 A面

上日下常法師


(手抄稿 第十八冊 p107)

必須應該做的!

p. 327 (6)

And without study, you do not know the means for either meditative stabilization or for clearing away the afflictions. Therefore, without becoming disheartened, study.
【無多聞者,則不能知靜慮方便,淨惑方便,故應無厭而求多聞。」】

假定你沒有多聞的話,你不了解,所以修定什麼修法,你也不知道,所謂「淨惑」,那是智慧啦!定縛、慧斷,那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷,你也不知道。一切一切都在根本因,正確的是親近如理的善知識去如理正聞,所以我們應該求多聞。而求多聞要不知厭足,所以前面一開頭時候就告訴我們要學什麼?要不知厭足的常啼佛子,以及善財童子等等,一個是《大般若經》當中的常啼菩薩,一個是《華嚴經》當中的善財童子,那這是我們應該學的。

And the 《Questions of Narayana Formula》 also says: Just so, child of good lineage, if you study, wisdom will come. If you are possessed of wisdom, the afflictions will be stilled. Once you have no afflictions, demons do not have a chance with you.
【《那羅延問經》云:「善男子,若具多聞能生智慧,若有智慧能滅煩惱,若無煩惱魔不得便。」】

(p108)處處地方說這個,又引一個經,你有了多聞嘛,就從這個地方為因,能如理地生起智慧之果;有了智慧,這個因就能滅除煩惱,沒有煩惱魔不得便。好了!你的問題都解決了,問題都解決了!都在這個上頭啊!

Scripture and reasoning establish the following: Those who wish to properly practice the teaching need a broad study of the stainless scriptures and their commentaries,
【是故聖道最勝命根謂擇法慧。】

現在又來說,所以這一個,這個聖道最最殊勝的根本哦,這個像命一樣的,什麼?能夠抉擇法。前面說業果是聖道的根本,現在這地方又說這個「擇法慧」是根本,兩個有沒有衝突啊?沒有衝突。這個智慧的內容告訴我們什麼?如是因感如是果嘛!所以從行相上面,正因為你有智慧,是必然是了解說智慧了解的對象是什麼。就是說智慧是我們能辨別的這個能力,所辨別的事相,那是如是因感如是果呀!這兩樣東西,那就是這樣,一個東西,對吧!就是這樣。所以你能夠這樣的話,那就對了。

然後業啊,因為業的因感業的果,所以由這個上面說世間沒有常相,世間沒有定相,世間一切沒有自性。所以從一切的事情,從業來感的果,所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話,一件事情就說圓滿了,而靠什麼?靠智慧。所以前面的、後面的,正是層層深入,從事相上面說到根本上面,佛法的整個的重心,最殊勝的根本是這個─擇法慧,所謂智慧。這個智慧對於這個(p109)法能夠簡別,能夠抉擇是、非。而

the unexcelled cause that gives rise to the wisdom which thoroughly distinguishes phenomena, which is the sacred life-force of the path.
【慧無上因,】

這個智慧的最重要的因在哪裡?那麼現在看。前面是愚癡之因哦!現在這個是無上之因哦!

【謂於無垢經論勤求多聞,以諸教理善為成立。】

必定要靠這個,要靠什麼?「經論」,上面說「無垢」兩個字哦!這兩個字很重要、很重要,要求多聞。這個僅僅就自利方面來說,你自己必須如此。這個所以這樣說的話,因為我們有一個基本認識、了解,說這皈依的外支已成,你只要這一點做對的話,你一定會確定會找善知識;而且只有找到善知識,這個才會得到這一個。所以你就自己方面來說,真正重要的,你一定要在經論上面勤求多聞。然後呢,多聞夠不夠?不!還要「以諸教理善為成立」。所以本論之真正殊勝的地方,它不是告訴你一個道理就算了,一定要非常善巧地抉擇、辨別它為什麼要這樣。

平常我們現在難得的,哎呀,唸了一部經,是啊,《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《法華經》,哎呀!自己覺得好了。然後呢,是,有的人也這麼說:「一經通,經(p110)經通。」這個道理錯不錯?這個道理不錯的,可是我們都是誤解掉了。到現在為止,我們已經發現,幾乎沒有一個地方不誤解的。他這個「一經通」教你怎麼通法?以我們的通是如何通啊?我們的通啊,就把這文字唸通,然後呢這個老師告訴你這個道理啊怎麼講,你也會這麼如此這般地講一遍,這個耳朵進來,然後嘴巴裡面出去,講得一字不漏,然後文字上編排得很好,覺得通了。通了嗎?

所以六祖大師說得很清楚啊,「說通即心通,如日處虛空」。欸,講通,那個要什麼?心裡跟它通啊!那個時候就像日處在虛空,為什麼?日是光明,沒有一點遮障的、無比的,什麼黑暗都破除掉了,這樣的情況啊!不是我們現在我聽見了以後,然後執著得要命,然後說唯識的嘛,說我這個最好,啊,你這個不對;說中觀的嘛,又說我這個最好;這小乘的嘛,說大乘非佛說;大乘嘛,又說這個小乘又不行,大家吵得個天翻地覆。啊!錯啦,錯啦!所以我們必定要拿以無垢的經論哦,第一個勤求多聞,還要以種種的教理啊,極善巧地把它建立起來。

所以譬如說我們中國古代的祖師,建立那個藏、通、別、圓,小、始、終、頓、圓,種種次第,以及本論,都有它特質必須要的條件。你如果能夠這樣把握、認識了以後,那就自然而然哪,把佛的聖教圓滿地建立起來。所以性宗、相宗之間,一定也是啊彼此間互(p111)相相輔相成,絕無矛盾之處。而現在我們這種毛病啊,都會避免掉了。反過頭來也告訴我們,我們學的時候,千千萬萬不要先入為主。就是我們無始以來執著就是這個樣,你碰到哪裡沾到哪裡,一聽見一個,哦!覺得對了,然後呢自然而然你覺得這個就對了,排斥其他的,那是對我們是一個莫大的大障礙。

然後往往還是看見人家不好啊─不是不好,看見……因為自己有自以為對的事,這個心情,好學的人往往找種種根據成立自己,「喏!我這個對,你看我這個地方找到根據了,我這個對;那地方找到根據了。」是這樣嗎?不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊,何況實際上我們哪─這個話不應該這樣說的哦!實際上我們真正讀的很少的經典。就算你讀通三藏十二部教典也不行,為什麼?佛說得很清楚,說完了,他……大家還記得這個公案吧!佛在世的時候啊,地上面挑了一點土,「阿難啊,你看哪!我爪上的土多啊?還是地上的土多啊?」這爪上的土怎麼可以跟地上的土比啊?佛說:「我未說的像大地土,說的就這麼一點點。」喏!佛世的。

然後呢龍樹菩薩也是一樣,跑到龍宮一看,「啊!這麼多!」又是一個。然後本論的這個師承阿底峽尊者,他當年在印度這個好了不起啊,他幾乎學遍五印的所有東西。欸!最後那個空行母,換句話說就是那個淨土世界的,那個已證聖果的人帶著去,說:「哎(p112)呀!你現在學得怎麼樣?」他自己覺得:嗨!這個三藏十二部沒有一個不通的。然後那個菩薩就帶他去:「這個你看見過嗎?」「沒有。」「那個看見過嗎?」「沒有。」「那個看見過嗎?」「沒有。」結果一看,都沒有看見過,「哦!好、好、好、好!」就是如此了。這好清楚、好明白的一個事實。固然也許要說:啊,也許這個故事都是什麼,好像他在作夢當中,不相信。結果他到了西藏,到桑耶寺的時候有這一段公案,他跑到桑耶寺一看,「哎呀!原來我以前這些東西都沒看見過。」好明白擺在這裡!

請問大家如何?你們如何我不知道,你問我的話,今天我坐在這裡,講得你們還讓你們覺得服服貼貼的,我看過幾本啊?哎呀!這麼一點點,說老實話,三藏十二部我實在是碰都沒碰到。儘管有很多翻,我說起來我說:喔唷!這個《華嚴》八十卷、六十卷、四十卷,我都看過;哦,《阿含》、《大般若》。對不起!看過了什麼?螞蟻在紙上爬,當時看的時候就看了,看了莫名其妙啊,這千真萬確的事實。我們居然懂得了這一點點,乃至於聽人家講了以後,就執著得要命,「欸!就是這個。」

所以他這地方告訴我們,要無垢經論勤學,其次呢,「以諸教理善為成立」啊!要想這樣做的話,第一個要把我們心裡面這一種執著要拿掉。所以現在不忙著去學很多啊,現在第一個要認得我心裡的障礙,勤加懺悔呀!你能夠把這個拿掉了以後,你自然而然有機會能(p113)夠深入。要不然你還沒有動,這個障礙已經先在這個地方,然後呢無始以來的習氣自然而然就忙著去找。找了半天啊,你這個諍論資料是越來越多,然後開起口來,一開口啊,就跟人家吵了個半天。啊!這和佛法不相應。不跟人家吵,當然另外有好的情況的話,一說法─喔唷!說得非常動聽,啊!更是覺得了不起,那是更害了!這是千真萬確的事實。我們繼續下去。

However, not achieving wisdom while thinking that a broad study is necessary to develop it is simply the fault of your not being convinced that you need the analytical meditation of discerning wisdom when the time comes for practice, and of having the mistaken conviction that thinks that analytical meditation is not necessary. Therefore, those of you who want what is best for yourselves should eliminate such a mistaken conviction as though getting rid of poison.
【◎ 然諸欲修法者,尚不能知聞為必須者,是由於修時不能定解,必須觀慧思擇而修,反顛倒解,不須多聞過失所致,故自愛者,應棄此過猶如惡毒。】

眼前的狀態怎麼辦呢?唉!真可憐,很多現在修行的人哪,連它基本的道理,說這個修行聽聞是必須要的,必定要從聞思上面,這個道理都不知道。他為什麼不知道?有個原因的,因為修的時候,他不能確定地認識這個必須的次第,必須先去「觀慧思擇而修」,這個不知道,這個不知道。因為這個不知道啊,所以他就會覺得:哎呀!這聞是無此需要的。於是在這種情況之下,由於自己的執著誤解,還倒解,以為不要多聞,害了這個大過失。所以真正自愛的人,對於這個猶似什麼?毒!不但毒,而且加一個「惡毒」。哎呀!這個毒可怕極了,可怕極了!

(p114)所以關於那「思擇慧」修的時候,我不妨說簡單一點。那麼現在人家說,那個念佛好像不要嘛!參禪不要嘛!真的念佛不要嗎?真的參禪不要嗎?真的嗎?我們不妨仔細看看哪!這個是善方便,念佛只是說,哎呀!你完全靠彌陀他力。是,念佛的時候一定要叫什麼?信、願、行。請問你信些什麼?請問你願些什麼?然後一句佛號欣厭具足,請問那個欣厭的內容是什麼?假定你的腦筋裡下面一片混沌,只是嘴巴唸的話,請問這一句佛號當中有沒有欣厭?請問這一句佛號當中有沒有信?有沒有願?你的信願從哪裡來的?很清楚、很明白,你必定了解,哎呀!這個世間可厭,一心想逃啊,這唯一去處是只有極樂,一心嚮往啊!所以那個時候啊,由於這個前面的這個心裡面,所以那句佛號,就拼命「阿彌陀佛、阿彌陀佛!」你就一心皈投。那個功效什麼?思擇而來,不是嗎?怎麼會不要呢?乃至於修的時候都告訴你,你念得清清楚楚,聽得清清楚楚,請問這是什麼?然後呢你不妨看看,「正助雙修」,正的時候怎麼,助的時候怎麼,不要動腦筋嗎?

然後參禪也是一樣,人家學定,然後呢定在那兒一坐八個鐘頭。欸!祖師說:「某人哪!你這個沒有用啊,冷水泡石頭。」石頭本來就泡不開的,你用開水去燙都沒有用,還要冷水去泡,你泡到驢年也莫幹!這個祖師說的話。那一定要什麼?起大疑情。疑情怎麼疑啊?心裡面就想:「哪一個是念佛的?念佛的是誰?」這不是全部的精神就在那兒找(p115)嗎?這個不是思惟嗎?這不管說是參一個「無」字也好,然後參一個「萬法歸一,一歸何處」也好,也全部的精神在那兒找那個東西,所以叫疑情。疑是什麼?就思惟、觀察嘛,你就找它嘛!哪裡說不要的?

而且我們更要清楚啊,禪是在什麼地方修的。在大乘是加行位上,他是已經積聚了資糧,真正要那個時候啊,發了大菩提心以後,然後找跟那個空慧相應的時候,那個時候才學這個法門,那個次第步驟非常清楚、非常明白。所以我們現在不了解,只是表相面看看,說人家這麼坐在這個地方的,好像很滿舒服的樣子,「好!我也這樣修啦!啊!那不要,那看這些東西幹什麼!」那是一個大誤解啊!所以我們真正了解、自愛的,對這一件事情要放棄它、排斥它,像「惡毒」!下面:

Nal-jor-bachen-bo said: Jo-wo-pa (Jo-bo-ba), when it comes to accomplishing the state of omniscient enlightenment, whether you show off or conceal that you studied only a handbook, you cannot get anywhere without reading a yak's load of books.
【大瑜伽師云:「覺窩瓦,欲成佛一切種智者,不於牛負量經函辦其所作,而將掌許若講若藏,皆無所成。」】

嘿!那個大祖師就告訴我們,大瑜伽師就是阿底峽尊者的三個最主要的,這個康地的這個弟子之一,一生一直跟著他的。說:菩薩呀!你要想成佛一切種智,你要在什麼情況之下?牛負的經量。那個西藏的運載的工具,最大是牛,換句話說要牛,哦!這個牛馱的(p116)力量好大、好大呀!如果現在你不在這個上面,而是掌許這麼一點點的這個上面,或者講說,乃至於藏在那地方,自己覺得這樣做的話,「皆無所成」哪,沒有用啊!

Pu-chung-wa (Phuchungba) placed an opened sacred text beside his pillow and said: We must learn the texts, so even though you do not get a chance to read them, make a wish to read them all. If someone said that you should practice the teaching without understanding it, how would you do it?
【樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰:「我等是學者故,縱未能看,應於此等而發願心,若不知法云何能修。」】

那另外一個善知識也這麼說。然後呢他打開了經櫃,哎呀!放在這個上頭說:「我啊現在正在學啊,就算一口氣不能看那麼多啊……」欸,下面這句話我們用得上,「應於此等而發願心」啊!記得前面六度當中每一個地方告訴我們,現在我們要以大地作為我們的願心。然後我處處地方說,我們因地當中要努力,說「這個是我要的,這個是我要的!」現在真正的問題是什麼呢?你還沒有學呀,先已經打了退堂鼓,「哎呀!不行啊,好了、好了,我就不要了!」你因地當中已經種了這個,請問你成些什麼啊?這個很明白、很清楚,你總是覺得:哎喲!這個不行,哎喲!這個不行!由於這樣的因,心心念念對了個境界,心心念念就起來了。

現在我們應該對了這個境界,這個境界是苦,要面對事實唯一的辦法─學這個。現在我雖然做不到,可是我唯一的要解決這問題,這樣,發這個願。對呀!那下一次你不(p117)斷地發這個願,於是遇到緣,這個因就成熟了,下一次你來的時候,你就行了,這是因果的必然性啊!所以在這個上要發願心啊,要曉得「若不知法」你怎麼修啊!那道理這麼簡單,你了解了,時時刻刻啟發這個願,自然而然呢慢慢、慢慢地,不斷地增長,這個善因慢慢、慢慢地增長,好!就有希望了。所以下面又有一個,說:

p. 328

Bodo-wa said three times to a monk of Jennga-wa (sPyansngaba) who was escorting him a short distance, "You are enjoying yourself too much."
【慬哦之弟子送博朵瓦時,三云:「汝等快樂。」】

再三說,但願你們好好地、真正地相應啊,得到這個快樂啊!

He then continued:
【次云】

為什麼呀?說:

You rely upon my teacher who is like the sky covering the earth, so do not salivate over other teachers. Since you do not have to read the root texts and their commentaries and mark their corresponding passages, you do not have a lot of work. You are happy because you do not think about cause and effect, while you work at certain activities by means of certain tantric practices. And you can be satisfied with these many things?
【「能得依止我如天覆地之知識,不須於他更起口水,不勞多看紅紅本釋(編者按:此句新版《廣論》依藏文版原文,重譯為“無須細看酣暢淋漓之本釋”),事業微少,不勞思業果內心安泰,以多咒法成多事業令心飽滿。」】

(p118)這個是一個方言,實際上也就是說他是誰呀?他是敦巴尊者的弟子,阿底峽尊者再傳弟子。要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的,可以說唯一的弟子,那個敦巴尊者,敦巴尊者。所以得到了一個大善知識,所以他說「如天覆地」─啊!再沒有餘遺了,能夠全部圓滿得到師承的,接近了這麼一個大善知識以後啊,你不必再羨慕別的了。說「不須於他更起口水」,就是說我們看見別人,喔唷!那個口水流了,羨慕。我們喔唷,看見這個大上師,喔唷,看見這個大善知識,喔唷,看見這個人哪!你不要去羨慕了,你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了。這個時候就「不勞多看紅紅本釋」,是為什麼原因?這個裡面大有理由在哦!不是不要我們多聞哦!正因為這個地方,所以他親近善知識有必要的條件,你們還記得不記得?

所以你一定要多看那個祖師的傳記,他一定是以師心為心─他絕對不會拿自己的心裡面─種種地方揣摩老師在什麼地方,那個時候自然而然他那個全部的信心啊,一直是在這個上頭,就這樣。因為你的信心百分之百,所以這個師長的這個加持,這個經教能夠傳到你身上來,這個是個它重要原則哦!不是像我們現在這樣說,哎呀!你親近了這個人,你也不要看書了,反正跟著他,大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的,那完了!是的,他這樣他的東西也全部家當傳給你,可是這個家當是幹什麼啊?注定我們生生世世是(p119)輪迴生死不絕啊,這要了解的啊!所以你能夠這樣的話,它就是這樣。

所以我們從這個地方,容或這個傳記對我們不清楚,但是阿底峽─不是,另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚。的的確確的,這個老師就會有這樣的力量,把那個最精要的東西能夠傳給他,同樣地這個圓滿的也給他,你只要能夠在這個上面。那時我們就看得出來了,親近這個善知識是這樣的條件哦!這個善知識這麼做不合理,他絕對不會想:「啊,這個善知識這麼不合理。」何況還有會起:「這個善知識很殘忍。」絕對沒有一點點。在任何情況之下我們無法想像的,他只是覺得:「哎呀!我的業障還重啊!」這個是我們該學的地方哦!所以說這個這一種道理,真是我們該學的。在我自己個人,到現在時候我為止,我感覺到連它本論一開頭親近善知識怎麼親近法,我都不知道!

上面是慬哦瓦弟子送博朵瓦的時候啊,就告訴他:「哎呀!說你們依止到那樣的這樣的最了不起的大善知識,你們真好啊!你們真好啊!」一下說了幾個。一方面是讚歎,一方面這是隨喜,千真萬確的。所以這個我常常地記了一句話,《入菩薩行論》上面,這是寂天菩薩說的:「當知善知識,如命不可捨。」這個善知識像命一樣啊!換句話說,跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊!這是千真萬確的事實啊!現在我們第一件事情要辨別這東西,辨別這東西,對我們末法的時候啊,最重要的!

(p120)所以我看見很多人哪,要去找道場,我是非常歡喜、非常讚歎。可是那個時候注意哦!你要別具隻眼哦,要認得清楚哦,千萬不要說:喔唷!這個道場吃得好,然後呢這個事情少,樣樣省力,哎呀!你要怎麼辦就怎麼辦,然後我去選它。完了!完了!的的確確的,你要去找的─有道之處,這個地方是善知識如何?同行的如何?所以前面告訴我們清清楚楚,如果這個地方「有道有食,盡壽不去」。又有道,又有樣樣的供給,那在任何情況之下,你絕不離開;其次一步呢?這個地方有道無食,道是有的,吃的東西都沒有,但是你得咬緊牙關,一定要在那裡。所以這個密勒日巴尊者很有意思,他老師就說:「欸!我給你吃了,那就不給你講法;給你講了法,沒得吃的喔!」「欸!沒關係啊,那我自己去討飯。」這樣苦啊!這樣地磨折他,他不走,他成就在這裡。剛才反過來說,如果這個地方無道的話,不管有食無食是趕快站起來就走,這是我們必定要了解的一個事實啊!繼續:

Shara-wa said: Until you become a buddha, your studies are not finished. They are finished when you are a buddha.
【霞惹瓦云:「乃至未成佛求學無完,至成佛時始得完畢。」】

喏!這樣的情況,一直要到成佛哦,所以這個是千真萬確的事實哦!現在大地的菩薩都不能離開善知識,而我們居然離開了,這怎麼可以?容或我們說:「欸,我們看見那修行人,不一定能見到了佛啊!」實際上呢,真的情況如此嗎?我們看不見─大地菩薩(p121)看不見,但是經論上面說得清清楚楚,《華嚴經》上面,大家還記得吧!善財童子第一位參的大善知識是誰啊?德雲比丘,他得到的叫作念佛三昧,得到念佛三昧,一切時處十方諸佛就在眼前,他沒有一個時刻離開過啊!從那個時候開始,一直到成佛他都親見;為什麼?破了無明了。那我們現在沒有破無明,居然不見,怎麼可以呢?這樣。所以《大乘止觀》上面告訴我們:我們是瞎子啊!你雖然不看見,他看得見你的。你怎麼看法呢?就用你的信心跟願力去看。所以要信願,哪!這個在這一句佛號,不是要嘴巴上面你唸出來,心裡面心心念念。所以這個皈依是一心皈投的地方,唯一的佛、法、僧三寶,這個才是,這個才是!

所以一直到最後,以等覺然後還是拿這個十大願王是導歸極樂。這個導歸極樂我們要注意哦!這個極樂是什麼意思啊?十方一切諸佛的共同現象,都是極樂。這我們要了解的哦,說廣義的哦!一點都沒錯啊,為什麼?世間之樂是有漏的,這不叫極樂,唯有成了佛以後是圓滿的,徹底圓滿的。所以啊,普賢十大願王,普賢是一切諸佛的願,換句話說,一切諸佛都這樣來的,菩薩因地當中都是這樣做的,到最後都是這樣。一直從凡夫開始,一直到了等覺,然後拿這個東西,欸,走到圓滿的這個報身報土的地位,對了!就這樣。

Gamapa (Ka-maba) said: Some say, "When you practice the teachings, what need is there of knowledge," and they degenerate. This idea is a real danger for those of us who have studied little. Others say, If you really try you do not need knowledge." This is very dangerous.
【迦摩瓦云:「若謂修法何須求知,是自失壞,我寡聞者易生此失,易說修行不須求知。】

(p122)那個祖師也告訴我們:「說你要修行哪!修行嘛就修啦,不要去忙這些啦,不要求知啊!那是自己傷害自己啊!而尤其是我們寡聞的人,更容易生這種過失,說更容易說以為修行不要知道的。」

If you are making a big effort at the teaching, knowledge is required; since it is not completed in this brief lifetime, we must resolve, I will study continually through many lifetimes without interrupting the succession of lives having leisure and opportunity.
【然修法者,實定須知,縱於此短壽未能圓滿,須不失暇身,相續多聞。】

所以實際上真正狀態啊,你要修行一定要多了解,縱使我們現在這個人身壽命很短,也一定要趁得到這個暇滿的時候啊,繼續不斷地去增長這個─相續多聞。

Some think that meditators do not need to study, only those who explain the teachings do. But those who explain the teachings and do not study merely run the risk of sinning, while it is precisely the meditator who must study to avoid straying from the path.
【若謂修者不須,說者乃須,說說法師易生此罪,以修者尤須故。」】

有人說:「修的不要啊,說的人講說才要啊!所以修行的時候不要的,講說嘛,當然你要懂得了很多道理,然後要跟人家講啊!」說這種情況,是實際上不是這樣啊!說法的人固然錯了,修的人也不對;真正說起來,修的人是更需要,修的人更需要!

Thus you must be convinced that wisdom and the study that causes it are indispensable for proper practice.
【如是修者慧及慧因多聞,不容或少,應獲廣大定解,】


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