菩提道次第廣論講記 第141卷 B面
上日下常法師
（手抄稿 第十八冊 p161）
大乘佛法的，不管是顯教、是密教，通常「經」就是指顯教，「咒」就是密教，大乘不外顯、密兩部分。那麼這個兩部分的棟樑，主要的什麼呢？是六度。而在當時在這個六度當中啊，只有學定─靜慮，稍稍還有一點東西留在那裡，其他從布施、持戒、忍辱、精進，乃至於般若，那個五樣東西的次第，慢慢、慢慢地都隱沒了。既然完整的教授隱沒了，請問：你不了解，沒有學這個教授怎麼修？既然教授也沒有了，所以沒有能夠如理修，佛法還靠什麼？佛法嘴巴上面如果講講可以成佛的話，那所有的人都成了佛了。所以像《大般若經》，乃至很多經論上面都這麼說，不是說我要成佛、我要成佛，假定說就這樣我要成佛講兩句，或者你想要成佛就成的話，那天下沒有一個不是佛。實際上呢一定要如法行持，要如法行持要有完整如理的教授。那麼既然現在這個完整的教授隱沒的話，佛(p162)法那當然因此隱沒衰頹。
所以大師看見了這一個，來將修行的宗要，以及它的內涵種種，特別是對於這個關鍵要確定，產生正確的認識，所以他說修行的宗要，引發定解的主要的方法。像前面這樣地把那個大要─這個「略」分兩方面：第一個是的確很簡單，第二個這是大綱、綱略，綱略，換句話說這最主要的那個大綱。你能夠把那個大綱把握住了，然後呢能夠從這個上頭一步一步深入，你就可以要得到、能得到你所要的東西，這樣。那麼下面是：
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Below, I will teach at length two topics that come from the classic texts: the stages of how to practice insight—wisdom that observes the real nature and the diversity of phenomena—and the stages of the practice of meditative serenity, which is meditative stabilization.
【諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。】
除了這個簡略地說以外，特別是關於學這個定、慧。這個定、慧最主要的目的，幹什麼呢？要了解一切法的真相。那麼一切法的真相分兩部分：一個叫如所有性，一個叫盡所有性。所謂如所有性是一切法的共相，什麼？空性，平常我們說真如，即所有一切事情的真如，我們天台或者所立的叫真諦。那麼盡所有性是什麼呢？換句話說，平常我們說的俗諦，就一切雜染、清淨法當中，一切東西的譬如說品別、邊際；換句話說，這是哪一樣東西，屬於哪一類，它這個界限範圍，彼此關係等等。譬如說我們講一切有為法，有(p163)為法呢，就是拿這個五蘊就可以統統含攝，就是這樣的五類，每一類等等、等等，是這樣的。乃至於十二處、十八界，那麼可以說明了；不但有為法，無為法也說了，這個叫作盡所有性，盡所有性。
所以不但它的總相，它的本質是什麼，就如所有性─空性了解；而且它這空性當中說，生起的種種不同的差別相、因緣、功效等等是這個，要徹底地了解這個，那就是圓滿的佛法、佛陀。那麼要了解這個，一定要學止跟觀，那麼關於這一部分呢，後面再詳細地說明它。
All bodhisattvas who will attain buddhahood do so in reliance upon the six perfections. The 《Bodhisattva Levels》 says this emphatically at the conclusion of its discussions of each of the six perfections. Hence, these six perfections are to be known as the one path traveled by bodhisattvas of the past, present, and future. And because these six are the great ocean of all virtues, they are the perfect summary of the key points of practice.
【凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。〈菩薩地〉中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。】
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The 《Bodhisattva Levels》 states: Bodhisattvas who attain unsurpassed, perfect enlightenment by these six perfections are called a great river, a great ocean of virtues; generosity and so forth are the most precious causes of all excellent things for all living beings. Accordingly, there is nothing comparable to the perfections' immeasurable completion of the collections of merit and sublime wisdom and their fruit of unsurpassed, perfect enlightenment.
【如〈菩薩地〉云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。】
最後這個文字說明一下。所有一切修學佛道的佛子，就是菩薩，他所以從這個修(p164)學菩薩而成佛都依這六度。那麼在菩薩地當中啊，關於這個六度，除了詳細說明以外，每說一度他最後都特別地珍重叮嚀，特別說明這件事情。所以這地方我們應該了解，過去、現在、未來一切菩薩，沒有一個例外的共同行處；實際上呢，也告訴我們，我們將來要做的也必定是這個，必定是這個，除了這個沒有第二條路好走！儘管我們現在愚癡，我們像前面所說的由於怯弱，或者其他的，為眼前的小事情蒙蔽了不走。這個結果只是自己傷害了自己，只是自己給自己增加苦惱，最後你還是要走這個路，才能夠真正地得到圓滿無缺的一切，以及淨除一切痛苦。
這一點呢，前前後後一再說明，所以這六樣東西啊，就是一切白法完完整整的所有的內容。「大海」是所謂所有的世間一切水到最後都歸在那裡，換句話說菩薩修學的，該修學的全部的內容就是這個了。所以這個是修行當中「無上」，再沒有比這個的真正的最扼要的內容。「嗢柁南」平常有幾個解釋，這地方就是它的大綱宗要全部的內涵。
下面又引那個《瑜伽師地論．菩薩地》的文詞來說，像這樣的六種波羅蜜多，這個菩薩為了證得無上菩提的佛果，是努力修學。是啊，是一切大白法的「溟」，溟也就是大的水，也可以說是大海，所以叫作一切大白法。是所有一切有情要圓滿一切之因，有這樣的因，就這樣感這樣的果，所以從這個地方，所有的大寶都從這地方出來的。由於這樣(p165)而積聚了無量無邊的圓滿的福智資糧，因為你這樣做了，所以這個因感得的果只有一個，沒有、再沒有其他的果可以跟它相提並論。什麼果？無上正等菩提的佛果。好，那麼關於六度部分，在這地方也簡單地說明了。
昨天我曾經提起一件事情來，說這個阿難尊者跟佛陀，同樣地在空王劫的時候，在就是空王出世的時候啊，一起發菩提心。結果呢，說阿難到現在還在學地，而我們佛陀卻已經成了佛果，這兩個人的差別，一個是多聞，一個是精進。這個上面好像：這個精進，你真正修持你只要精進就夠了，不要多聞那個樣，不但《法華》而且《楞嚴》，很多地方說這樣，大乘、小乘。那麼而在這個地方又特別告訴我們，我們要修習的時候一定要透過多聞，那麼到底這個多聞跟精進之間怎麼辨別呢？這地方不是有矛盾嗎？現在這個大家想一想，大家想一想，這是一個小考的考題，我告訴你們。你們現在想想看：說這個不要多聞吧，現在學了這個以後了解，不對，修學佛法一定要從多聞開始；這個多聞了嘛，這經上說得明明白白是有這個，毛病在哪裡？你們要想辦法把它找出來。
沒關係，就像前面的幾次一樣，你只要肯去想，想完了以後，然後我們再討論了以後，一說，你就能夠把握住這個重點。要不然的話呢，我們很容易就陷在這個錯誤裡面而不覺得。結果雖然有一番好心，就走上去啊，難免因為認識不夠，總是走得千辛萬苦，弄(p166)得不好的話，乃至於不曉得轉到哪裡去啦！那麼六度完了以後，再下面四攝。
(b) Training in the four ways to gather disciples that help others to mature has five parts:
【第二、四攝成熟他相續分五，】
六度主要的是調伏自己，雖然它裡邊的內涵，也能夠包含了四攝所要做的事情，但是的的確確四攝的時候，由於純粹針對得利他，它這個方式是稍有不同。那麼針對得利他，是專門以這個利他作為立場。但是你要真正利他，如果自己沒有調伏，要想調伏別人是無有是處。同時呢，這個調伏別人，也就是把你自己調伏的認識，欸，用到別人身上，這樣。所以它的裡邊的差別，在這個上頭我們仔細地研討一下也就了解了。
(i) What the four ways to gather disciples are
(ii) The reason they are stipulated as four
(iii) Their functions
(iv) The need for those who gather a following to rely on them
【① 四攝自性，② 立四之理由，③ 四攝之作業，④ 攝受眷屬須依四攝，】
分五部份，第一、四攝的自性；第二、為什麼要這四樣的理由，分為四部份，還有這個四攝裡邊，作些什麼事情？有什麼功用？第四攝受眷屬，要想攝受那個的話，必須依這個四種方法。
(v) A somewhat elaborate explanation
【⑤ 略為解說。 今初】
約略的解釋一下，這個四攝的內涵，先初，(p167)先把那個四攝的特質說一下。
(1) Generosity is as earlier explained in the section on this perfection. (2) Pleasant speech is teaching the perfections to disciples.
【◎ 布施如前六度時說，愛語者謂於所化機開示諸度，】
「布施如前六度時說」，已經說過了。說「愛語」呢，是說對於所化的機，那就是我們不是要利益別人嗎？那麼就是你要去度化的那些根器、那些眾生，怎麼樣說明種種道理，這個就是愛語，這個是愛語。利行呢？
(3) Working at the aims is setting disciples to work on the aims as they have been taught, or involving them in correctly taking up these aims.
【利行者如所教義令所化機如實起行，或令正受，】
前面愛語是你告訴他，告訴他了「利行」呢，就是怎麼樣把你所講的這個道理啊，使得他能夠如你所說恰如其分、其理地去行、去受。
(4) Consistency of behavior is stabilizing yourself in the very aims in which you have established others, and then training in them.
【同事者謂教他所修自亦應修與他同學。】
「同事」呢，你所教他的自己也應該也跟他一起學，這個四個內涵。下面每一個他還有詳細的解說，實際上就是在略說裡邊；真正詳細的在〈菩薩地〉上面說得很清楚，《瑜伽師地論》。那下面所說的還是這個大綱，我們把後面最後第五個略為解釋了解了，那麼這四樣東西也大概有一個正確的認識。這個定義說完了，最後引那個論。
The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 says：
Generosity is the same as before; teaching the perfections, involving others in taking them up, and involving yourself are asserted to be pleasant speech, working at the aims, and consistency of behavior, respectively.
(p168)【如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」】
這個論上面怎麼講？施，布施啊，就同前面六度所說的一樣，對這布施。「示勸學」就是開示他、勸他學，這是什麼啊？這個就是啊這個愛語以及利行。「自亦隨順轉」，那麼把你所講的、所教他做的，自己也順著所講、所教的一起做，這個是什麼？就是同事。所以下面說「是為愛樂語，利行及同事。」那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立？為什麼要幫助別人、攝受他們，要根據這個四點呢？說一下：
(ii) The reason they are stipulated as four.
Question: Why are the ways of gathering disciples set as four? Reply: In order to gather a following of disciples for the sake of establishing them in virtue, they must first be pleased. This, moreover, depends on your giving them material things, providing benefit to their bodies. Thus pleased, they first must know how to connect to the path. That is to say, by using pleasant speech to explain the teaching, you cause them to cast away ignorance and doubt, and then to correctly apprehend the aims.
【◎ 第二立四之理由。何故定為四攝耶，答謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修，此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。】
第三，
Once they have understood these, you cause them to accomplish virtue by working at these aims. However, if you have not accomplished virtue yourself, when you say to others, "You have to engage in this, you have to reject that," they will say, "Why do you tell others, 'Accomplish this aim,' when you do not accomplish it yourself? You still need somebody else to correct you." They will not listen to what they have to practice. But if you are practicing yourself, they will think, This person is established in the virtue to which he (or she) is leading us, so we will definitely derive benefit and happiness if we accomplish it."
【既了知已，由其利行令修善行。若不自修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難，且不自修何為教他，汝今尚須為他所教，若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，】
這個就是這四樣東西，所以最後說，
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They then either engage in it anew, or (for those who have already engaged in it) do not reject it and become stable in it. So for this you have to be consistent in your behavior.
【先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。】
為什麼要立四個的原因說一下：說你要攝受他，要使得他跟著你能夠如理如法，一(p169)定先要讓他隨順你。那麼要隨順你呢，第一個你要使他歡喜接受你，那這個東西啊，需要布施，這個使他得到好處傾向於你。那麼從這個上頭，我們也可以說，雖然同樣地布施，這個布施，前面的布施跟無慳無貪之思，俱轉一切物送給別人，純粹是從他的內心來策發的。從前面的那個六度當中，你對自己沒有一點點的慳垢、執著，任何東西，外面的財產、妻子、國城、山河大地，乃至於生命、腦髓沒有一個不送的，這樣。先養成功了，然後呢進一步那個時候要為了幫助別人，就是這樣。所以雖然同樣地布施，可是這個重心、目標是有不同，那麼現在這個地方呢，純粹是為了別人。
但是你假定前面這個六度不修的時候，人家來要，對不起，你的慳垢、又捨不得，這些東西又不行；其次，就算你捨得了，你沒有財位又不行。所以經過了前面這個六度當中的布施呢，第一個，你障礙你布施的，是徹底地消除掉，這是第一個，說違緣是沒有一點點餘剩。第二個，因為你修了這個六度以後，所以你得到的這個福報，而這個福報尤其是有智慧來攝持的，所以它永遠是無量無盡的，所以在任何情況之下，你這個要用的這個資財就沒有任何限制，所以內外全無障礙。到那時候，你布施的時候，心以及物一點沒有障礙了，所以那個時候才談得到攝受別人，利他的這個布施。彼此間還有這樣的一個差別，這個是我們應該了解的。否則你雖然想布施，喔唷，你自己心裡面這個疼，這個捨不得，(p170)這不行；再不然呢，雖然你捨得的，你那沒錢也不行。現在經過前面這個六度當中，這兩個障礙徹底盡除，所以這個四攝當中的布施，跟六度的布施，喏，差別在此。
現在因為你布施，然後呢令他資財圓滿，令他毫無所畏，進一步呢，那麼教他修道；要教他修道呀，你一定要曉得怎麼樣是修法，告訴他呀！所以那個時候要愛語來宣說，讓他了解。那麼這個愛語啊，實際上這個中心的目標是使他了解佛法，可是雖然他歡喜你了，你開始接引的時候，卻不能一口氣就說佛法。就像教育，普通一般世間的教育也是一樣，那個幼稚園你就給他講，不要說大學裡邊的，中學裡邊的東西，他也是一竅不通，所以這個愛語也有層次，這個層次在後面宣說。先輕言軟語的，讓他在這個語言上面聽起來柔和，話的內容也好，那個時候再進一步拿佛法。這個宗要的話，是在告訴他修行正法，使得他能夠正確地了解佛法，而斷除那些疑惑；對於不正確的認識，那麼能夠如理如法，不錯誤地受持真正的佛法，跟佛法的內涵相應的。
更進一步，了解了以後啊，就「利行令修善行」，更進一步要教他，說懂得了這個道理以後，怎麼樣根據這個去修，那個是利行。那麼雖然你教他，如果你自己不修的話，欸，他不一定能夠相信你，他反而會說：「對呀，你教我，你自己也不做！」乃至於他懷疑你：「你自己不做，你教我做，這個到底有什麼好處呀？」平常我們世間尚且如此，(p171)何況佛法。所以啊你自己也能做，他也更能信受，更能信受。同時呢，在這個上面有種種的，不要說佛法，就世間來說，比如說我們看見常常講的是，「只許州官放火，不許百姓點燈」。乃至於像學校裡邊的，現在的很多老師傳授的不是教育，傳授的只是一般的知識、技能，如果是真正的教育的話，那一定是以身作則，這個是非常重要！
更進一步來說，所謂我們修學佛法的人哪，大家總覺得：我要將來弘法、弘法。是，弘法是必定要的，但是如果我們自己做不到，結果忙了半天，出去的時候人家也說：「只許州官放火，你說了半天，你自己呢？」請問：你弘的法在哪裡？所以說到這裡啊，我是越來越感到慚愧，我始終自己了解：啊，我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果將來有心弘法的話，不要說現在學會了一點文字，跑得去大吹大擂。如果是你發了菩提心說，「不管！我現在先給他種一個種子。」你有這個菩提心，那倒還不錯，不過這個事情要真實衡量，要真實衡量。總是我們儘量地先要跟他一樣，那麼這個效果就能夠如理如量地顯出來。
如果「彼自亦修」，前面說，啊，他會說，如果說我們跟他一樣的話，人家學的人也會說：「對啊，他也跟著我一樣呀！所以啊這樣做的話，顯然地他這樣做得到好處，那麼我這樣做也得到好處！他還能夠把他得到的好處告訴我，我也認真地肯去學。」所以先他(p172)沒有學的，因為你這樣的話也跟著你學；他已經學的，由於這樣的關係而堅固不退，所以他需要同事。能夠堅固不退的話，那就如理成就。這樣的話呢，這四樣東西就圓滿了利他的這個特質、這個內容。
The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》says:
Know the ways to gather disciples to be four: A method to give benefit, involving others in comprehending the teachings, involving them in engaging, and likewise involving yourself.
【如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」】
主要的就是說明這個道理，真正能夠幫助他們的方法啊，使得他「令取」，使得他由於布施、愛語，那麼接受你、了解；然後又利行，那麼讓他怎麼去修行；由於同事，他也跟著你一樣地如理上去，如理上去那麼就如量地完成。所以這個四樣東西，那我們應該了解的。
(iii) Their functions.
【◎ 第三四攝之作業。】
這個四攝做些什麼呢，
Question: What do these four ways to gather disciples do for the disciples?
【以此四攝於所化機何所作耶，】
做些什麼呢？
Reply: Generosity makes them fit vessels to hear the teaching, for it makes them happy with the person who explains it.
【謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故，】
(p173)這第一個，由於你布施，所以啊能夠使得他成就聞法之器。為什麼呀？因為你布施，所以啊他對你親切、歡喜，一親切了歡喜了，那個時候你就能夠教他了。所以從這個地方我們了解：說你要教別人哪，不是跑得去這麼大吹大擂，乃至指責別人等等，你真正幫助別人，先必定從這個地方開始。同樣地你了解了這一點，我們就會說為什麼現在人家來布施，就是壞人向來叫你要的話，你不會說：「哼！這個壞人我布施，造成功社會的垃圾。」他正因為社會的垃圾，你要幫助他，怎麼幫助他？從這地方先跟他結個歡喜緣，然後呢以後有機會教育他，才能夠把他救出來，減少這個社會問題。當然由此推廣你可以曉得，所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質，千萬不可以拿我們的概念去討論，去看這個問題。
Pleasant speech makes them take interest in the teaching that is to be given, because it gives them a detailed understanding of the aims and dispels their doubts.
【由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故，】
進一步呢，他跟你接近了以後，你用什麼方式？以愛語。就是以非常巧妙的言詞，不但聽起來他歡喜，是內容也是如理如法。那麼他就能夠信得過你、了解，對於應該所學的這個佛法正確地了解，沒有一點問題。那麼再下面，有了這個了解，
Working at the aims makes them practice in accord with what they have been taught.
【由利行故，如教修行。】
(p174)就是你再進一步告訴他去行持。
Consistency of behavior makes those who have engaged in the teachings not reject them but practice for a long time.
【由同事故，已修不退長時修行。】
得到這個結果。由於你跟他一起這樣地做的話，那麼像前面說的，哎，沒有修嘛就修，修了嘛繼續增長，然後長時修行達到完成。
The 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 says:
By the first they become vessels; by the second they take interest; by the third they practice; by the fourth they train.
【如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」】
這個很容易了解。最後一個，清淨，所謂「淨修」的話，如理地證得。
(iv) The need for those who gather a following to rely on them. Because the buddhas have declared these four ways to gather disciples to be what achieves all the aims of all disciples and to be the superb method, those gathering a following must rely on them.
【◎ 第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。】