菩提道次第廣論講記 第十五卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第二冊 p219）
跟煩惱相應的，這個不行。所以他真正的說法—悲愍。這個等起心的話，就是你說法的時候你的心裡的動機，以及這個說法的時候，前面的動機固然是，後來相應的那個心理狀態始終就這個，是清淨的。這個什麼才是清淨呢？「不顧利養恭敬」，不是為煩惱，而是由什麼？「由慈悲」，就是你的的確確一心一意為了別人，來幫忙別人。這個慈悲也有它特別的理由，應該說應該特別的標準，這個標準我們到後面才慢慢地、一步一步地去了解它。
p. 26 (7)
Bo-do-wa said to Jen-nga-wa, "Son of Li-mo, however many teachings I have explained, I have never taken pleasure in even a single thanks. All beings are helpless." A teacher should be like this.
【是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」】
他們師兄弟兩個說：「某人哪！我現在不管說多少法，我心裡面從來沒有受一個善哉！」人家當然一定會稱讚他，哎呀，說：「你說得好！」儘管人家說，但是他心裡面清楚明白，清楚明白，他心裡曉得：我說法不是受這個！為什麼？因為他感覺眾生的苦，他 (p220) 是由悲心。這有什麼好處呢？就是如果在這種情況之下，你心裡面一定是把持這個佛法的根本，安住在這個上面，你不會動搖。否則的話，我們說法的時候不知不覺就偏向於我們所好的─啊，這樣！今天假定說我有名相應、利相應的話，今天為了化一個緣特別讚歎布施，明天又為了這個又特別說這個；今天心裡面啊，綺語很歡喜啊，就天花亂墜說了一大堆，明天不高興了以後，就閉上了嘴巴就睡大覺！這個東西自然而然不相應；聽的人也一樣。這主要的原因我隨便一提，這個是悲愍。下面是：
"Energetic" refers to constant delightin others' welfare. "Has abandoned dispiritedness" refers to never being tired of giving an explai nation again and again—to bearing the hardships of explaining.
【◎ 具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。】
這個不但有悲心，還要精進─具精勤。真正講法的時候，喔，這個幫助別人是不容易的事情啊！不容易的事情啊！我想我們大家都有這個經驗，那不要說說法，我們這裡最簡單的就是燒飯，啊，發好心地去燒飯，跑到廚房裡，唉，這件事情是難哪！他要淡的、他要鹹的，他要什麼煮得爛一點、他不要煮得太爛，你不曉得怎麼是好。沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說受不過。
佛法也是一樣的，要去調伏別人，為我自己的……自己的煩惱你可以這麼說，為了幫助別人的情況就完全不一樣。所以說這個真正修學佛法，自利固然難，利他是更難，那時 (p221) 候要把那個大悲心具勤地……要想幫助人的話，不但要大智慧，而且要大精進的力量。所以在利他當中勇、悍、剛、決！這「勇」是勇猛直前；「悍」是不怕一切；「剛」的時候絕不摧折；果斷決定。
遠離「厭患」，不要想這個不行，那個不行。這個單單說遠離厭患不容易的，後面他又告訴我們種種善巧，你了解了這善巧，照著這善巧去做的話，你自然會做到。要不然單單看文字上面，我們現在聽起來、看起來覺得：唉呀，很過癮，做起來的話，還沒有做已經望風披靡地逃走掉了。所以在這種情況之下，能夠絕不怕。「數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說的勞苦」。這已經是完全了，具勤是第五個，離厭是最後一個，這個就是十相，這個十相已經圓滿具足了。
Bo-do-wa said: These five qualities—loving concern, knowledge of reality, and the three trainings—are foremost.
【博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。】
那麼這裡邊三學及達實性、悲愍這個是最主要的，最主要的，其他的輔助。他就舉了一個：
My master Shang-tsän is not very learned with regard to all the scriptures and cannot withstand dispiriting circumstances. Therefore, he does not even thank those who help him. However, since he has these five qualities, he is helpful to whomever is in his presence.
【我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。】
(p222) 博朵瓦的有一個老師，有一個老師，他的依止的老師嚮尊滾。他這個人啊，他實際上並沒有多聞，而且也不耐勞，啊，是不耐勞；平常講話就算應酬語他也是說不來。但是他前面上面這個說的三學有、又有達實性，又有悲心。任何人你只要跟他一起的話，就得到好處─善知識就是這樣。我現在想起來了！仁法師也是一樣，他這應酬話他也不大善巧。平常跑得去，我很少看見他跟人家說應酬話說它個五分鐘，通常三句話說完了，沒有了，好了！坐在那裡你坐五分鐘，他就嗯，就是這樣。以前我曾經看過弘一大師的傳記，哦！我覺得現在還是有這種人，還是有這種人，但是呢跟著他就有好處啊！
Nyendön
【嚀敦】
下面是另外一個人。
does not have any skill in speech at all. Even when giving a single dedication of an offering, he can only think, "None of these people here understands what I am saying." But, as he has the five qualities, he is helpful to whomever enters his presence.
【全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」】
另外一個叫嚀敦，這個人也是一樣的，不善辭令，那完全不善辭令。就算施願─就說施主來，然後給他祝願，那個時候我們通常說：「三寶加持你，或者增福延壽……」這 (p223) 一類。這種話他都說不來，他說完了以後，人家也不知道他說些什麼，就這樣。這麼樣的一個人！欸，但是因為他具有前面這個五個條件，所以任何人不管是哪一個，能夠親近他就得到好處，就得到好處。這個就是前面告訴我們這個善知識的那個行相，善知識的那個行相。舉了例子，舉了例子，博朵瓦告訴我們的兩位善知識。下面我們看這個文：
This being the case, those who achieve their own livelihood by praising or explaining the good qualities of the trainings, while not striving diligently to practice them, are not suitable to be teachers. That sort of meaningless praise is only words.
【如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。】
像上面我們說的這些，假定說他對於這些前面所說的，他並沒有認真地修行，乃至於心裡面也並沒有好樂，好樂一心一意去修行，只是說讚美這個，讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。這個概念我們要很清楚、很明白地自己去體會，去認識它。也就是我們修學佛法的人，我們每一個人，都對於佛法有很大的景仰心─啊，就這個佛陀真偉大，真了不起。這個心情啊─對於三寶的讚美，但是更重要的我們要怎麼樣去學習，怎麼樣去學習，這個是兩件事情，這是兩件事情。
所以在《高僧傳》上面有這麼一個公案：有一位大德他一生成就很高，那麼臨終的時候，很多弟子、七眾信徒就向他請開示。向他請開示，大家總覺得，這個了不起的大德， (p224) 有修有證，這個開示總是非常玄奧的。結果啊他說了四句佛的略教戒經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。大家聽著再講下去，沒有了！大家心裡面就覺得好像很失望，說：「怎麼？講了就是這個？」「唉！」說：「你們大家不錯，都仰望說這個善知識想來求他，所以大家都曉得恭敬有道的人。你們不曉得照著去，他是怎麼成就的。所以說『人皆知敬有道者，不知行之自得道也』。」我寫在黑板上，就是這樣。每個人都曉得說尊重、恭敬、讚歎有道的人，說，哎，這個人了不起、不了起！卻有一點事情對我們更重要的：你呀，自己去做的話，那麼你也能夠有這樣的成就。
是！讓我們讚歎等等有絕大好處，因為這個做為我們一心仰求的目標，做為我們心目當中祈求的一個目標，這樣。可是真正要做到它的話，是什麼？你認真如法去做，這個才是我們重要的事情。所以這位大德說完了以後，下面加了兩個字：「唉呀，真可惜啊！真可惜啊！」這個「悲夫」就是，那個是文言。換句話說：「你們真正照著去做，是你們成就。你別看這麼簡單的幾句話呀！」簡單的幾句話說起來好容易，你可以把它說得天花亂墜，但是於事實有補否？有沒有真正的幫助？沒有！這一個是最值得我們警惕的。
所以我們真正要在這個地方重要的，不要對別人去評頭論足，他好，讚歎不已，他壞，你就說他。你自己看，我應該怎麼辦？「見賢思齊焉」。看見他精彩，想：我怎麼樣 (p225) 才能夠跟他學，他為什麼能夠做到，找到他做到的因，你能夠努力去做，你就是他，就是佛。「見不賢是內自省也」，看見人家不對，自己反省，說：「啊，我可不要這樣！」我們不要去評頭論足別人，那是一點意思都沒有，一點意思都沒有。
所以這個地方，注意！我們真正應該好樂的地方是要好樂修行，因為要修行所以才必須要多聞，這個是重要的。所以這個多聞是修行必須的，如果說我們不幸弄錯了，聽懂了以後講給別人聽的話，唉，實在非常可惜。產生什麼毛病呢？「唯讚學處所有美譽」─就在那「哎呀，這個佛法好啊！」到處勸人，到處說什麼。自己不樂修行，這個是一個損失，這是一種。「或其功德」，或者呢，讚美這個功德，說：「唉呀！你這樣去做有多少功德，某人啊有多少大的成就。」幹什麼？「以謀自活」、「以謀自活」。這個地方說得更實在，更實在！前面有的時候我們說名聞利養什麼等等，是各式各樣的，總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？為了這個。錯了、錯了！這種情況「則不堪任為善知識」，這種人不能做為善知識。下面說：
It is similar to someone makes a living by explaining the good qualities of sandalwood,
【宛如有人讚美栴檀，謀自活命。】
p. 27
and when someone who diligently seeks sandalwood asks him, "Do you have any sandalwood?" and that person replies, "No."
【有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰實無，此全無義唯虛言故。】
(p226) 就好像有人說：「哎呀，這個檀香，栴檀香是多好啊！」他為什麼要這樣去做？嘿，是為了賣狗皮膏藥，自己求活命。那麼有的人真的要求這個妙栴檀的就來問了：「你有嗎？」「沒有，那是沒有。」那這種情況之下都是空話、都是空話，這毫無真實意義。這個栴檀不一定，也不僅僅是我們現在點的檀香，佛法裡面通常講的栴檀是牛頭栴檀，這個香它可以摧毀一切毒、一切毒，它一點點東西你碰上的話，什麼毒都消除掉了，香味那更是不在話下。
在我們中國歷史上面曾經有過這麼一次，漢朝、漢朝，那時候有一個西域的使者來進貢。那麼進貢的時候，這個裡邊有─那個名是「牛頭栴檀」，那個牛頭栴檀列出來的份量多少？四銖，金字旁一個朱字，四銖。我們說斤、兩；兩下面是錢，錢下面是什麼？分，分下面銖。那個小得簡直，一錢已經少得一點點了，錢下面是分，分下面是銖。換句話說，一兩是十錢，一錢是十分，一分是十銖，換句話說只有一兩的千分之四，這一兩已經不得了的少，千分之四。那麼那個時候這個朝廷的規矩，進貢再名貴的東西，它一定有最低的限度，所以它不上兩，不曉得什麼東西，根本就這個你啊太開玩笑了，但是不曉得這是無價之寶。所以那個時候這個官不曉得什麼名字，相當於現在我們的外交部，那時候也就是禮部，先朝覲那個皇帝之前，先要經過這個禮部的大臣。那麼然後各式各樣有關 (p227) 的，一看！說這個四銖，這個不行，不夠那個規定！就沒有讓他進貢。
那麼那個使臣非常聰明，非常聰明，沒辦法進貢也就算了。那天早晨他就把那個四銖當中拿出來好少、好少，象徵性的一點點，他就把那個牛頭栴檀一點！一點啊，整個那個方方幾十里路都是那個香味，那種香味─此香只應天上有。那個上早朝的時候大家聞到，說這個從來沒有聞到過這麼個美妙的香法，而且人人聞到了。大家就問了，說：「這很吉祥的祥瑞，那個香哪來的呢？」大家不知道、大家不知道。那個時候，那個使臣也在那個朝廷上面，那個樣子、表情很特別的樣子，所以旁邊那個禮部的大臣就想這大概有關係，就問問他。他們當時說：「現在不便說。」那麼退了以後就問他：「怎麼，你曉得嗎？」「是。」「這什麼東西呀？」「就是我送來進貢的。」「欸，你怎麼送來進貢的你怎麼不來貢啊？」「按照這個天朝上國的規定，說不上兩是不行，我現在這個只有四銖，那我沒辦法。」「啊，那這個事情好像有例外。」那麼就報告，結果接受下來了。這個中國歷史上曾經出現過這麼一個公案，這個牛頭栴檀。所以這個東西，說要真正求這個妙栴檀，有這麼一件事情。
我們現在這個是一個比喻，實際上就是說，這個有非常殊勝的種種的功效，但是要真實的東西，真實的東西，不是我們嘴巴上面講。然後講或是自己羨慕而讚歎，乃至於為了 (p228) 自求活命，不管是名聞利養，空話、戲論！下面引經證：
As the 《King of Concentrations Sūtra》 states: In later times there will be many monks without vows. Wanting to say, "I am learned," they will praise ethical discipline, but will not strive diligently at their own ethical discipline.
【《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」】
就是說末法的時候，不要說一般人，就是那個苾芻出家人，苾芻本來他一心一意要求得解脫，一心一意求得解脫，所以要照文字是要深入義理的，可是到了末世的時候，沒有律儀，乃至律儀都沒有。律儀是什麼？上次我曾經簡單地提過，大家了解不了解，什麼是律儀？平常我們說是戒，這律儀有幾個名詞叫律儀、非律儀，然後非律儀非非律儀。這個我暫時還不說，下一個禮拜開始，我們這裡啊，再不然再下面，我們這裡會有覆講或者有溫習，晚上還有課，那個時候我會提出幾個問題來問你們的。所以尤其是前面那個老同學，我希望你們可以好好地溫習一下，如果不太了解，不妨翻翻字典。這地方只是簡單地說─戒，平常說是戒。
那麼他說，末法的時候苾芻都是沒有戒，只是求多聞。這個戒跟多聞在這個地方我們感受當中好像是兩件事情，是的，你不了解是兩件事情，你真正了解的話是一件事情。你要想真正地戒學得好，這一定要有正確的認識，這個正確的認識要透過多聞。現在呢你 (p229) 了解了以後多聞，聞了以後，你不去做，那沒有用、沒有用！所以前面已經一再地說，這個戒、這個律儀，不是說我們今天剃了頭了，說：「你戒臘幾年了？」「我是十年，你十五年。」這個是形相，真正有它的特別的內涵，這個才是真正的尸羅、律儀。所以我在黑板上寫這幾樣東西，你們看一看。這個古人解釋「戒體」叫「無作戒體」。為什麼叫「無作戒體」？為什麼戒能夠防非止惡？真正要學的三學，為什麼一定要從這個地方開始？這個就是我們的關鍵所在。所以它這個地方講的尸羅，整個地來說就是佛法，因為這個佛法一定是從這地方進去的。如果這個都談不到的話，下面根本就不談；這個有的話，下面跟著自然會來。
這個原因，所以經上面懸記是這個樣，說「唯讚美尸羅，然不求尸羅」，這種狀態。那麼有的人又會這樣想：「哎呀，經上面佛都懸記了，所以我們就不管了啦！」這個現在有很多人是有這種概念，這個概念務必要改過、務必要改過！修學佛法的人，跟世間不同，在甚麼地方？世間的一般人整個地撥無因果，否定這個三世的概念，這是最愚癡的人。另外一種世間的人的話呢，他講命運，講命運又變成三世的定命論，換句話說樣樣是命，命定死的，實際上這也是個錯誤。
所以有一本好書《了凡四訓》，我想大家大部分同學都了解。他前半生聽了算命先生 (p230) 的話，就是算得死死，結果遇見了雲谷法會禪師以後，了解了佛法以後，把佛法來解釋，整個命運改了。說明什麼？說明佛法的真正的特質，什麼？講業感緣起，拿我們世俗通常的話─因果報應；既然有因果報應的話，你有這樣的因，就感得這樣的果報。因哪來的？你自己造的。宿生造的是無可奈何，也不必去管；可是同樣的今生也是因，所以你只要努力下下去就改了，不是很明白嗎？所以因為我們以前無始以來所積累的別業也好、共業也好，而感得現在這個時候的末世。是，如果你是個凡夫的話，那注定就這個樣子。既然你已經在修學佛法的話，請問：你讓命運擺布，還是你創造命運？佛法的特質告訴我們，欸！業感緣起，然後這個業的因就操縱在自己手上，你只要自己能夠努力，馬上改善。
袁先生是個凡夫，他懂得這麼簡單的道理，照著去做，命運改變了；我們現在修學佛法的人，還作為人天師表，居然也說：「啊！這個命。」不過命是這樣，我們就這麼守在那裡，讓那個命來擺布，這是佛法嗎？這是佛法嗎？不管這個算命的人誰算的，一個普通的算命先生，跟佛算的都是一樣，對不對？所以大家現在聽了：「唉呀，現在末法了，算了、算了！」這話完全錯了。那麼難道不是末法嗎？不，我們要了解是末法，這一點是絕對沒問題，佛講的；這個話：「現在末法了，趕快努力啊！」你就應該這樣，這個才是佛 (p231) 法的真正的真義！所以我了解了，正因為末法所以我們更要努力啊；你只要努力，你就向上了。
所以經裡面說的好多地方，正法的時候也有末法，你不照法去做的話，一樣嘛；反過來，末法的時候如果你行持認真的話，正法就住世了，這完全靠你自己。儘管眼前的果報的行相是莫可奈何，因為這是以往的因已經種下來了，當那個因感得異熟的時候，我們沒有力量能夠轉變它；但是現在眼前的因，卻是在我們的起心動念，然後由起心動念而身口行為，就在這裡。你自己清清楚楚、明明白白說，我現在從起心動念開始，這個行為，跟正法相應的，這就對了嘛！這就對了！所以這個地方要了解，順便說一下。不要說：「末法啦，佛已經說這樣了。」不是、不是！這個概念後面還要繼續地講。那麼戒是如此，根本是如此，更深一層的「定、慧、解脫三種」，也是這個樣，「亦如是說」。這不對！
Having also said this concerning concentration, wisdom, and liberation, the 《King of Concentrations Sūtra》 states: Some people express the good qualities of sandalwood saying, "Sandalwood is like this: It is the pleasant aspect of incense." Then some other people might ask them, "Do you possess a bit of that sandalwood which you so praise?" They then reply, "I do not have the incense that I praise to gain my livelihood."
【次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚栴檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫云，我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。】
那麼其次又說，就像有一類人啊稱揚讚歎，啊，說這個栴檀的功德是不得了，有 (p232) 種種的好處，還這樣地香呀！那麼那個時候就有別的人問：「你說這個東西這麼好，你有嗎？」他說：「對不起，我稱讚那個香，只是為了自己求活命啊，不是我真的有這個香。」這個人還不錯，這個人還很老實啊，要我們真的那樣子老實的話，那還不錯咧！很可惜的話，乃至於我們連他這一點老實都沒有。那麼下面說：
Just so, in later times there will arise Monks who do not strive at yoga and make a living by praising ethical discipline. They will have no ethical discipline.
【如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」】
等到末世是什麼現象呢？也就是這種現象，末世就是這種現象，那些人啊不認真去修學。「瑜伽」就是相應，什麼叫相應呢？就是你了解了這個道理，怎麼樣跟這個道理相應：喔，這個道理告訴我們，我們現在這種行相，都在煩惱雜染當中，如何去轉染成淨；然後你照著去做，跟這個道理相應了，這個就是我們該做的事情，這個就是我們應該精勤努力的事情。但是我們現在不，所以說「不勤瑜伽」。欸，不勤，但是呢就讚那個戒，稱讚說：「哎呀，這個好！」到處去講，到處去說，到處去弘，這種狀態，那個是非常可惜，實際上沒有真的內涵的。
The sūtra states the same for the remaining three qualities—concentration, wisdom, and liberation.
【所餘三種亦如是說故。】
那麼戒以外的三樣，定、慧、解脫也是這個樣。所以
The guru who helps you to achieve liberation is the foundation of your deepest aspiration.
【如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本。】