菩提道次第廣論講記 第十八卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第三冊 p39）
我覺得要如何修行呀？這是自己的自在完全拿掉、徹底拿掉。善知識你最好委屈婉轉地了解，他說的什麼，他的內容是什麼。你了解得越深、越徹底、越圓滿，跟著他去，對你是只有好處，只有好處。關於這個概念，一定要慢慢地、一步步地、認真地學下去才能夠了解的，我這裡隨便地提一下。
所以真正依靠善知識的時候，現在這個地方說，不管他怎麼毀罵，外面固然是一切不怕，裡邊心理上也是如此。而且你反過來想，老師罵你正是淨除你的罪障，正是積聚你的資糧。現在沒有懂得道理之前，你不妨這樣想，將來你學下去你自然懂得那個道理，百分之一百地千真萬確。我在這裡保證你們，如果你們認真學—不認真學那就一點用場都沒有—你學下去，我可以經上面、論上面翻給你看，喏，喏！沒有一個例外的，沒有一個例外的而且。現在我們繼續看下面的祖師，馬上一個典型的例子：
p. 31(4)
For example, each time that Dölung-ba met with Geshe Lha-so, Dö-lung-ba would berate him. Lha-so's disciple Nyak-mo-wa said, "This master hates us, both teacher and students!" To which Geshe Lha-so replied, "Do you think that he is berating me? To me it seems like I am being blessed by Heruka each time he does this."
(p40) 【如朵瓏巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子[口娘]摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」】
那個朵壠巴對他的一個弟子，善師，是他的弟子。他那個善師每次去見他老師朵壠巴的時候，總歸把他罵一頓，罵一頓。那個時候那個弟子善師，他自己本身也是已經有成就了，帶了一大堆人來。結果這個善師倒沒什麼，那個善師的弟子就受不了了，就跟他師父說：「哎呀！那個師公是怎麼一回事情呀？對我們好像有成見。我們每次跑得來，他對我們倆是特別地大發脾氣啊！」畫師怎麼告訴他？「汝尚聽為是呵責耶」，「哎呀！你還以為他在罵你，你真不懂啊！我啊每次到這地方，聽見我的老師這麼罵我一趟，是受最好的一次教訓，最好的一次教誡，最好的一次加持。」
「黑茹迦」是什麼？黑茹迦就是本尊，那個本尊哪，現忿怒相的這個本尊。比如說我們說文殊師利菩薩，文殊師利菩薩他現兩種身：一個就是文殊師利菩薩的，這個叫「寂靜尊」；另外一個大威德金剛，就是他現的那個「忿怒身」，就是他現的忿怒相。所以這個現忿怒相，這個一定是什麼？一定是報身，一定是報身。「你把他這個老師說的話把它聽 (p41) 成罵，我聽的就是最好的一次加持啊！」看看喏，這個地方有大文章，這個地方有大文章哦！
現在我們不一定懂，我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下，來看一下。我們中國的祖師們所以棒、喝、打，隨便哪一個，欸，碰見那個老師的時候，不是罵呀，就是喝，就是打。乃至於像一指禪，把那個指頭就劈掉了，有這一件事情。像那個陳睦州，然後呢，對他的這個弟子啊，這個是法眼，去參他的時候，「啪！」一下，把他的腳弄斷了。欸，對不起，這是最大的大加持！何止於罵，何止於打，這樣欸！這個是我們真正應該了解的。所以在這地方注意一下：如犬心，如犬心，在任何情況之下，你不要容許這個煩惱生起來。
Also the 《Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines》 says: Even if the instructors of the teachings seem to despise and to ignore those who want their teachings, do not challenge them. Persist tirelessly and respectfully, and diligently seek the teachings.
【《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨，而不思念。然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」】
這個《八千頌》就是《般若》。《般若》有廣般若，有略般若，《八千頌》就是個略般若。實際上這個地方指的《八千頌》就是第四會，第一會、第二會都是廣的。那麼，這個裡邊告訴我們，假定說這個說法的這個師長對求法的人，現這個「毀咨」，就是瞋、 (p42) 忿、責罵，那個時候你千萬不要從這個地方去思惟，去自己妄加分別，妄加分別。這非常重要、非常重要！不但《般若》，《華嚴》上面也特別一再地交代，《華嚴》一再交代。文殊師利菩薩告訴善財童子說：「你要成就真正的佛道，一定要依靠善知識。然後依靠善知識要怎麼樣啊？要不怕疲厭，要用種種的方式。」最後告訴他：「如果這個善知識現那個病容」，換句話說，不合理這種狀態做的時候，你怎麼辦呀？「你千千萬萬不要從壞的那個方面去想」，告訴他得清清楚楚，明明白白。這地方亦復如此，應該對於這個師長，決不退、捨兩點。捨是捨棄，說：「啊好，不跟他學。」退是退心。不但不退捨，還要什麼？「增上希求正法」。本來這個希求法的心哪，還不一定那麼強，反而因為這樣的毀咨更增上，更增上！「敬重不厭」，恭敬尊重，絕不厭棄而跟著老師，而跟著老師。
我們上次曾經提過的道宣律祖，他回去的時候他老師就不接受他，罵他、趕他，他有沒有一點點瞋恚心呀？如果有一點瞋恚心的話，今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了，對不對？他不但是不這樣，而且是「增上希求」，他更是一心地懇求他的老師，跟著他老師，所以最後終於成就。不管是印度也好，中國也好，乃至西藏也好，都是如此。這是我們的典型的最好的榜樣。最末一個：
The sixth, an attitude like a ferry,
(p43) 【如船心者，】
像船。
means not to tire of deeds for your guru's sake no matter how many times you engage in your guru's activities.
【謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。】
最後像船一樣，對尊重的事情不管多少，來來去去，沒有一點厭患，沒有一點點厭患。那麼這個「船」跟「乘」兩個有什麼不一樣呢？這個船是「若來若往」，就是沒有一個例外；乘的話通常從這裡到那個地方去。這兩個稍有差別，稍有差別。這裡我們不加細辨了。這個是說原則上面我們親近一個善知識，應該把持的心裡的認識，我們要這樣去做的，這樣去做的。那麼現在下面呢，在這個原則上面，我們在這個地方應該怎麼做？而這個裡邊的根本何在？
b) In particular, training in faith, the root .
【◎ 第二修信為根本者。】
這個是我們修學佛法最重要的。修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識第一點對善知識要修信心，這是所有的根本。
The Formulae of the Three Jewels' Blaze states:
Faith is the prerequisite of all good qualities—a procreator of them, like a mother who then protects and increases them.
It clears away doubts, frees you from the four rivers [ignorance, attachment, craving, and wrong views],
And establishes you in the prosperous city of happiness and goodness.
Faith cuts through gloom and clarifies the mind.
It eliminates pride and is the root of respect. It is a jewel and a treasure. Like hands, it is the basis of gathering virtue. It is the best of feet for going to liberation.
【《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能 (p44) 表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」】
這一段引那個經上面的說，說信哪，如前面的前行，就是前面的基礎，前面的基礎。就像什麼？就像母親生出一切來，有了信什麼東西就來了；沒有信心，什麼東西都談不上。這個也就是《華嚴》上面說的「信為道源功德母」，是道……源是根源，從這地方出來的，一切功德，道源功德之母，功德從這地方長出來的。「長養一切諸善根」，就是這個道理：它增長，然後守護，所有的功德都從這個地方來。我們現在修學不認識固然談不到，認識了能夠一點點不懷疑，這個都要靠善知識。所以能夠淨除你一切的疑慮，能夠從生死的瀑流當中，能夠跳過去、能夠渡過去，這個都要靠善知識。而這個善知識靠什麼？就是你對他的信心。這個建立起來了沒問題。善知識所以成善知識的一個根本原因，他就是要來救我們，所以我們沒法救的，就是你對他沒有信心。所以主要的說來說去就是這一點，這是我們第一應該認識的。
「信能表喻妙樂城」，它能夠像妙樂的城，這一切的妙樂都從這地方出來的。「信無濁穢令心淨」，你信心一清淨的話，好了，「濁穢」就是我們的煩惱，就相當於世間的骯 (p45) 髒。能夠離慢，恭敬的根本。你有了信心自然而然你不會慢，你曉得一切的好處，一切的功德都靠著他，你怎麼可以在這地方慢？反過來所以我們有慢，就是我們的信心不夠，那個時候就是我們努力去修習的時候。所以在這地方處處地方提醒，當你覺得，哎呀，看不起人家的時候，那時不要說他不好，那時候你要反省，說：「欸！為什麼我心裡面在那慢心生起來了？」那個時候才是我們真正要懂的地方啊，真正懂的地方啊！所以佛法不是講道理，你一定要看得清清楚楚啊！你誰都瞧不起，那不是他不好，是我自己不好。如果他好的，固然是你要增長他；他不好的，不好的你要去救度他，你要去救度他啊！你哪裡看見人家是不如你的地方？
就像我們看見那個自己的子女一樣，你絕對不會，一個做父母的人絕對不看見說，喔唷，我是父母，那個子女處處都不理想，你瞧不起他。天下哪一個父母是瞧不起子女的？不可能！天下的父母都把看見自己的子女，看成是最了不起的，不是嗎？現在你要修學佛法，佛法大乘菩薩的心，遠比這個父母對子女的心要超勝哪！所以不管對方是真的比你高，還是比你低，你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？這個道理很簡單，如果你輕慢心的話，你早就已經不是佛法了，早就擺在三千里之外了。這個才是我們在這地方啊，應該真正反省的。「信是最勝財藏足」，最勝財的庫藏，以及我們要取得這個真正的 (p46) 財，跑得去的足，有了這個才可以。「攝善之本猶如手」，然後到了，你攝取這個，就像手一樣。無非是引那個經。下面的我們把它念一遍就可以了。
Also the 《Ten Teaching Sūtra》 states: Faith is the best of vehicles, definitely delivering you into buddhahood. Therefore, persons of intelligence rely on the guidance of faith.
【《十法》亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。】
真正具有智慧的人，他一定會這樣去做的。所以我們現在這樣，正是我們愚癡啊，我們愚癡！我們還自己以為懂得很多咧，實際上這個懂得很多就是世智聰辯。害我們的不是別的，就是這個東西呀！
Virtues will not arise in people who have no faith, just as green sprouts do not grow from seeds scorched by fire.
【諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」】
如果我們心裡面沒有這個東西的話就像什麼？嘿，對不起！就像那個種子被火燒焦了一樣，長不出來的，長不出來的！
Thus, in light of what you gain when it is present and what you lose when it is not present, faith is the basis of all good qualities.
【由進退門，而說信為一切德本。】
有信就進；沒有信就退。所以他一切的功德從這個「信」字上面，所以說這是功德的根本。
Geshe Drom-dón-ba said to Atisha, "In Tibet there are many who are meditating and practicing, yet they are not attaining any special good qualities."
【敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」】
(p47) 喏！這句話呀，大有我們觀察警惕的地方。說我們這裡有很多修行的人，但是修行了沒有得到殊勝的成就，為什麼呀？我們這裡也不妨反省一下：我們這裡這麼多修行，哎呀，講佛法的這麼多，為什麼大家都沒成就呢？乃至於我自己，我每天拜多少佛，每天念多少經，我已經剃了頭這麼多久了，為什麼到現在還是沒有成就呢？對不起！答案，下頭：
The Elder said, "All the significant and insignificant good qualities that pertain to the Mahāyāna arise from relying on a guru.
【依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。】
大乘功德的多少，都依靠善知識，都依靠善知識啊！
p. 32
You Tibetans only think of gurus as being common persons. How can good qualities arise?"
【汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」】
現在你們那些人對善知識，你看起來把他看成平庸的凡夫，請問功德從哪裡生？請問功德從哪裡生？不要說大乘，小乘也是一樣啊！所以我們常常都要看看那個經典，反省反省那個經典。上一次已經說過這個老比丘，今天這個地方另外說一個公案：有一個女人，一個女人，那個女人她非常虔誠地供養這個三寶。那麼佛世的時候，那個供養都是請那個出家人到家裡邊應供。那麼她常常請一個老比丘，那個老比丘確實不懂得什麼，不懂得什麼。吃的時候是滿好吃的，吃過了這個開示是講不出來的。但是呢，那個女人對他非 (p48) 常恭敬，一再地請。要我們現在的話，你能夠開示都不一定能恭敬你，何況你根本呢啞羊一個。要我們看見，「這個……」欸，她不！她非常恭敬。那麼在這裡請完了以後求他說法，可是因為這個老比丘自己都不懂了，他總推三阻四，總推掉。她一面恭敬地請，一面老推；他是越推呀，她是越恭敬。
有一次以最好的這樣去恭敬請來，請來了以後，請完了以後又請他說法，他這一下，唉，實在是難受得不得了，結果他想來想去想不出一句話，不曉得要叫他說什麼。就看見那個女的，在那個地方下面跪在那兒聽。而那個女的呢，因為她心裡面沒有一點點慢，越來越恭敬，總覺得：「我還有什麼地方沒有做到，還有什麼地方沒有做到。」她沒有一點點用反方向去想。所以她跪在那裡，頭都不敢抬起來，心裡面一直至誠恭敬地，一方面想自己哪有不對，一方面緣想佛法。結果那個老比丘看見那個人坐在那裡，那個優婆夷這麼虔誠地跪在那裡，正好趁她看不見，偷偷地、輕輕巧巧座上下來嘛，就溜掉了！
溜掉了以後啊，這個女居士還沒注意到吧，她還是至誠恭敬地，只是覺得：「他為什麼還不講啊？總還有原因。」她就是自己想，一再地想想、想想，想得以前世間固然苦，現在求取佛法還是這麼苦，還是毫無意義啊！她越想，是越想跟法深入，越想深入。本來佛告訴我們什麼？苦諦。平常是浮淺的一面，因為她的信心慢慢地清淨了，所以跟煩 (p49) 惱不相應，越來越自己淨化了內心。結果，開悟了！證了初果。哎呀，她歡喜得不得了！再抬起頭來一看哪，欸，那個老比丘跑掉了！哎呀，她感激啊，然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘，她要感謝他。結果那個老比丘根本不曉得這件事情，他逃回來了以後也見不得人，關起來就不願意出去。那個女人跑到去感謝他，他以為來……哎呀，大概吃過了以後不告而別有什麼問題，她越找，他越害怕。結果這個女人卻是一定要找到他，結果後來找到了，找到了以後就說那個公案。啊！那個老比丘聽了以後，無比地慚愧，發了個大慚愧，結果那個老比丘也證了。《雜寶藏經》上面有這段公案，你們仔細看看。
所以我們現在不要說大乘，小乘也是這樣的。這是我們第一應該好好警惕反省的地方。不過現在呢說實在的，我們乃至於要想警惕反省，這個程度還做不到，為什麼？我們心裡現在煩惱非常重、非常粗猛，有的時候，是，聽見了很好，有的時候話都聽不進欸，那是為什麼？就是我們內心當中的粗猛的煩惱，這是我們真正應該認識的。關於怎麼樣淨除這個，他後面都有告訴我們完整的方法，完整的方法。下面我們繼續看：
Then again, when someone asked the Elder in a loud voice, "Atisha, please give an instruction,"
【有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：】
有的人跑到阿底峽尊者前面去：「阿底峽尊者請教授！」大聲地吼。平常我們如果 (p50) 真正地很恭敬的話，那跑到老遠，哎呀，一心恭敬，一心恭敬，非常輕巧，頭都不敢抬起來。絕對不會說，大聲地隨隨便便跑得去毫不在乎，肆無忌憚那個樣子，絕對不可能。所以這個裡邊就說明什麼？他心裡面一點恭敬都沒有，就是那種肆無忌憚那個樣子，所以阿底峽尊者怎麼—
he laughed. "Ha, ha. My hearing is very good. For me to give personal instructions you need faith, faith, faith!"
【「哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」】
他就大笑了，說：「哎呀！我耳朵好好的，你用不著那麼大聲地吼啊！」所以意思就是這樣。實際上這個意義在什麼地方？不在這裡。實際上就是：你真正要學啊，你要好好地了解真正的最重要的教授，你不是要請教授嗎？最重要的什麼呀？信心、信信兩個字。第一個，信得過我們的心，要曉得我們現在的心是什麼？你的心「本自具足，本自圓滿」，本空嘛！但現在什麼？為煩惱所染污。要想淨除這個煩惱染污靠什麼？靠善知識！你要真正得到了善知識，淨除自然得到了。可是要想依靠善知識，不是沒有善知識，看你有沒有建立起對善知識的信心來，就是這個道理。所以這個才是我們要了解。
佛法裡平常我們分大乘三系，不管是哪一系你真正了解了那個特質以後的話，說來說去就是這個。或者講空，它本來是清淨；或者就講有，所謂說真如緣起，它本來就是， (p51) 說來說去就是這個，你要信得過本來如此。可是眼前呢，染污了。要想淨化這東西一定要靠善知識，所以靠善知識要有信心。這個算數是說：百分之一百自己的條件，加上百分之一百善知識的指導，才能夠百分之一百圓滿你的佛果。這是這個兩個：信心跟信信。
Thus, faith is extremely important. In general, faith is of many types—
【信為極重要，其信總之亦有多種，】
那麼現在這地方所信的，當然廣泛的所信很多。
faith in the three jewels, faith in karma and its effects. faith in the four noble truths. However, here we are speaking of faith in the guru.
【謂信三寶，業果，四諦。】
這個我們都懂，或者後面詳細來講。而現在這裡講的是什麼呀？「信尊重」，信得過你所依靠的善知識。
With regard to how disciples should view their gurus,
【此復弟子於尊重所，應如何觀。】
那麼下面說信善知識沒有錯，那麼怎麼個信他呀？那不是說隨隨便便，隨隨便便這個迷信，沒有用。我們聽見了說：「啊，那我信善知識！」你怎麼個信法？信些什麼？什麼才是信？嘿，這個裡面都有道理的。這個都是要清楚明白，然後一一如何修習相應。否則的話你說：「啊，只要修信信，那麼我就信他了！」對不起，這個是迷信，這個沒有用。
(p52) 佛法絕不講迷信，這個它下面說的。那麼怎麼信法呢？這樣告訴我們的，應該這樣：
the 《Tantra Bestowing the Initiation of Vajrapāni》 says:
【如《金剛手灌頂續》云：】
這是密教的經典，密教的經典叫「密續」，這個繼續的續。
If you would ask, O Lord of Secrets, how disciples should view masters, then I would answer that they should view them just as they view the Bhagavan.
If the disciples view their masters in this way, they will always cultivate virtues. They will become buddhas and benefit the entire world.
【「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」】
這個秘密主，秘密主啊就是大勢至菩薩，大勢至菩薩，我們在密教裡稱為他金剛手，他是密教的密部的主。那麼佛就告訴他，說：「喏！一個弟子依止這個善知識的時候，應該怎麼辦？應該把這個善知識看成像佛。假定說你這個心能夠像這樣的話，你一切時，這個功德都在增長當中，而且能夠很快成佛。對自己來說是成佛，對別人來說能利益一切世間。」這個道理這裡先不詳細說，後面它繼續會告訴我們。但這個道理我們要信得過，這個是密教的經典，顯教的經典已經引過太多了，引證過太多，也都是這樣說。所以不管顯密都是告訴我們，你能夠把善知識看成佛，那麼你就得到最大的好處。所以剛才特別是引那個小乘的公案，她就把他，對方那個人，看成功毫無瑕疵地圓滿的，結果，她得了好處。
In the Mahāyāna sūtras as well it is taught that you must think of the guru as being the Teacher.
(p53) 【諸大乘經亦說應起大師之想，】
第一個是前面的密教裡面的經典，現在呢顯教裡面也是這樣。所以依靠善知識，應該把那個善知識看成像佛，乃至於
The texts on discipline state this as well,
【《毘奈耶》中亦有是說。】
《毘奈耶》是戒經，實際上這個地方的《毘奈耶》不僅僅說戒經，換句話說，最基礎的小乘根本也是這樣，所以不管是小、大、顯、密都是這樣。那麼為什麼要這樣呢？說
and the meaning of their statements is as follows. When you recognize someone to be a buddha, you will not discern faults in that person, and you will pay attention to his or her good qualities.
【此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。】
假定你心裡面有了這個認識，那個時候你覺得：啊，原來你所依靠的是佛，你對佛絕對不會去尋求他的過失，你只是思惟他的功德。這有什麼好處？請問：你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正問題哦！所以你始終要記住：欸！我跑到這兒來幹什麼的？我是跑到這裡來，跟他像世間一樣的大家這個談是非的，還是我跑到來學佛的？你這個概念要把握清楚。如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他錯誤地方去了，這不是很明白嗎？他比你好，你跟他學；他 (p54) 不如你，你把他救起來。這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？
但是我們平常的時候，因為無始以來的習性太重，動不動就是這樣來了，動不動就是這樣來了！別人還勉強可以，現在的一切指導你的人，這是個善知識，你對善知識起了這個心念，你什麼都不談了！這個很清楚。所以你現在不成氣候的原因，就是因為你不懂得道理，要不懂得道理，一定要依靠善知識，依靠善知識你一定要一心一意地聽他。如果你跟善知識之間，起了這樣的一個念頭的話，不要說你學不成，下面的根本不談，乃至於對佛法你都沒辦法接受。所以你第一步要想修行的話，必定要懂得修行的道理；要想懂得修行的道理，一定要有善知識；要想依靠善知識，必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉。所以那個時候，你不能一點點說看他的過失，他有過失你也不能看，這個是很重要的！這個理路這麼清楚。所以我常常說，現在我們講了很多道理，喔唷，道理講得比誰都懂，問題不是講道理，你能不能做啊？你不能做的話，這個道理都是害你呀！都是害你呀！這個概念就在這裡。
那麼反過來呢，你不求他的過失，求他的功德，你思他的功德那就好了。這個善知識不管怎麼做，都在增長你的功德。他在罵你，你就說：「哎呀，他現在在成就我的忍辱啊！」他在罵你，你就想：「啊，消除我的業障，我的重罪輕報啊！」那個經典上面告訴 (p55) 我們太多這一類事情，而且有典型的例子：因為罵，善知識的這樣的罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。所以不管他怎麼，你覺得，哎呀，這無比地對你的加持，無比的功德，你的信心就增長了。也可以說信心增長，也可以說你內心淨化，也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，這不是最好的嗎？這個道理這麼簡單，這麼明白啊！但是我們不懂，可惜！現在懂了，好高興，努力去做啊！