菩提道次第廣論講記 第十九卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第三冊 p75）
出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎，沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個。然後呢受戒了，受戒的時候是羯磨、教授，這樣，所以一個是授戒的，一個是教授；還有呢，授經的阿闍黎，所以古代他要傳經很慎重；還有一個依止阿闍黎，一般說有五種。真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話，一定不能離開，一定不能離開。在這種情況之下，所以說，喏！不管這個親教師也好，阿闍黎也好，我們就把他當作佛一樣，這樣地來恭敬、承事他。你能夠對自己的親教師，以及依止的阿闍黎這樣的話，那麼不管這個阿闍黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命，增長法身慧命。
這個世間哪，我們中國人有一句話「百善孝為先」，它所有的好事當中，孝第一。然後呢，平常我們流通得最廣的，像什麼《感應篇》，什麼《陰騭文》啦，這我們中國千百 (p76) 年來很盛行的這種。找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報。現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長，所以這個師長是自己法身慧命的父母。你對世間的父母，這養你這個生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就產生這麼大的善、惡的效果。現在這個法身慧命的父母，你可想而知，對他做任何一點善、惡，所產生的這個善、惡之果報，不得了地嚴重，不得了地嚴重啊！
所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待。所以我們不能做的，還是我們自己愚癡。現在有很多人常常說：「他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？」他說起來好像自己很得意—那慢心很好，實際上這是最可憐、最愚癡的人！他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至於起不了，一點都不行，我還是對他無限地恭敬。你能夠這樣地恭敬的話，功德是你的，他分不去，他分不去！這個道理前面一再說明。所以我們為什麼平常的時候要多思惟、觀察，就是這個道理。你不斷地腦筋裡把這種正知正見擺在腦筋裡觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說，你就造了善淨之業。反過來，你心裡面不在這樣想，你就想啊，在煩惱上面轉：「哼！這個人有什麼了不起，我還 (p77) 不是比他強。」你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去，結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路—墮落，只有一條路，墮落！
所以我現在非常同情很多同修們以這種眼光看人，因為我以前一直犯了這個毛病，啊！總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想、看看自己完全錯、完全錯，是不曉得錯到哪裡去，一直現在為了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這裡特別說明。我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候。你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候，你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至於一四句偈尚且如此，何況是我們的師長。這個道理懂得了，下面又告訴我，還有這樣的好處喔！
p. 34 (4)
Think that you will complete the collections that lead to enlightenment and eliminate the afflictions that you still have in dependence on this.
【由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。】
我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除，資糧未聚。所以煩惱未除要除掉它，那麼除掉了以後，我們得到的叫斷德，斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德。現在呢，妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個「菩提資糧」不圓滿的是「悉能圓滿」。這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含 (p78) 糊，所以「圓滿」的話，不是說你得到一點點，從這個上面，乃至於可以得到圓滿的資糧。這個不是本論哦，是本論引那個經哦，換句話說，這個經上面說得清清楚楚的，在密教裡邊這一點說得很清楚，在顯教裡邊大家不大強調這一點。實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們三藏—《寶雲經》，你們去看。
密教裡邊它說「即身成佛」，這個即身成佛，平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣。「見性成佛」是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時候，佛性徹底相同，無二無別，質完全一樣，是量是有差別的。而密教裡所謂即身成佛的話，這個就高了，高很多、高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，釋迦世尊那個圓滿佛—自、他都圓滿，實際上他密教裡所成的佛是自圓滿。譬如說《法華》上面說：釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了。那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障已經斷盡掉了，可是度人很多功德，的的確確那個時候不一定是為圓滿。從此以後他一直不斷地在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死。當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛，就是這樣。
那麼這個密教裡邊，它為什麼這麼容易呢？就是從那個承事善知識上面，這個經上面 (p79) 就很明白地給我們說明。所以《密勒日巴尊者傳》上面這一段公案，它就說明這個。這一種情況在密教裡邊說得比較詳細，有這麼大的好處啊！這個好處之大是不得了，要我自己去做的話，唉呀，不曉得多辛苦啊！要捨多少頭目腦髓等等。當然這個不是那麼簡單，不要就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這裡了。你真正把本論完全學完了，進一步，如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話。不過眼前我們先應該有正確的認識，依止這個善知識有這麼大的好處！除了這個《寶雲經》以外，《華嚴經》是最典型的例子，很多大乘經典上面，都有這種類似的說明。可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，所以這裡特別說。然後煩惱沒有斷除的「悉能斷除」，能夠完完全全地斷除。啊，這個好處之好是不得了地好啊！所以
Then you will obtain pleasure and joy. With respect to virtue act in accord with the gurus' words, but do not act in accord with the gurus' words with respect to nonvirtue.
【如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」】
上面這一個你能夠了解了以後，那好！哎呀，我們「歡喜」得不得了！當你心裡歡喜得不得了，你情不自禁地「踴躍」—手舞足蹈，是這樣啊！情不自禁地無比地歡喜，真實地歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應。因為跟煩惱相應，所以一點的……本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了，所以我們都隨順不善之法！他現在了解了這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順；現在因為我們不了解，所以我們隨順 (p80) 不善法，我們都是隨順那個不善法。而這個不善法究實說來是什麼啊？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對咧，「欸！這個傢伙莫名其妙，我憑什麼要恭敬他？」唉，阿彌陀佛，我要學佛啊！不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。
說到這裡這個地方也順便提一下。說真正的善巧好的教授，它就有這樣的好處，它不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，哎呀，這個很艱深的一個事情要你去做，不是的！把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你說：「你這樣做你有什麼好處，你不這樣做又有什麼壞處。」當你道理即了解了，又了解這樣做了以後的好處，不這樣做的壞處以後，自然而然，教你做起來就輕鬆容易得多！然後你去做的時候呢，它層次又很分明，不是一口氣教你做最難的，教你做容易的。等到你容易做了以後，你真的是體會到：「啊，一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處啊！」你是越做是越歡喜。
那時候心裡產生一個什麼現象？喏，自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的這種狀態改善了。那個時候你就覺得：「哎呀，真顛倒啊！以前我一直以為這樣對、那 (p81) 樣對，原來是我的見惑、思惑在無明當中啊！」第一個你對自己的信賴可以慢慢地淨除、減少，而這個我是生死的根本哪！平常的時候無緣無故教它拿去，絕對拿不掉的，可是是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時的話，逼著你是痛苦的，欸，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個裡邊有甜頭，是越吃越甜哪！這樣。在這種狀態，障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，這樣的呀！所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。
所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的：「哎喲，佛！」什麼叫佛？「自利利他，然後自覺覺他，覺行圓滿嘛！」嘿！兩句話說完了。等到做的時候，總是：「哎呀，阿彌陀佛！我是凡夫，教我怎麼做得到呀？」一點小事情都是好像太空火箭一樣，推得遠遠地。所以儘管你講得頭頭是道，始終在原地踏步，一動不動。原地踏步還算是好的，他還是肯去踏喲！或者是去拜佛，或者是念佛：「哎喲！我一天拜多少佛，我一天念多少佛，念多少經，我怎麼怎麼……打坐可以打一個不倒單。」嗯！煩惱是一點都沒有動。
現在這裡不是，現在這裡不是，還很清楚、很明白地告訴你這些道理、那些次第。也許你並沒有不倒單，乃至於佛都沒有拜一拜，但是你心裡面清楚明白了，到那個時候你發 (p82) 自至誠恭敬地，啊，對這個佛的無比地敬仰，無比地讚歎！如果你看見佛像，你跑得去啊那個一拜，這個力量不得了地大，到那個時候你自己會曉得。不要等到你拜佛，你心裡就歡喜呀！然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會淨除你的煩惱，增長你的功德，從哪裡開始？就這個地方—正知見。所以目前我們真正重要的，要摸到這個東西，下面繼續看：又引經
Also the 《Questions of Householder Ugra Sūtra》 says: O householder, some bodhisattvas strive diligently at receiving oral transmissions of teachings and doing recitations. They might have masters from whom they have heard teachings, obtained oral transmission, or absorbed a verse of four lines that contains a teaching on generosity, ethical discipline, patience, joyous perseverance, meditative stabilization, and wisdom, or the accumulation of the collections of the bodhisattva path. They should respect them because of these teachings.
【《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎，」】
又引一個經，說現在這個菩薩，修學菩薩的人要求「聖教」、要「求讀誦」—讀誦就是先要懂得怎麼唸，然後就這個道理。如果在這種情況之下，從哪一個人那一方面聽到的，不管他告訴你的是什麼內容，布施、持戒……六度等等，總括起來，這些無非都是積聚菩薩的「正道資糧」。不管內容是什麼，只要跟這個法相應的，少到「一四句偈」—通常所以說一四句偈，它有一個原因的，就是說一個偈子當中，它就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你積聚菩提資糧。
(p83) 所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、兩句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅，把你引導上去，就是這個道理，這樣。有的時候乃至於話都不講，拿起個棒大喝，把你大喝一聲，一棒打下來，欸，你開了個竅了，就對了嘛！最主要的是指這個而言。那麼在這種情況，「即應如法恭敬尊重此阿闍黎」，要恭敬、尊重，要什麼？如法，這是唯一的報答的方法，唯一的報答。你能夠如法地去恭敬尊重，妙了，卻是增長你自己法身慧命，增長你自己法身慧命！
所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛，佛要徹底去掉這「我」，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的「無我」兩個字盤著個口頭。把那個無我盤著口頭，你心裡害怕得要命，唉，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候，是目標放正了，然後處處地方還是為你著想。嗨！你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁。等到你越做越起勁的話，那個我相對地漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉！所以說正確的教授，都有這個特質在裡頭。所以我們平常的講、聽等等，如果說結結緣，哪一個都非常好、非常讚歎，如果從這個裡邊深入的 (p84) 話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說：
The bodhisattvas might serve and venerate these masters without deceit. They might do so with all forms of gifts, respect, and worship for eons equal in number to the words, sentences, and letters in the verses that they were taught. Yet, still, O householder, they have not developed the respect for these masters that a master deserves. Since that is the case, what need is there to mention improper expressions of respect?
【隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」】
說，看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，你就把……譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫，假定講兩段話或者這個時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養、承事他。而這供養承事要什麼？「無諂心」、「一切種」。這個無諂心就是心裡面，的的確確不是委委屈屈的；而這個「諂」的真正是，表面上面做得恭恭敬敬，心裡面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂。不！你就從心底正直地覺得，一心一意要去恭敬供養，這是心理上面。行為上面呢，「一切種」，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他。你這樣供養、恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足以還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法！現在我們不要說非法的就恭敬哪，現在我們恭敬根本談不到，我們卻是如法地去毀謗，如法地去損害我們的師長，是這樣啊！那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得：「哎呀，不理想啊！」 (p85) 沒有別的，就是我們自己的惡因，感得現在的惡果。
可是我們很幸運哪！儘管哪，儘管比之正法的時候、像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流，最好的佼佼者，這是千真萬確，這是千真萬確的。所以這一點我們自己還要自慶、自幸，努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺：「有很多聽儘管聽得高明，做也總歸覺得做不到呀！」現在這個地方，好在什麼地方呢？欸，這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢，卻你可以一步一步地踏上去！然後呢，還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裡，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路以及走法。所以在這一點上面，我們要感到無比地慶幸，然後努力去走！
這個是我們親近善知識，應該有什麼心理上的認識，心理上準備，以及修持這個內心上頭的狀態—心相。怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷地增長。第二段當中說修信，
c) Remembering the teacher's kindness and being respectful.
【◎ 第三隨念恩者。】
(p86) 他除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩。它一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬、信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候，孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們：一種呢，就說父母對我們的恩有這麼多的好處，哎呀！你想到這麼多的好處啊，你不知不覺自然而然會對他一心地無比地愛、戴、敬仰，這是一種。還一種呢，把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，啊，對你有這麼多的好處，總歸是這個！所以我們常常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的、看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這裡聽，很清楚、很明白，啊，原來這樣對我們有這麼大的好處啊！我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩，念他的恩。
下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說。一點，我們眼前看得見、感受得到的，譬如像自己的父母。哎呀，我們也不妨去看一看：現在要我們自己把一點好東西讓給別人，喔，心裡面不曉得是多少地一百二十萬分地不願意！不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點，自己心裡還在嘀 (p87) 咕。那個父母怎麼樣啊？嘿！他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的？你想到這裡，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，哎呀！總覺得我已經做得太多了—他在那裡玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門賺了錢，哎呀！趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法—從眼前的果地上面去看。
另外一種從因地上面去看，我們看，當你能夠對自己的父母感恩、報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了地大！現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺這個地方賺的法財。所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，哇，那是不得了的果報呀！現在報法身父母的恩，那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長。所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面。
我們都想它不懂：「這個佛是個圓滿，那這個師長他是一個凡夫乃至於，怎麼會供養那個師長功德比佛還要大呀？」比佛還要大！這個要說一下。假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用。那個當然還是有好處的啦，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確 (p88) 這個功德比供佛還要大。而且這個話，不是普通的經典，是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它。