菩提道次第廣論講記 第二十一卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第三冊 p145）
你們會清楚明白地曉得我現在造的業，染、雜，還是清、淨，那麼清楚。因為你造的善業，根據了上面這樣來，自然而然「轉趣善行」。一切慢慢、慢慢地向這一方面去，一切因、果等等，這個次第這麼清楚。這是你自己的，純粹屬於你自己的。下面呢？
p. 38 (5)
Then, through creating virtuous karma and becoming virtuous, you will please your virtuous friends.
You also will not bring suffering upon others or yourself because you will not create nonvirtuous karma but will only cultivate virtue.
As a result of guarding others and yourself, you will complete the path to unsurpassed enlightenment, and therefore will be able to work for the welfare of living beings who have entered wrong paths.
Thus, once bodhisattvas have relied on the guru, they will complete all their collections of good qualities.
【能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。】
像這樣來的話，純粹都是善的，你自己是善的，還有呢？引發你行為的最重要的，什麼？你的同伴。因為你自己善了，自然而然你跟那些善友相應。善友也歡喜，你也歡喜 (p146) 他。反過來，對不起，我們歡喜的就是大家高興，啊！聊聊天、開開玩笑、說說人家閒話—這惡友。所以真正的這個彼此之間，最重要的兩個關鍵就在這裡。因為你自己也好，你周圍的這個同伴，上面的善知識，當然是善知識，然後你的同行的、周圍的同行善知識也都是善的，那種情況之下，你不會作惡，都是純善的。
我們平常常常說：到了極樂世界，就沒有你造惡的地方。哪！就是這個情況。假定你能夠把握得住這一點的話，在這個娑婆世界，何嘗有你造惡的地方？在娑婆世界不但沒有造惡，還有比極樂世界更超勝的地方。極樂世界，是的，它沒有地方讓你去造罪，但是你要增長功德就很難了。我不是說極樂世界不增長，當然一直在增長功德，比之於如法修行的娑婆世界的那種真正的修行人要難、要難。為什麼？沒有這個境界引發你，你本來在這個地方，所以這個力量不強；而在娑婆世界，你如法地去這樣行持的話，壞的境界固然不能引動你，不但不能引動你，而且壞的境界碰到你身上，都轉化成功好的境界，這個卻是極樂世界絕對沒有的，這個才是我們這個地方的真正重要。
好處都從哪裡來啊？嘿，依靠善知識！要依靠善知識，你必須要自己具足這個條件。能夠這麼一來，「能令自他不起憂惱」，為什麼不起憂惱？跟法相應。法的特質是什麼？它能夠淨化雜染、淨化煩惱。這個煩惱跟雜染就是憂惱的根本，沒有了，當然你自己也不 (p147) 會有，你也不會讓人家生起憂惱。那個時候真是「隨順護自他故」，那個才是真正地保護自己、是保護別人。
我們世間也有保護的，喔！我這個國家，你隨順我這個國家法令，這個國家的法令在保護你。小的呢，這個團體，乃至於黑道的兄弟們，他也是這樣，你參加我這個團體，他會來保護你的，但這個不究竟，這個不究竟。而且世間的所有這種保護，得到了一點小的好處，付出無量的代價；佛法恰恰相反，剛開始做的時候滿辛苦的，但是得到真正圓滿的保護、究竟的保護。而且得到的最後好的結果，比之付出的代價那個大得太多、太多，換句話說，你雖然修行的時候一點辛苦，可是這個辛苦比之於你的收穫是微乎其微。現在我們不懂這個道理，所以貪眼前的便宜，那是害了。真正修行的話，眼前是苦的，但是那個收穫是非常地了不起，大而圓滿！你能夠這樣做的話，那是能夠圓滿無上菩提的道，這個就是你真正的修道了，走上這條道路，步步上升。
所以因為你能這樣的話，「故能利益趣向惡道諸有情類」，當然我們現在修行，當然好！你能夠這樣的話，那些人你才能夠幫助他，這個才是真正的弘法利生啊！真正的弘法利生是這樣來的，是自利而利他。你自己都做不到，談什麼利益啊？這不是很明白嗎？而自己要做到呢，就是像上面。
(p148) 「是故菩薩應依尊重」，所以真正想修學圓滿佛道，要求自利、利他的那些人，這個就是菩薩，決定應該依止這個大善知識。那麼這樣的話呢，能夠「圓滿一切功德資糧」，這個就是修學佛法中的因地當中必需要的。這個經上面。前面這個理論，然後呢祖師告訴我們的這種引經上面一一證成，這個次第這麼清楚。
Furthermore, by respecting and serving your teachers you exhaust karma whose effects you would otherwise experience in the miserable realms.
Your action of serving the teacher expends these miserable effects and replaces them with only slight harm to your body and mind in this lifetime, either in actuality or in dreams.
【復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。】
上面這個是主要的說集聚資糧方面。我們曉得集聚資糧跟清除罪障，是可以說一而二、二而一，好像我們去賺錢，你賺了錢，你這個債還沒有還清之前，這個叫作好像沒有賺到，還了債，實際上你還是賺到了。等到你債還清楚了，那個時候純粹是集聚資糧，好像在上面正的方向是增加了。當然這個裡邊有它不同的細的差別，但是有它共同的特點。
那麼上面主要的是說正面，下面這地方是另外一面。你的很多罪障，也由於親近知識、承事善知識，那麼在這種狀態當中，本來你應該到惡趣當中，受三惡道的種種這種惡業。喔喲，這個是非常可怕！非常可怕！關於這一點，我們平常一定要好好地多修習，那個才能夠體會得到三惡道的可怕。否則我們儘管嘴巴上面三惡道、三惡道，總覺得好像不 (p149) 關痛癢那樣，所以心裡面，它也不會有策勵、推動我們的力量，我們就不知不覺之下去造罪去了。你如法地去修持，那個時候你才真正地感到三惡道的可怕，那個時候就認真修行。因為你能認真修行，所以把那些墮三惡道的因去掉了—眼前的；以往的呢？你也能夠懺悔乾淨了。這是對我們是最大的收穫，最重要的一件事情，修行佛法第一件重要的就是這個。
那麼說因為你現在能夠承事善知識，所以本來要墮落惡趣的這樣可怕的，欸，你現在身心上面稍微起一點病、惱，病是身上的痛苦，心裡面跟著煩煩惱惱的，就是這樣。你稍微起一點，乃至於夢當中受一點這種惡劣的情況，都能夠把這個在三惡道當中受的業清淨。這個可便宜占大了！這便宜可占大了！我們在這個地方，如果你們曾經看過經論上面說三惡道痛苦的話，這個地方可以思惟一下，否則等到後面了解了三惡道的情況，回過頭來再看，那個時候才曉得。
同時你們也不妨自己試一試看：當天氣熱得要命的時候，你不要去吹電扇，也不要用冷氣。其實我們這個電扇跟冷氣現在才有耶！叫你曬個太陽你就受不了，天氣很冷的時候，叫你穿一件單衣，你說不定就很難受。那種感受比起地獄裡來的話，啊！那像天堂一樣，那是絕對像天堂一樣，我們都受不了，喔，一點點事情啊就受不了了，這樣。吃東西 (p150) 少吃一點啊，就受不了了，那個餓鬼是長劫餓的，這樣啊！長劫這樣餓啊！現在你能夠承事善知識，把那些絕大的痛苦在稍稍的情況之下，就消除掉了，換句話說，這件事情實在是一本萬利！下面繼續，
In addition, the benefits of respecting and serving your teachers are tremendous, such as a collection of virtue which surpasses even the roots of virtue that you derive from making offerings to limitless buddhas, and so forth.
【又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。】
他下面總結。供養承事佛陀的這個善根啊，不得了！他現在不是供養一個喔，供養無量諸佛的善根。「映蔽」是什麼？那就是遮蓋這個意思。平常我們常常說映蔽，比如說我們日光燈，當太陽出來的時候，那個日光燈的光都被那個太陽映蔽掉了，遮住了，換句話說，完全看不見了。現在呢？你供養無量諸佛的這個善根，你只要供養你所親近的這個善知識的話，這個功德超過。哇！這一點哪，我們有的時候的確無法想像。不要說供養佛，我們看佛經上面很多例子，很多人不是供養佛，供養一個羅漢，供養一個辟支佛，乃至供養一個如法修行的人。啊！那個福報就大得不得了。我們上次曾經講的阿耨樓陀尊者，就是九十一劫以前，供養一個辟支佛一缽的粺子飯。粺子喔，還不是米飯喔！然後呢九十一劫呀！一直天上、人間，再沒有窮過。你看看那個辟支佛怎麼能跟佛比啊？然後呢要無量諸佛，這個福德之大不得了，現在你供養善知識，超過！千真萬確，經上面處處地方這麼說。
As the 《Sūtra of Ksitigarbha》 says:
(p151) 【《地藏經》云：】
下面又引《地藏經》：
Those whom the teachers care for will purify the karma that would otherwise cause them to wander through the miserable realms for ten million limitless eons.
They purify this karma with harm to their bodies and minds in this lifetime.
This harm includes sickness such as an infectious disease with fever and calamities such as famine.
They may purify their karma by merely undergoing something as little as a dream or a scolding.
【彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。】
假定說那個善知識攝受了你，那個是真正的善知識，你去依止一個善知識，善知識說：「好、好，你可以了。」跟著他，那個他攝受。真正能夠攝受的話，那麼在這種情況之下，先說反面消除你罪障，本來你這個罪障要經過什麼？「無量俱胝劫，流轉惡趣」的這樣的惡業，這個是非常可怕、非常巨大的這個！就算我們這一生一直把你呀這個苦刑，那也不過是最長一百年，然後真正惡道當中一動就是「劫」。無量俱胝這個數字，你無法想像、無法想像！
所以我常常說，我們不妨自己試一試看，拿一把刀把那個手上面割一條縫，然後弄點鹽巴放在那裡試試看，我們一分鐘都受不了，一分鐘都受不了！而這種感受比之這個三惡道來，那不曉得舒服多少倍，你完全無法想像地舒服啊！它現在呢？要比這不曉得大上多少倍的這種惡業，因為你承事、供養善知識，結果那些惡業，就在現法當中，就是我們現 (p152) 生受一點小小的病苦，乃至於餓一點，換句話說，身心上面稍微一點的損惱—消除掉了！
所以前面一再告訴我們，我們親近善知識，要「視為莊嚴，莫覺如擔」哪！我們現在千萬不要親近善知識，還自己覺得這個不行、這個不好，住又住得不舒服，吃又吃得不痛快，等一下這個熱又不行、冷又不行。這個完全是內心腐爛之相，這個是對我們一種最大損失啊！除了這個以外，下至呵斥，這個善知識對我們的呵斥，這樣。
這個呵斥那段公案，我建議你們看的那些祖師的傳記，在在都說明。其實除了這個呵斥以外，其他很多的苦惱，身心上的苦惱，對我們就是最大的收穫，最大的莊嚴。「或唯夢中亦能清淨」，這是消除罪障的那一面。集聚資糧呢？下面：
They produce more roots of virtue in one morning than those who give gifts to, worship, or observe precepts from limitless tens of millions of buddhas.
Those who respect and serve their gurus are endowed with unimaginable good qualities.
【雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽，承事尊重，成就功德不可思議。】
關於集聚資糧方面，喏，經上面馬上證明。說你在「俱胝」—也是無量的佛那個地方啊種種種的善根，包括什麼啊？布施、持戒、供養，這樣，這麼多，受學學處，所有的眾善，各式各樣的善，這個是不得了的一件事情，不得了的事情！現在我們，你只要承 (p153) 事這個善知識，做半天，只要做半天，就得到的功德，能夠超過了供養俱胝佛所行的這麼多、很多好處。這個功德是不可思議，你無法想像地多，無法想像地多！這個引《地藏經》，又繼續又說：
And also: Notice that all of the buddhas' immeasurable good qualities of transforming others' minds arise from this proper reliance on the teacher. Therefore, rely on, become close to, serve, and venerate the guru, just as you would the buddhas.
【又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」】
一切佛的所有的功德，所有的神變，換句話說所有的佛成就的一切，哪裡來的啊？都從這個地方來的，這個我們應該了解，都從親近善知識來的。前面已經簡單地說過了，這一點我們務必要知道。不過前面說的是一個大概的總綱，在我們沒有正確認識之前，對這點只能說，由於前面的經論佛菩薩的開示，來增長、來啟發我們的信心。而我們繼續學下去的話，我們會如實地了知，喔！為什麼這樣，到那時候，我們信心增強，功德增長，到那時候你就會完全不動搖。現在容或還會懷疑，說：「會嗎？」但願你們有這個懷疑，然後根據著這個懷疑努力去追尋，不要糊里糊塗：「啊，聽見了，我信得過。」這個沒有用，這個沒有用！真正的信得過，你的的確確把這個道理如實地了解，然後清楚明白地感受到，在任何情況之下絕不動搖，那個才是真的。不是說我嘴巴我信得過，說過了以後， (p154) 等一下碰見了小小的事情，哎呀，你又煩煩惱惱的這樣，不去毀謗那個善知識已經算很好了。這個完全是一點點浮面上的浮想，只是如此而已。
所以我們對於這一點，啊！有了正確的認識以後，你自然而然會照著去做。那麼在沒有認識之前，我們產生了這個信心以後，也願意去做，所以說現在我們應該什麼？應該像承事佛那樣地去親近、依止、供養這個善知識。上面是經，下面是論，換句話說：佛是怎麼講的，菩薩是怎麼講的。他每一個地方層層給我們說明，來加強我們的認識、增長我們的信心。
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Also, the 《Garland of Birth Stories》 states: Any intelligent person should not be distant from excellent beings And should rely on these virtuous beings in a disciplined Irlainfler. Once you are close to them, particles of their good qualities Will stick to you automatically.
【《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。】
在任何情況之下，「悉」，換句話說，任何情況之下，絕不可以遠離諸善士。這個「諸善士」包括你的尊重，以及你的同行善知識。換句話說，修行你絕不可以離開善知識，你一離開善知識，修行絕不成就。除非你自己有了相當成就，到了地上的菩薩，那可以遠離，並不是一切時遠離喔！不是一切時遠離。真正說起來，到了地上的菩薩，他一切時都在親近善知識，不過以我們眼前的眼光來看，我們看這個標準來看，那個時候他地上 (p155) 的菩薩可以離開佛菩薩到眾生當中，實際上那個時候眾生對他來說也是善知識。
這一點我想我們容或不太了解，為什麼這個眾生是他的善知識啊？地上菩薩行什麼？廣行六度。你如果在佛國土當中，還要你這個菩薩來布施嗎？對呀！一定要在這個染污的穢土當中，窮苦當中啊！所以他缺財嘛，你布施財；缺法嘛，你布施法；他有所畏懼嘛，你布施無畏。你跑到淨土當中，佛—你去受他布施耶！因為你到這個地方，在染污世界當中布施了，所以成就你的功德，所以那些人是你的善知識！但是在菩薩是這樣的，在我們看起來，覺得他離開了佛了。所以我說到了那個時候，我們容或看見他離開善知識，實際上他還是不離善知識，這個地方可以曉得。所以在任何情況之下，絕不可以遠離「諸善士」，不可以！
那麼怎麼辦呢？在我們現在這個情況之下，以及一直上去，「以調伏理修善行」。什麼叫調伏理啊？平常我們說—戒，戒。你可以說廣義地來說，所有的佛法；狹義的來說是戒，而這個廣義的調伏是從戒開始的。我們為什麼要修行啊？因為是煩惱雜染之行，都是惡的，隨順著我們自己，我想這個樣、我歡喜那樣、我要那樣，這樣才配我胃口。對不起，這個都是雜染、染污之法。現在你有正確的了解了，起心動念覺得：哎呀，不對呀！這個又隨順著我見，這個隨順著說我惑，或者思煩惱，或者見煩惱—見煩惱是我的見解 (p156) 如此，思煩惱是貪瞋癡慢等等。正確地認識，然後呢把它去克服，這個叫調伏，這個就是戒，這就是戒，戒的真正的行相是這個！那麼你怎麼知道呢？你怎麼知道這個？平常我們說我們當然理所當然的，你怎麼知道那個我不對呢？這個沒有善知識的引導是絕無可能！所以不離開善知識，他指導你、告訴你正確地認識了以後，如法地去調伏，以調伏的理，如理地調伏自己的雜染煩惱之行。這個時候你的行為就改過來了，所以這個本身就是「修善行」—靠善知識！
所以說「由近彼故」啊！因為靠近了善知識，「德塵」，這個功德，他用個塵字，美不可言！說平常我們做很多事情，慎重其事地這樣來，好像有個收穫。現在如果你親近善知識的話，你處處、處處地方啊都是增長功德，就像我們處處地方碰見那個灰塵，他現在處處地方碰上的都是功德，這麼好啊！所以千真萬確，你如果弄對了，由善知識能夠如理如法地親近承事、供養，照著去做的話，廿四小時吃飯、睡覺無時不在增長功德。就像灰塵一樣，你跑也跑不了，就碰到哪裡就沾到哪裡，這麼個好法！
說「雖不故染自然薰」哪！嘿嘿！這麼好法。我們現在，你拼命地努力，弄來弄去薰染了惡法，原因在哪裡？在這裡。這個上頭那個行相指得多清楚啊！行相指得多清楚！不過這裡有一點要說一下，儘管行相清楚了，聽的時候，的確覺得好。但是我們不是說馬 (p157) 上做到喔！為什麼？無始以來的習氣。只要你們聽得歡喜了解了以後，那個時候你們馬上有個感受，覺得：喔，原來這麼好。我想在座後面的幾位初修的人，你們也可以說幸運，一開始就聽見這麼好的、圓滿的教法，還不一定了解這個真正的可貴。前面有幾位久修上座，我想也許可能心情不太一樣。在以前的經驗比之於現在，一聽的話，哇！立刻曉得為什麼以前雖然想修，爬不上去，原來這個道理是這麼清楚、這麼明白！就是這樣。
所以很多以前想修的人，大家覺得很想修，弄了半天，就是好像沒有味道，摸也摸不進去，捨嘛，又捨不得，爬嘛，又爬不上。現在這地方都告訴你道理在這裡，這麼清楚、這麼明白。而這個道理不是講個空話，每一個地方就是把心理的行相指出來，清清楚楚。你不認真去想，那也就罷了，也沒有用；如果你認真去想，你立刻就感受到，啊！在你身心上面，就是這樣。而要認真去想的條件是什麼？前面告訴我們的，斷三過、具六想，還要具足弟子的行相，就是這些。
那麼上面是佛的經、菩薩的論，下面又有祖師親自的驗證，告訴我們這個話，一層一層地，從深到淺，從淺到深。從深到淺、從淺到深是為什麼？說理呀！從說明這個道理，然後引論跟經來證成；然後反過來也是，把這個經上面的道理說明了以後，再一步一步地推下來，因為根器的不同，層次的不同，所以自然而然它這麼清楚明白。最上根的聽了個 (p158) 經了解了；不行，菩薩的論，解釋知道了；再不行，那麼祖師們也跟我們最近，也可以說跟我們最相應。這是為什麼他一而再、再而三，這個層次也有它的這樣的特別的意義在裡頭。那麼祖師怎麼講呀？說：
Bo-do-wa said: For the most part, we are in great danger of becoming like a worn animal skin. Just as when you drag a worn skin over the ground, debris sticks but gold coins do not, so it is that if you rely on teachers only occasionally their good qualities do not stick to you but each slight fault does. Therefore, to be successful, rely continuously on your teachers.
【博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金砂。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」】
說我們就像破衣裳的那個過失，那個破衣裳怎麼樣？拖個破衣，破衣啊，平常我們穿的衣服滿好，下面撕破了拖在地上。結果那個拖在這個地上面，拖到那裡，那個下面那個地上那個雜亂一起都沾上了。我們現在比較好了，那下面還有磁磚哪，掃得乾乾淨淨。如果我們到鄉下去的話，那個地上面灰塵、然後呢牛屎，一塌糊塗，你跑到哪裡這些東西就沾到哪裡，好的東西一點都沾不上的，好的東西一點都沾不上。那麼我們現在也是一樣，說善知識的功德你都沾不上，而一點的過失你就被染上了。
他為什麼要說這個話？這是他自己的切身的體驗，以及他教誡弟子的所看到的，用在我們眼前怎麼樣？就是前面所說的，我們不妨回憶一下。如果你自己不具足這個條件的話，善知識的真正的功德在哪裡，你看不見，但是善知識稍稍有一點過錯你完全看見了，然後呢 (p159) 心裡還嘀咕，然後你要去誹謗他。啊！本來依靠的善知識，能夠清淨我們所有的罪障，結果因為你自己條件不夠，他教你說這個不可以、那個不可以，這個要做、那個不可以做。本來這些都是幫忙你修行，現在受不了，覺得：「哎喲，這樣，這個地方這個人慈悲，這個善知識不慈悲……。」你心裡嘀咕什麼等等的話，不但沒有幫忙你淨除罪障、步步上升，而且你造了無量無邊的罪過，由此墮落。所以他說像那個破衣服一樣，好的你就是弄不上，壞的一點點你都碰上了。好可怕，所以在這裡告訴我們略略親近，悉無所成。前面講的道哩，你略略的，意思一下。