菩提道次第廣論講記 第廿七卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第四冊 p81）
我們剛才隨便說的一些事情，乃至於譬如說講飲食，剛才那個譬喻當中，我們可以輕輕鬆鬆地想一想。它問題不是說這件事情難改，而是自己的邪執分別去不掉，如果是這個概念你去不掉的話，你怎麼做總覺得還委曲了，那個時候什麼都沒有用。所以佛經上面處處地方告訴我們，你持戒持不好，破了這個戒還可以，還可以救。這兩樣東西，第一、第二，我這個國語講不清楚，第一是戒，就是我們持的戒，就是行相，萬一你做不好的話，還可以救。不要說菩薩能救，我們自己還可以能夠救。第二見解的「見」破了，換句話說，你沒有正知見，你執著你的邪知見的話，就算你行相做得很好，一定墮落，沒有用。主要的就是這個，所以這個地方的邪執分別，就是那個錯誤，整個的佛法，這個我們要認識得非常清楚的就是這一點。那麼這個裡邊有一種完全錯誤的，有一種錯誤一部分、偏執的，我們現在看看：
p. 52 (9)
There are persons who have not begun to recognize that the classic scriptures and their commentaries constitute personal instructions, and who, therefore, might have the following qualm.
(p82)【心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，】
說有一些人，有一些人，那一些人啊，他並不能夠認識一個事實，什麼事實呀？說，佛說的經，那就是「聖言」；還有呢？「釋諸大教典」，解釋，這個經我們容或不懂，所以要經過菩薩造的論，凡是這一種經也好、論也好，這個叫作「教典」。這個教典都是告訴我們修行內涵必要的訣竅的，這個叫作「教授」。換句話說，我們真正地要修行的方法，都在這個經論當中。那麼有一類人他並不了解，「心未趣向」，他怎麼說？
Qualm: When you meditate on the path, you should do only stabilizing meditation rather than repeatedly analyzing your object of meditation,
【正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，】
他說正式修道的時候，你不要去觀察，不要去思惟，怎麼辦呢？止修。換句話說心不要去動，定在那個地方，我們常常說你不要去分別，好像這樣。為什麼原因要這樣呢？他說：
for repeated analysis with discerning wisdom is only for times of study and reflection.
【若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。】
他怎麼講呀？他說你所以不要數數觀察，所以要教你心不動的原因是什麼呢？說你觀察那是聞、思的時候，你現在正修的時候不要去觀察的。這種人做這種見解，說這樣的說法。實際上這個人，他對於這個真正的教典的內容沒有正確的認識。這第一段話。
Moreover, repeated analysis will prevent you from future attainment of buddhahood because conceptual thought apprehends signs of true existence.
(p83)【又諸分別，是有相執，於正等覺，為障碍故。】
他進一步又說：「你現在這是觀察，這是分別，這個分別是一個執著。欸，我現在修學佛法的，這個佛陀正等覺，正等覺是不分別的哦！現在你要修的話，你分別的話，不是一個障礙嗎？所以不要了。」說這樣的說法的這種人哪，錯了！所以下面大師說：
Reply: This is the nonsensical chatter of someone who is utterly ignorant of the crucial points of practice,
【此乃未達修行扼要，極大亂說。】
上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，是一個錯誤，而且是一個大錯誤！而且是一個極大的錯誤！是千真萬確，現在我們好好地看下去，關於這個邪執的部分，我會很仔細地解釋。第一個他指出他的錯誤，指出他的錯誤來了，要成立他的對的，引那個經論。
for Maitreya's 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 states: Proper attention is based upon prior study. Sublime wisdom, which takes reality as its object, arises from your cultivation of proper attention. Here Maitreya teaches that you should use the wisdom that comes from reflection to attend properly to the meaning of what you have studied.
【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」】
那麼下面解釋，說這個經論上面怎麼講呀？
From this there will arise the wisdom that comes from meditation and perceives reality.
【此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。】
解釋前面那個文，說這個修行是修些什麼？他說從前面「思所成慧」，這個思什麼的(p84)內容呢？就是「如理作意」叫思。思些什麼呢？作意些什麼呢？如這個法相應正確的這個方法叫如理作意。那麼這個哪來的呢？「所聞諸義」，聽來的。平常我們自己所想出來的那些東西，都是不相應的，一定要善知識正確告訴你這個道理，你把那個道理正確地把握得住，認識了，然後呢起心動念去觀察。他說這個，這個樣！為什麼？譬喻說，我們剛才講前面對治這個飲食，平常我們總覺得這個人嘛，為什麼呀？人生活在世間嘛，就是這麼一點事情，男女、飲食、享受啊，就這樣。現在佛告訴我們不是的呀，這是痛苦的根本，這樣呀！那我們了解了，那麼我們去思惟觀察—對呀，合理呀！那個時候你透過這樣地認真的思惟，種種的方法，這個叫作如理作意，作意所聽見的道理。
那個時候思惟了以後，你心裡面產生決定了，啊，一點都沒有錯，千真萬確！就像我剛才告訴你們那個事情，說你前面要放掉它真放不掉，然後你照這個辦法全面去做，然後呢，你居然把你一向難放的這張嘴巴放掉了。那時候你內心當中感覺高興、歡喜，你就會對於佛菩薩所告訴你道理，內心當中確定不疑。那個時候，你這個心安住在這個上頭，可以進一步去做了。當然現在這個地方的修的慧不是這麼簡單的，這個東西都是世俗的前行。真正的這個地方修的什麼呢？就譬如說我們要特別重要的去觀那個空性。所以這個教下告訴我們觀這個空性怎麼觀呢？八不……。（編者按：錄音帶交接處）(p85)「諦聽，善思！」好好地聽，好好地想。如果做不到這一點，我們懂得了很多佛法，對自己也沒有幫助，對人家也沒有幫助，種了一點善根，而損害自他，損害佛法；懂得了這麼多的佛法，拿照妖鏡專門看，專門看別人不對，專門看別人不對，你很高的標準。
所以記住！聽見了，儘量地要想辦法自己去體會。所以到目前為止，我要說明的，講到那個道前基礎時候前面第一段之前，我不會太大地要求大家。因為理論雖然簡單地了解，這個理論怎麼用在身心上面淨化，它一下還沒有清楚。等到開始學淨化了，那我們真正要修行，那個時候慢慢地大家自己也應該了解說，正式開始修行了，那個時候要求也比較會認真一點。現在請大家翻到《菩提道次第廣論》五十二頁繼續說：
【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」】
那麼前面說明這個道理，下面就照這個經論來證明成立這個道理。是說真正的修行是怎麼修呢？它一定的次第，是數數地、不斷地思惟、稱量、觀察，這個正確的了解的那部分。那麼正確的了解，這個正知見從哪來呢？這就是「思所成慧」，對思所成慧經過你的思惟，正確了解了以後，如理去作意，照著它相應的去觀察這個東西，就這樣。那麼這個東西又哪來的呢？這個東西是聽聞得來的。所以我們順著次序來就這樣說：先聽聞，了解(p86)了事情的真相，說聽聞這是人家講的，你能夠了解人家講的內涵，那個時候—它兩個不同的吧—第一個是聞，第二個是聞慧，他要講的內涵，你了解了，他用手指指給你看的月亮，你看見了月亮，不是把他的手指把住，這個裡面有絕大的差別。
但是你雖然看見了，因為你自己一向還在無明現行當中，回過頭去，這個無明又來了，所以你又淹沒了，所以你要不斷地深入地思惟觀察。那個思惟觀察的話，你有的時候覺得好像是對的，有的時候又懷疑了，所以要不斷地思惟，思惟到最後你確定，確定不疑了，這個就是「思所成慧」；修的時候那就是用這個。
我可以作一個譬喻，我們在學校裡念書的時候，老師在黑板上面講一個道理，算一個公式，剛開始的時候，你不曉得他說些什麼，聽了半天，哦，懂了，懂了。那就是他講的道理，你了解他所講的，這個叫「聞」他所應該指給你看的東西，佛法當中叫作「慧」。那麼你了解了以後，你回去做題目的時候—欸，剛才怎麼上課的時候你懂得，怎麼叫你做題目的時候你又不懂了？哪！這個就是問題來了，所以你思，不斷地思，繼續拿著這個題目繼續去做、做、做。有的時候，好像做得做會，有的時候做不會，做的時候，有的時候解決這個問題，有的時候不解決。你不斷地弄，弄到後來，啊！解決了。你曉得這個大概怎麼樣了，所以你應用這個公式，會用了—這個思所成慧。你會用了這個公式，這個(p87)公式你可以做事情去了，這樣，這個叫修。這個次第是必然的，等到你這樣地去修這個東西，「真義現觀，乃得現起」，到那個時候你真實的義境，那個時候就現起來了。
那麼談到這個地方，尤其是我們中國有一個概念，這個禪跟那個教好像是兩條路，他是說是「教外別傳」，尤其是學禪的人，往往覺得這個文字好像沒有用，乃至於說這個文字是知見稠林，你越多是越障礙你，塞你的悟門，你不要去知見的。他這個話有沒有道理？是有道理的，問題不是在文字的錯誤，而是你走聞思修走上去的時候，你沒有走對。所以我們前面一再提，本來它的文字的目的，告訴你的內容是慧，慧去淨除你的煩惱，結果你聽懂了文字不但不解決煩惱，是增長煩惱，那不是、不是增長你的知見稠林嗎？眼前我們處處都是，小的哪怕一個小規矩，大家吵得要命。你的不對，我的對！每一個人都拿自己「我」這個模式去強逼別人來接受他。聽見了不對了，欸！覺得他的法器敲得不對，要這樣敲的。它法器本來是規範我們，淨除我們煩惱的，在這個地方錯了。所以為什麼祖師悲心說：你這樣錯啦！聞思本來真正的意思很重要的，這個概念大家清楚了，非常重要！
所以我在這裡一直強調，剛開始我不太要求你們，因為理路我沒有說清楚，而你們也應該認真聽的，聽這個。假如你聽到後來是越聽是自己越執著，對不起！那你完全走上錯路。你自己都不能淨化，還能幫助別人嗎？你要求別人的結果有什麼用呢？所以《解深密(p88)經》上就有這麼一段公案，他有幾個菩薩大家在那兒爭執，他說他的對，你說你的對，吵了個半天。唉！錯了，都錯了！他現在討論這個理論，我們根本理論都談不到，這個要清楚。所以不是說這教理的錯，是我們學的人學錯了，我們學錯了，等到我們教別人當然也錯呀，這是它的原因。
實際上它的的確確那個次第很清楚，所以你了解了這個內涵來看的話，教下跟宗下完全一樣的，完全一樣的。所以這個概念，我們到本論學到後頭，我輕輕地一點，大家都會了解。因為在前面對這個基本的很多概念並不了解，所以我解釋的時候，大家不一定能夠很快地接受。
所以這個地方我們只要了解，這個「修」，一定要經過這個聞，得到了這個正確的聞相應慧，然後呢拿這個去思。你能夠認識了這個，得到了這個所告訴我們的正確的東西，然後照這個正確的東西去思惟、稱量、觀察、修習，這個時候，「真義」，這個真義我們所說的根本智，無分別智，就是這樣的。那個時候有了這個，然後再去修的話叫無分別後得智，這個必然次第。下面繼續：
p. 53
Therefore, first study with someone what you intend to practice, and come to know it secondhand.
【◎ 故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解，】
(p89)這是第一個，所以真正要修，第一個一定要先從別人的地方去聽聞。那麼這個時候，完全是靠別人，「他力，發定解」，就是他要說的內涵你確定地了解了。這個很重要，所以我在黑板上特別寫「諦聽，善思！」你如果這一點做不到的話，他講了半天，你回過頭來交白卷。弄得不好的話，他指給你看的月亮，你只看見了那個手指，錯得不曉得到哪裡去了。你把那個手指當作是月亮，這不是幾倍顛倒嗎？所以這一點注意，要由他力而發生那個定解。那麼其次，
Next, use scripture and reasoning to properly reflect on the meaning of what you have studied, coming to know it firsthand.
【次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。】
那麼根據他告訴我們的認識，然後對於這個內涵去思惟觀察，這個才是聖教的真正的正確的道理，就是這樣。或者你當下聽懂了，就好了，或者你聽不懂，就是問旁邊人，乃至於請教善知識，廣閱各種經論。經過了這樣地反覆地溫習思惟以後，自己產生決定不疑的認識，啊！原來他講的這個道理，現在我才徹底了解，徹底了解。這個是以「自力」，對於老師所講的東西產生確定不疑的見解。
Once you determine the meaning of what you originally intended to practice with this kind of study and reflection and you have no doubts, then familiarize yourself with it repeatedly. We call this repeated familiarization "meditation."
【如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。】
那個才是「修」，由於前面的聞跟思，然後呢，決定認識了他要說明的真相，你那個(p90)時候不斷地照著它去修。因為以前無始無明相應的，我們的這種心識是染污心識的心識之流，一直這樣地相續，所以你現在雖然了解了，你還要不斷地努力去修習這個東西，這個時候叫作修。
前面告訴我們什麼叫修？對於善所緣數數去觀察，將護修習。同樣，到了這裡我們也了解了，我們雖然懂得一個道理，卻做不到，為什麼？雖然懂得了，可是你眼前的心裡的行為，這個就是我們可以說眼前的心識，也可以說眼前我們心裡的行相，也可以說我們現在的行心所。這個行心所還是什麼？跟以前無始以來的煩惱相應的，起出來的知見是見惑，然後呢習性是思惑，那一點點浮想上的東西剛聽過了，早就不曉得掉到哪裡去了。所以一個境界現起的時候，都是跟我們習染相應的，那個時候才叫作修，就是不斷地擺在心裡面去想這個東西，然後你慢慢地慢慢地，就多一分認識，一分一分地加上去。
所以我前天晚上跟大家，告訴大家的那個，那好像是晚上吧？告訴大家的經驗，還是白天，我就忘記掉了。就是你懂得了這道理，你事先一定要先要思惟觀察，然後呢使得這個正確的道理在你的心裡當中現行著。譬如說我現在覺得，想這個飲食對我的有害，然後呢愈想愈覺得：真是害了我這個樣，無始以來就受了它的害！你一路把這個概念拿到廚房裡，一看見廚房的東西，你就說：「好傢伙！你這個生死大冤家，我今天總算認得你了，(p91)還在我腦筋裡記得你。」那個時候你就擋得住了。這個叫什麼？喏，就是數數串習這個。這幾句話，實際上就是我們真正修行的精要之處。平常我們總是覺得一看，啊，懂了、懂了！然後跑出去忙著教給別人聽，阿彌陀佛！就是這副現在我們這副樣子，所以它這裡特別重要的，這個叫作修。了解了這個，所以說，
Thus, you need both repeated analytical meditation and nonanalytical stabilizing meditation,
【故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。】
所以真正修的時候，觀察以及不觀察。不觀察就是不要去講這種分別思惟等等，那兩樣都要的，都要的，他後面有詳細說明。前面因為有一種錯誤的邪執分別，他修的時候你不要去思惟觀察的，這裡告訴我們不是，兩個都要，兩個都要。我們繼續說下去，他告訴我們哪一個時候用什麼，哪一個時候用這個。換句話說，什麼時候該用思惟觀察，什麼時候該不要思惟觀察的止修，他每一個地方說得很清楚。繼續看文，
because meditation involves both nonanalytical stabilization on the meaning of what you originally intended to practice that was determined through study and reflection and the use of discerning wisdom to analyze this meaning.
【以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。】
因為我們修行次第是說，從聞、思，對於經過聞思所決定這個正確的意義去修的時候，事實上需要兩種。有一種呢你不要多去觀察思惟，就安住在這個上頭的，這是止修；還有一種呢，關於那個內容你要思惟觀察，不斷地這樣去修的。
Therefore, to claim that all meditations are stabilizing meditations is like taking one grain of barley and saying, "This is all the barley grains there are."
(p92)【是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。】
所以有人說修的時候只要止修的，你不要分別，那等於說拿了一個麥，說所有的五穀就是這個了，這個是一個錯誤的。拿了一個麥，說所有的五穀都是這個，請問稻是不是？高粱是不是？同樣的道理，所以為了使我們容易了解起見，我不妨說，「我是有情」，當然我是有情，一點都沒有錯；「所以有情就是我」，下面這句話對不對？你不去想的，對呀！去想的話，有問題。我是有情沒有錯，然後呢反過來，有情就是我，那麼你們呢？不是有情，所以你們都是木頭啊！這個話是有問題的，是有問題的，這一點我們要了解。
我們這個修習的時候要了解，不要把這個廣義被這個狹義整個地掩蓋掉了，這是一個絕大、絕大的錯誤。修學佛法真正的內涵是要解決一切眾生的問題，眾生無量無邊，習氣無量無邊，所以要學的法無量無邊。就自己一個人來說，要學的法，還要很多，你現在拿了這一個，把所有其他的方法統統不要了，不可以。我們絕對不能說，我拿了一個感冒藥，反正這是萬靈藥—感冒藥，你那個感冒也是吃它，然後呢你肺病也是吃它，然後你愛滋病也吃它，那不是開玩笑嗎？現在我們的毛病就犯在這裡，這一點千萬注意喲，千萬注意喲！
Moreover, just as study must precede the wisdom that comes from study, and reflection must precede the wisdom that comes from reflection, so too meditation must precede the wisdom that comes from meditation.
(p93)【復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。】
下面說聞慧先要聞，這個前面說過了。我們真正講起來這個次第很井然，簡單的說聞、思、修，實際上由聞而得聞慧，對不對？所以他說你的聞慧是什麼呀？要「聞為先」，你先要聽了以後才能得到聞慧，你現在不聽，請問你能得到嗎？這是第一個。然後呢思慧，「以思為先」，你先要去思惟觀察，思惟觀察了以後，然後你：哦，懂了、懂了。像做題目一樣，你要去做欸！老師儘管講了，你懂了以後，你不做那個題目，對不起！你沒有用的，這個是非常重要。同樣地「修所成慧，修為先」，修的時候，所以你要苦苦地修，這個次第就是這樣。
As this is so, meditation means becoming familiar with what you have ascertained using the wisdom that comes from reflection. Therefore, it is said that the wisdom that comes from meditation is a product of the wisdom that comes from reflection.
【若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。】
前面那個次第固然是先聞，聞慧；思，思慧；修，修慧。那麼現在我們講「修所成慧」前面是先要修，那麼修的前面是什麼？修就是修，前面思所成慧，是經過你思惟確定了解了，哦，原來這個事情的真相是這樣的啊！但是你的習性卻不這樣的，這個習性不這樣是什麼狀態呢？他現在告訴我們的—明，說「明」的狀態，或者說智慧所見的真實的(p94)境界是這樣的。我們以前無明、愚癡，啊，現在了解了，那個時候你就要修改，把你一向以來無明愚癡的習性，按照你現在思所決定的這個慧，作為標準來修習、改變。這個時候你一步一步地深入，等到修所成慧相應的時候，你就證得這個真正的境界。清楚不清楚現在？這概念非常清楚！現在我們都是這樣的，說修行，我去修行了，好了關起門來，然後在那個山裡兩腿一盤，結果這個腿嘛盤得痠得要死，樣子一點都沒有，就是這個道理。次第必須要如此，我們應該認識。說由於這樣的關係，
Thus, the depth of the wisdom that comes from your studies is commensurate with your studies. The breadth of your reflection is commensurate with this wisdom, while the depth of the wisdom that comes from your reflections is proportionate to your reflections. The magnitude of your practice of meditation corresponds to the depth of your wisdom of reflection, while your ability to stop faults and achieve good qualities is commensurate with your practice of meditation.
【以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。】
這個次第就很清楚了，因為這樣，所以你了解了這必然的次第。那麼現在就講，哦，原來要從聞開始的。因為聞開始，所以你有多少多聞，那麼你就根據你的多聞作為先決條件，你就能夠得到多少的聞所成慧。因為你聞慧多，所以你思惟的內涵也多，因為你思惟的內涵多的話，所以你思所成慧也多。你思所成的慧越多，你修行的時候也多，因為你修得多了，所以你修所成慧也多。那麼修所成慧的功效是什麼？就是淨除一切過失，增長一切功德，這樣來的！