菩提道次第廣論講記 第四十三卷 A面

^上日^下常法師

（手抄稿 第六冊 p69）

p. 98 (5)

2. Based on that, the objects to which you go for refuge.
【② 由依彼故所歸之境。】

因為這個原因，你要求皈依，那麼在這種原因之下，你要求皈依要皈依什麼樣的一個對象？這不是很清楚嗎？每一個地方啊，他這麼清楚擺在這個地方。

3. The way you go for refuge
【③ 由何道理而正歸依。】

第三個，那麼然後皈依的時候怎麼個皈依法？皈依的道理、皈依的方法、皈依的內容。

4. Once you have gone for refuge, the stages of the precepts.
1 The causes of going for refuge.
(p70) 【④ 既歸依已所學次第。　今初】

皈依了以後，那你應該做些什麼？現在我們看：

In general there are many causes.
【◎ 因雖多種】

這就是第一個，「由依何事為皈依因」，換句話說什麼原因你要去皈依的，說我們皈依的原因雖然很多，但是現在這個地方告訴我們這樣。

However, for our purposes, the following apply. As previously explained, you cannot remain in this life—you soon die—and, after death, you have no control over where you will be reborn, for you are under the control of your karma.
【然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。】

因為說我們人人要求快樂，那麼眼前呢，不要說不快樂不談，就是快樂的話，對不起，這個快樂也保持不住的，它無常這麼快地就這麼一下消失掉了。然後呢這個快樂等到你死的時候，剩下來像夢境一樣，一點意思都沒有。完了以後，死了以後到哪裡去啊？哎呀！到哪去的地方，對不起，你也沒辦法自己作得了主，都是業力作主的。這個事情對我們實在，也可以說完全是操縱在別人手上，你自己像奴隸一樣一點把握都沒有，這個事情誰都不願意。哎呀！我們前途茫茫，大家在那兒不曉得忙些什麼，等一下回頭到哪裡去被 (p71) 殺、被宰、被人家烤、被人家打都不知道，大家都坐立不安。然後呢，想辦法去找一個安全之處，就是這個，非常明確的這個。是因為這樣所以你要找一個安全之處，對不對？

所以說假定前面這個概念你生不起來的話，你不會去找一個安全的皈投之處。所以要讓我們認識前面，這個時候你認識了前面的時候，這個原因，你才會說：「哎呀，對呀！怎麼樣我們去要找個皈依。」就像我們現在說到了中午等一下肚子要餓的，那麼怎麼辦呢？你趕快想辦法賺一點錢哪，然後呢準備一點吃的東西，這是因為你曉得，將來要餓、要苦所以你要去賺錢。同樣的道理，說曉得現在清楚了，哦，說將來這個前途茫茫不曉得怎麼辦，那個時候，你呀，就這個原因推動你，要去找皈依。那麼現在推動你的什麼？業。

【其業】

這個業的行相又是什麼？

With regard to karma, 《Engaging in the Bodhisattva Deeds》 says: Just as a flash of lightning in a dark cloud Momentarily illuminates the darkness of a black night, so too does there infrequently appear in the world, by a buddha's power, a few moments of intelligence to cultivate virtue.
【亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那閃電極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」】

這個業呀，是惡業是黑業，善業是白業。這個惡業就像什麼？「依陰雲中」，黑暗還 (p72) 再陰雲，哎呀，我的天哪！黑暗本身已經黑得一樣都看不見，黑暗再加上那個滿天烏雲，那就是我們的黑業是這麼個狀態。然後呢，這個白業是什麼？白業就在那個忽然間閃電一下很明白，這個就是白業。這個白業是什麼？佛力。在整個的「百道」—這個百道不是一百樣啊，就整個的萬百樣當中啊，只有佛指示我們的是白業，除此以外都是黑業。說明了：啊！這個白業、善業是少之又少，少得不能再少，但是光明非常強；不但少，時間非常地短。而惡業呢？唉！不但多，而且時間是非常地長。那個白業能夠生起福慧，這個在世間啊，就像這個電光一樣，這個佛引導我們的，就這麼一點點，不但一點點而且很羸劣、很少。我們經常做這個很重的惡業，這個惡業是又強又猛。

Thus virtue is always weak, and sin is fiercely powerful. Since virtuous karma is weak and nonvirtuous karma is exceedingly powerful,
【諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。】

所以啊，要墮落惡趣。

if you contemplate how readily you fall into the miserable realms, you will be filled with fear and dread, and will resolve to seek a refuge.
【由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。】

想到這裡啊，那起大恐怖！因為身既然這麼快地消失，然後呢消失了以後隨業而轉，而造的業又是惡業這麼強盛，這麼強盛的惡業一定引導我們墮惡道，那時候起大恐怖了。為了這個恐怖呀，所以那個時候你怎麼辦啊？就一心要求皈依。剛才我們說坐在這裡啊， (p73) 究竟怎麼樣我們不知道，啊！那惶恐。現在不但不知道，是知道的，知道什麼？知道了要受無邊的大苦，那個時候你簡直是拼命逃，一定要拼命逃。我想我們沒有一個人例外的，沒有一個人例外的。說外面現在這些強盜跑得來，他吃人的這強盜跑得來，要跑進來啊，抓到我們就拿起來殺了就吃了，那我們拼命逃都來不及，沒有一個人例外。現在實際上的狀態就是如此，這個就是我們真正要皈依的原因。

As Mahatma Dignāga says:
【猶如陳那菩薩云】

那個陳那菩薩就告訴我們：

Adrift in the bottomless ocean of cyclic existence, devoured by fierce sea monsters — attachment and the like — to whom should I go for refuge today?
【安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。】

我們現在的狀態，就像什麼？在這個「生死大海」當中，這個生死大海當中啊，其廣是無邊，其深是無底，啊，不得了的！這個生死大海的原因是什麼呢？就是三毒所造成功的。由於這個三毒的惑，造無邊的業，這個沒有一個人逃得了的。這個「大鯨」啊，鯨魚就是以前古代所謂摩羯陀魚，那個魚是一張嘴的話，那個海水啊，「叭！」一直奔下去，什麼東西都擋不住，一定被牠吞食不可。相傳這個魚眼睛一瞪，像兩個太陽一樣這麼厲害；那個一張張開的話，那個水就像什麼？就像那個瀑布一樣，「叭！」一直衝下去。意 (p74) 思說，當這個惡業成熟的時候，你墮落這個形勢啊，沒有一個力量可以擋得住。所以趕快趁還沒有到這個時候啊，趕快早努力去皈依，這個菩薩也這麼說。這是我們要了解：啊，這是我們皈依的原因—因為這樣，所以要受苦，所以要趕快為求脫苦找皈依。那麼他把這個道理總結起來：

In brief, the causes of your going for refuge are twofold:
【總為二事。】

哪兩件事情？一，

your fear of the miserable realms and the like,
【由惡趣等自生怖畏。】

這是一個原因。對於這個「惡趣等」，這個惡趣包括多方面的：種種的身心、痛苦、煩惱、不自在，這些生起絕大的恐怖。既然生起了恐怖以後，然後你一心要跳出恐怖，這是第一個原因。然後呢，進一步你就要找，誰能夠救護你跳出這個恐怖來的。所以世間的宗教都從這個上來的，那麼我們信佛的人呢，曉得說唯一能夠幫助我們、引導我們、解救我們的只有三寶。第二，

and your conviction that the three jewels can protect you from them.
【深信三寶，有從彼中救護堪能。】

(p75) 這個時候就對了！我們信得過，而且深深地了解，確信這個只有三寶能夠把我們從生死當中救護出來的，這個是真正皈依。現在我們皈依了，大家想一想看：我們了解不了解我們為什麼皈依的？說他完全不了解，不！說他完全了解，恐怕很少。大家都說：「哎呀，這皈依了好。」是的，的確是為了好處。反過來說就是什麼？要去掉痛苦。但是呢，到底痛苦的特質是什麼，我們不一定了解；好，到底好到什麼程度，好的內涵是什麼，我們不一定了解。現在這個地方就分析得非常清楚、非常明白，而且這個界限劃得這麼清楚，一點都不遺漏，一點都不遺漏。如果說你找不到這條路的話，唯一的—苦，沒有第二條路好走。現在你唯一的一樣脫苦的辦法，就這個！所以必然產生的這樣的一個結果，這是我們要了解的。你能夠對這個認識了以後，然後去皈依，這個皈依有力了。否則的話你總是跑得去，「皈依佛不墮地獄」，念它三遍，「好了，我算皈依了。」這個沒有真實用場，只是集一點善根種子。所以緊跟著看：

Thus, you must strive to realize these two causes, because if they remain mere words, so will your refuge, but if they are strong and stable, your refuge will transform your mind.
【故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。】

所以假定上面這兩件事情—換句話說，這兩件事情就是皈依的原因—假定這個兩 (p76) 件事情只是空話，換句話說這個原因都沒有的話，那你有這個果嗎？所以你這個皈依也只是空話而已。如果這兩件事情是真實的，這個因如果確實的話，那一定能夠感果。那麼因既然堅固，這個皈依也猛利。這個猛利的皈依有什麼啊？「亦能變意」，這「變意」兩個字是什麼意思？說一下，然後呢，自己衡量一下。前面告訴我們，因為我們感受到住這個三界之苦，所以體會到唯有三寶能救護，那個時候你心裡面哪，哎呀，你實在害怕這個世間啊！有這種害怕，第一個。因為你害怕要找救你脫苦的這個地方，找皈依。所以假定這兩個因是確實的話，那個時候你的心裡面，產生什麼現象？啊！產生一心皈投依靠三寶，那個時候叫變意。那麼這個變意，大概有一個認識，但是我們不太清楚。我們不必在這地方談清楚不清楚，我們馬上用另外一樣東西來介紹一下，我想很快就明白了。

現在我們絕大部分人，都是在說修念佛法門，它念佛法門當中，主要的告訴我們什麼東西？信、願、行，這個叫三資糧。說往生與否，看你有無信願—信什麼？願什麼？信娑婆是苦，信極樂是樂。現在在這個地方想一想看，跟我們這裡說的，如果你一想的話發現原來是一個，一點都沒有錯！哎呀！這個娑婆啊，三有當中充滿著苦啊，而且這實在是不曉得怎麼辦啊！所以你對它恐怖，對不對？信得過。第二個呢？然後呢，唯有這個地方能夠解救你，所以極樂是樂，你信得過對不對？如果你這兩個信得過了產生什麼現象啊， (p77) 你對娑婆是無比地厭惡，對極樂是無比地欣樂，對不對？這個就是你所願處。

然後你一心一意「南無」—南無是什麼？皈依嘛！那個時候你說「南無阿彌陀佛」，一心就要去皈依阿彌陀佛。你有了這個正確的認識以後，不管你嘴巴裡面唱不唱這個佛，你心裡面是心心念念在皈依。這一句佛號啊，一句佛號是欣厭具足，對嗎？可是現在大家說念佛，這個道理都不懂你怎麼個念呀？假定是你就把前面的道理如法地一步一步過來的話，叫你蒙上了嘴巴，沒有關係，你心裡面還在拼命地念佛，「哎呀！這個世間苦不堪言。」然後你一心只有皈投依靠，這句佛號能不往生嗎？這句佛號能沒有欣厭嗎？所以就「一句佛號欣厭具足」，到那時候念下去，你自己心裡清清楚楚、明明白白：哎呀！這個世間是一無可取，你唯一的辦法是皈投依靠阿彌陀佛。

這個心裡面產生什麼現象啊？嘿！以前你對這個貪著難捨，現在拒之唯恐不暇。以前教你提起來你提不起來，現在教你不念也作不到，是不是變了你的意啦？你會不會說煩煩惱惱，哎呀！這樣也不好，哎呀！那樣也不好，這樣也坐立不安，那樣也坐立不安，會不會呀？你拼命念佛都來不及了！說嘛是說修行，結果呢，吃飽了飯在那裡坐立不安，幹什麼啊？主要的原因就在這裡。原來這個道理告訴我們這麼清楚啊！所以你真正地把這兩樣事情了解了，這就是你的皈依的因，有了這個皈依的因，自然而然你去作的話，這個因地 (p78) 當中，心心念念產生這樣的結果的話，這個淨業集夠了能不去嗎？這個果會不出現嗎？ 　　

所以他最後兩句話，「故應勵力勤修二因」哪！所以我們現在說要修行、修行啊，我們真正要修行的是要修這個啊！這個地方才是值得我們努力啊，努力啊！了解嗎？信得過嗎？道理懂了，下面好好多思惟，如果不思惟的話，辛苦了半天又白懂了，等一下書本一合又忘記掉了，然後又被那個閒閒煩惱又跟著它去了，等一下又張三長、李四短，這樣。

所以下來以後休息幾分鐘，啊！覺得好高興。你不必去想，但是呢你下來以後應該隨喜：「哎呀，這個真歡喜呀！」你可以跑在那裡不要做什麼事情，很輕鬆，但是呢你隨喜，那個時候你一直在增長功德。等到你腦筋裡清楚了以後，剛才聽完了以後又慢慢地放鬆了，再繼續地觀察。那個時候，雖然你下來了，你沒有念，但是功德在增長當中。這個有它的非常正確的教授內容，告訴我們修行方法在裡頭。然後到那時候去拜佛的話，你無比地親切，「哎呀，阿彌陀佛啊，釋迦世尊啊！你對我這麼好，告訴我這麼完整道理啊！」你拜下去是無比地親切，不要你恭敬也作不到。然後你平常的時候，你不讚歎如來也作不到。然後呢？你自己對以前的錯誤，自然而然哪：「哎呀！這個不相干。」叫你不懺悔也作不到。然後呢，平常這種事情啊，常住的事情，叫你不作……你曉得積累的功德，自然而然十大願王輕而易舉全部提起來了。對不對？ (p79) 所以這個地方的真正好的地方就這個。現在到這裡為止只是把那個頭點出來哦！到底由這個原因—應該皈依的境，以及怎麼個皈依法還沒說哦！已經有這樣強烈的力量，想想看對不對？這個地方我們該讚歎啊！這個圓滿的教法，然後呢，應該感謝自己宿生造了多少的善業，今天感得這個善果，能夠聽到這個圓滿教法。所以下面讓我們就是自己每一個人隨喜它十分鐘，然後輕鬆一下，然後繼續下一堂再來打這個硬仗。　

了解了說這個生死當中這麼個恐怖法，那個時候就要求皈依了，只有這個地方是能夠救護我們出來的，所以這兩件事情就是我們皈依的原因。然後呢，皈依卻有深淺不同，深淺不同還是看你這兩個原因。假如你這個兩個原因哪，認識得不夠深，只是說，哎喲！看見這個惡道的苦而皈依的話，那麼你只求生天。假定你更進一步看見生了天以後還要墮落，還是苦的話，那你看得更深的話，你要求解脫，這共中士了。你發現解脫了以後，這個眼前的這個煩惱的苦是解決了，還有沒有圓滿解決的苦，那個時候你要就更深入；或著由於你推己及人，而能夠推廣你這個救苦、脫苦的心。而不管是從前者智，從後者悲，而進入最圓滿的脫苦的道路，這就是上士。所以不管是下士、中士、上士，脫苦的方法都是皈依，看脫苦的因認識得深淺，因還是這個，這個我們要了解的。

所以不管我們講三皈依也好，得到那個真正的三皈依的受用的時候，乃至於受五戒、 (p80) 沙彌戒，然後比丘戒、菩薩戒、密宗戒，他正得體的時候，都從這個皈依開始的，原因就在這個上頭。至於說皈依，因位如何皈依，果位如何皈依，這個深廣的道理，以後慢慢地講。整個講起來，可以這麼說整個的佛法講的無非是皈依。所以下面說由於了解了這個兩件事情的原因，那麼要求皈依，那麼這種狀態所皈依的對象是什麼呢？所以第二：

p. 99

2 Based on that, the objects to which you go for refuge
【第二由依彼故，所歸之境分二】

那時候說「由依彼故」，就是了解了這兩個原因，那麼要求皈依；那麼所皈依的「境」，境就是對象，這個分兩部分。

a Identifying the objects to which you go for refuge
b The reasons why they are worthy to be a refuge
【① 正明其境，② 應歸依此之因相。】

正式說明，喏，這個皈依的對象是誰？是什麼？那麼為什麼要皈依？現在說。先引那個《百五十頌》云：

The 《Praise in One Hundred and Fifty Verses》 says: The one in whom no fault can ever exist, the one in whom all good qualities always exist— If you are sensible, It is correct to go for refuge to just such a person, to praise and honor him, and to abide in his teaching.
【◎ 如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」】

(p81) 說……下面的註解念完了一起解釋。

Thus, if you can distinguish a refuge from what is not a refuge, it is right to go for refuge to the Bhagavan Buddha, the true refuge. This citation applies to the teaching jewel and the community jewel as well. As Candrakirti's 《Seventy Verses on Refuge》 says: The Buddha, teaching, and community are the refuge for those who desire liberation.
【謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如歸依七十頌云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」】

先，我們想：我們為什麼要皈依呀？說：「哎呀！這個苦。」因為這個苦所以你要脫苦，既然要脫苦，要求救於人，所以救你這個人他自己如果不能脫苦，請問他能作你皈依嗎？當然不能，這個很明白，他自己一定要能夠脫苦，這樣才行哪！所以我們真正有能力、有智慧能辨別能不能皈依的這一種力量之下去皈依的，皈依的對象一定是他自己解決這個問題的，這個才對，對不對？這很清楚、很明白。所以說，那麼這個時候，說假定那一個人一切的過失決定完全解除掉了，因為過失解除掉了，所以痛苦是徹底免除。還有呢，「一切種，一切德依處」，他要圓滿的所有的好處都已經圓滿掉了，這個啊，才是我們真正皈依的。

所以真正有智慧的人，能辨別是非的人，「設是有心者」，那個一定會皈依上面所說的對象。這個才是值得我們皈依、讚歎、恭敬的。然後呢，皈依了他，就依靠著他，安住在他告訴我們正確引導的方法當中。而這個才是絕對不會錯誤的，所以無欺誑的，這個一 (p82) 定是佛，薄伽梵。「薄伽梵」是印度話，翻成功我們中國有好幾個特別的名字，平常我們都用的其中一個—尊貴，就是世尊，就是佛、世尊。那麼因為我們要一心皈依他，那麼跟他相應的法及僧寶，也是我們皈依。所以由於這個原因，所以我們一心一意地皈依佛。所以下面有另外一個頌，另外一個論上面告訴我們哪，所以這個「佛、法及僧伽」，是真正求從痛苦當中解脫出來者所依靠的地方，這個是正確地來告訴我們。那麼，

There are four reasons why the Buddha is worthy to be a refuge.
【◎ 應歸之因相分四，】

為什麼要皈依他呢？這個裡面就分四個項目來說明它，分四個說明它。

First, he has mastered himself and attained the sublime state of fearlessness. If he had not attained this, he would not be able to protect others from all fears, just as a person who has already fallen down cannot help up someone else who has fallen down.
【初者謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。】

第一個，這個所皈依的對象，他自己一定「極調善性」，他已經調伏了所有的他的問題，然後安住在最圓滿的善法當中；他已經得到了，再沒有任何怖畏的，所以唯有佛，是十力、四無所畏。他假定沒有能夠達到這樣的程度的話，他自己都倒在地上，弱不禁風爬都爬不起來，他能救你嗎？當然不可能！所以這是第一個，他一定自己把自己的問題徹底解決了。他雖然解決了，他自己解決了，但是假定他不善巧怎麼幫忙你的話，你去求他， (p83) 他沒辦法，他會說：「我倒的確不生病，但是我不懂怎麼醫你病欸！」那個沒辦法呀！所以他，

Second, he is in all ways skilled in the means of training disciples. If he were not so, he would not be able to fulfill your needs, even if you went to him for refuge.
【第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。】

在任何情況之下，他懂得怎麼救度所化—就是求他的這些人。不管任何人，所化的機，他都能夠善巧方便曉得怎麼去救度他們。假定沒有這個條件，你雖然去求他，他不知道怎麼救你，這個也辦不到呀！這個也辦不到呀！所以從這地方我們也不妨說一下，佛跟聲聞二乘的不同。聲聞是自己絕對解決的，所以我們絕對不要輕視他，我們沒有解決我們怎麼可以輕視聲聞！所以這個經上面處處地方告訴我們，我們能夠恭敬尊重聲聞、緣覺，得到無量無邊的福報；但是呢，我們所以宗仰佛的緣故，因為他自己雖然解決了，他不一定能夠徹底圓滿地幫助一切人，那麼這一切人就包括我們。所以這是我們正皈依的時候，是皈依佛的原因在這個上頭，這個要分辨得很清楚。這個就是第二個，他在任何情況之下，任何人懂得如何去救他，你只要去找他，他一定救你；你不找他，那是他拿你一點辦法都沒有，這個我們要了解的。

Third, he has great compassion. If he did not have it, he would not protect you even if you went to him for refuge.
(p84) 【第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。】

第三個呢，還要有個條件，他雖然懂得，你去找他，「對不起，我懂是懂，今天我不想幫你忙，我自己要玩玩。」那個不行啊！所以他還要具有一個特質，具有大悲心，大悲心。雖然他有這個，譬如我們現在找醫生，明明這是個本事好極了好醫生，但是這個醫生又忙不過來，他醫生哪自己還有他的……唉，對不起！他不想看病，他要出去渡假，他要旅行，你拿他一點辦法都沒有。所以他還要有個條件—大悲。大悲的行相是什麼？他平常所為、所想只有一件事情—救度一切眾生就像自己的愛子一樣。單單這個夠了嗎？欸！還要有一個條件。

Fourth, he is pleased, not by material offerings, but by offerings of practice. If he were not, he would not act as a refuge for everyone, but would help only those who had previously helped him.
【第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。】

看看還要第四個。他雖然大悲，但是呢，他心裡面還要產生絕對等捨這個心情。說：「你們任何人來找我」，如果是他有差別，「雖然我有大悲心」，可是這個人對他好一點，「我先救你」，這個人對他不好的話他慢一點，這個還不行，還不行！要具什麼條件呢？第四個，他說不管你給他財物、對他多好，他並不重視你給他的這個，要什麼？「正 (p85) 行」。但是他還是重視一個—重視正行。那我們會說：「他不是還是要重視嘛！」欸！這個啊，因為他之能不能救你，不在乎你送他不送他財，就是你能不能聽他如法去行。你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！這樣。

前一頁 (42b) [43a] 下一頁 (43b)