菩提道次第廣論講記 第四十四卷 A面

^上日^下常法師

（手抄稿 第六冊 p109）

這兩樣東西都有了，你曉得病、你曉得藥，把藥吃進去嘛，不這麼簡單嘛。何況現在有這麼多人幫忙你呀，對不對？那個周圍的人都是幫忙你呀！叫你不要出去，為什麼？怕你這個病治不好，感染得越深嘛！叫你在那兒聽課，叫你在那兒，無非都是旁邊又有醫生，又有最好的藥，又有護士，又有各式各樣的，大家還不願意，這個是我們的業障，這個很清楚、很明白。好，現在我們繼續下去，這個身的功德這樣，語功德呢？

(b) The good qualities of the Buddha's speech. Living being in the universe asks him a different question at the same time, he comprehends them all with one instant of his wisdom. Then he answers all the questions with a single word, which all beings understand in their own languages.
【◎ 語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。】

啊，不得了啊！說「隨世界」，世界上所有的有情，而這個有情是無量無邊哪！「同於一時」，就同一個時候，「各各申一異類」，各說各的。要我們實在不行，一個人說 (p110) 話，第二個人插進來這就不靈光了，這樣，兩個人都不行。他現在有無量無邊的，而且各式各樣的問題，他「剎那心相應慧」，他在任何一剎那當中，他能夠解決一切問題。「悉皆攝持」，你們不管任何問題，他都了解得清清楚楚，而且懂得你的方法，然後呢回答你，把你的問題都解決。啊，這個佛真了不起！

為什麼佛能這樣啊？很簡單，他平常開起口來都跟智慧相應的。我們現在開起口來，唉，真糟糕！沒有別的，就是這個；就算有的時候我們幫人家忙，說起來「欸，我可是為了你好啊！」你真的為了人好嗎？我告訴你，你假定真的為人好的時候，你心裡面很清楚明白的，第一個，你心裡面至少沒有一點的煩惱相，沒有一點點的煩惱相。

我在這個地方順便提一個事情，譬如說我們現在常常這個地方，我們在這個做早晚殿，這是最重要的事情哦！有的時候有的人敲得慢一點，有的人敲得快一點，有的人各人不同的習性，就嫌他，嫌他快了，嫌他慢了，嫌他什麼了，跑得去告訴他：錯了！那個時候你說他對不對？你不能說他錯，但是這個時候真正修學佛法的，你衡量、衡量自己，假定你的心裡面是心平氣和，他不管他快、他慢，你一點都不動；然後呢，你曉得他這樣快慢，如果不適中的話，對大眾有影響，那個時候你進一步去幫忙他，那個時候，對！你這句話，說對了。要不然的話，配你的胃口，覺得他今天慢了，你叫他敲快一點；或者他快 (p111) 了，你想辦法叫他慢一點。那個時候你自己的煩惱在那兒動，儘管你嘴巴裡說：「欸，這個是為你好啊！」對不起，這句話不相應，非常清楚、非常明白！所以我們只隨舉一例。

他這個語功德為什麼這樣的成就的？他一直都是跟智慧相應的，跟悲心相應的。智慧的特質是什麼？悲心的特質是什麼？這裡還沒有談到，我剛才這裡隨便提一下。所以剛才提那個，因為眼前我們有很多不合理的事情，本來我想指出來，我想慢慢地、慢慢地，等到你們懂得了這個道理以後，然後告訴的話，這個事情就很容易解決。因為今天我們早晨早殿的時候，曾經有了這麼一下的事情，所以我這裡順便先一提。而佛這樣地告訴我們了以後，欸，妙咧！「而生悟解」，我們完全能夠了悟、能夠理解。

p. 101

Reflect on the marvelous manner of the Buddha's speech.
【應思惟此希有道理，】

啊，希有啊！

《The Chapter of the Truth Speaker》 says: Furthermore, recall what is taught in the Praise in One Hundred and It is like this: if all living beings simultaneously ask questions using many different expressions, he understands them in a single moment, and with a single utterance gives answers to each. Therefore, know that in the world the Leader knows how to be eloquent. He turns the wheel of teaching that eradicates the suffering of deities and humans.
【如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」】

(p112) 這個話才是善巧地轉正法輪，他這句話說出來，你領悟了解了以後，能夠把我們從苦惱當中救出來，這才對。所以真正的我們弘揚正法，這個樣的。我們不是圓滿的，我們呢相對的，一步一步地來。最主要的就是我們開口的時候，先要衡量一下自己的心，現在安住在什麼上頭，這是最重要的一件事情！所以第一件事還是要學，學了以後，了解了以後，那時候去行，總是好！

《Fifty Verses》: Your face is so captivating; listening to your pleasant speech is like seeing nectar flow from the moon. Your speech, like a rain cloud, settles the dust of attachment; like the garuda, it expels the snake of hostility.
【又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。】

那麼這個前面是，這個要隨便解釋一下，對我們有幫助的。面是這麼可愛，然後呢從這個佛，這個面，表示這個佛，這麼吸引你可愛的這個佛，他給我們的講話的時候，這個音調是美極了；然後講的內容又好極了，怎麼好法？能靜息我們種種的三毒。這個三毒，貪像灰塵一樣，為什麼貪像灰塵一樣？那個灰塵是看不見的，但是無處不在，你看是看不見的，等一下你看看的話，到處蒙了一層灰塵，我們這個貪相就是這樣，我們這個貪心就是這樣，有的粗的固然看不見，細的就是一點看不見，但是一直為他所轉。

(p113) 還有呢？「拔除瞋毒蛇」，瞋可是厲害了！像個毒蛇，瞋心一起的話，喔喲！旁邊的人看得清清楚楚，誰都害怕。他不但能夠把這個貪塵像雨雲一樣—一層雨下來，所有那個灰塵統統消除掉了。然後呢，對於這個毒蛇，不管你再毒，那個金翅鳥一來，啊！那就完了。這最毒的是毒龍，這個毒龍之毒是非常厲害，非常厲害！現在那個普通的毒蛇再毒的，牠咬不到你，你沒辦法！那個毒龍，如果說牠噴一口氣的話，我們這裡人統統死光，這麼個厲害法！然後那個毒氣擺在那個地方，那多少年後都消不掉。

我們中國有一個大祖師，啊！真了不起—南山道宣律祖，他行那個般舟三昧，那麼，感動了這個龍。啊！大家好多龍來讚歎、歡喜，來隨喜，牠來隨喜，那個時候，牠化人間，化人—那麼龍子、龍孫、龍女各式各樣的。那個龍女長得非常美呀！那後面那個小沙彌看見了以後，生了一個染污之心，生了一個染污之心。那個龍牠看得很清楚哦，所以那個龍就起了一念瞋心。這個龍的瞋心特別強，牠，但是馬上警覺到了，欸，不行！所以牠馬上就懺悔，跟那個道宣律祖說，「趕快把那個井」，牠把那個毒氣吐在那個井裡面，然後封起來，「這個井千萬碰不得！」就封起來。以後你只要稍微有一點漏出來的，煙就冒出來，這個煙非常厲害，就像那泡了石灰，啊！這麼翻騰一樣。你看看那個毒龍的這個力量，這麼個大的，欸！但是你碰見那個金翅鳥是一點辦法都沒有。換句話說，佛這 (p114) 個說的正法，不管你貪再細微難尋，欸，它也把你清除得乾乾淨淨；或者是你的瞋再猛厲到什麼狀態，它一樣地把你消得心平氣和。

Again and again, it is like a sun dispelling the darkness of ignorance.
【摧壞極無知，翳障如日光，】

再有呢？三毒當中最後一個—癡，癡這個無知是黑得一塌糊塗，什麼都看不見。但像「日光」，日光之來，等到日光一照的話，你什麼都沒有了！現在我們這裡點了幾盞燈，因為這個光線照不進來，如果日光照進來的話，我們的日光燈一定看不見。所以這個光明，這個佛法也是這樣。

Since it razes the mountain of pride, it is also like the vajra.
【由摧我慢山，故亦等金剛。】

喔，那個金剛杵的力量大得不得了。這個我慢高山，不管它多大，拿那個金剛杵一摧的話，那百分，都紛紛碎裂。

Because you see the truth, your speech never misleads; since it is faultless, it is correct; since it is well-composed, it is easy to understand. Your words are well-spoken.
【見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。】

這我不一一解釋了。

At first your speech captivates the listeners' minds; then if they give it thought, It clears away attachment and delusion.
【且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。】

(p115) 唔，看！這個佛，你一聽他的話，任何人一聽他的話，馬上奪你的意。這什麼叫奪你的意呀？平常我們普通人講話的話，不管你講怎麼講，人家根本不聽你，這樣，人家根本不聽你。你專門講，他都不一定聽你，如果在平常的時候，人家根本連它聽都不聽見。佛不一樣，只要一開口，所有的人的精神都全部貫注在那裡，他有這麼大的吸引的力量。我們為什麼沒有？這是我們要自己自問的原因，這裡道理不講，道理後面都在，說得清清楚楚。然後呢你不但吸引，被他吸引去，而且他那個道理能夠打動你的心，你能夠了解他所說的是什麼，能夠解決你心上的問題。雖然解決了，但是呢如果你不遵著去思惟，這個效果還不大。「若正思惟，亦除諸貪瞋癡」，你如果是能如理如量地思惟的話，那個三毒都解決了；三毒解決了，生死輪迴就超脫了，這麼個好法耶！

It relieves the destitute, protects the unruly,
【慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，】

哦！現在我們生死輪迴當中樣樣諸缺乏，只有佛的話對我們是最好的安慰。啊！「亦放逸者歸」呀！這是我們放逸的人的歸宿。

and induces the reveler to renounce— your speech accords with everyone's needs.
【令樂者厭離，尊語相稱轉。】

對我們好樂難捨—這個「樂」就是貪心難捨的人，能夠產生厭離心。這個佛的功德 (p116) 這麼好啊！

It delights the learned, improves the minds of the middling, and dispels the darkness of the lowly — This speech is medicine for all living beings.
【能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」】

對於真正有智慧的，一聽，哎呀，無比地歡喜，這個歡喜得眼淚直流啊，毛孔直豎，這是千真萬確的事實。所以我們看經上面，一直到現在，還有人他如果念到相應的地方，哎呀！不知不覺當中眼淚直流。佛告訴我們的話，就這麼不可思議。中等的人的話，聽見了以後，啊！增長智慧；下等人聽見了以後，我們的翳障、愚癡能夠去除掉，這是佛的語業。

【應如是念。】

我們這個念佛就這樣念。那麼這個一方面這樣去念的話，念了以後，我們心目當中有一個目標—啊，這樣好啊！你有了這個目標，前面這些小的小利都引不動你了，都引不動你了。現在我們碰見這種事情，坐在那裡一聽見那個，耳朵就跟著它跑掉了；現在你一心一意，哎喲！說這個地方有一樣好東西，瞪大了眼睛，這麼個好，不管它什麼，都引不動你了，這樣。就像我們這個小孩子一樣，我想我們小的時候都有這個經驗，也許忘記掉了，不妨看見自己的小弟弟、小妹妹們。然後呢，這個小孩子歡喜吃那個巧克力糖，擺在 (p117) 那個地方，擺在那裡不好了，不讓他吃，他眼睛瞪大了；然後告訴他到哪裡去，他不去，乃至於聽都沒聽見。為什麼？就是這個道理。

我為什麼要說這個話？這是讓我們自己體會：說我們只要善巧利用的話，必然產生這樣的情況。假定你的心裡面真的這樣地憶念佛，請問你會被外面其他的境所轉嗎？當然不會！在這種狀態之下，你會不到極樂世界去嗎？假定你用這種心情去念佛的話，當然不會！你的心一天到晚在這個上頭了。這何至於說：唉呀！心嘛要想去的，念嘛，不曉得怎麼樣念，念不起來呀！喏、喏、喏！道理就在這裡。所以告訴我們，哦！原來皈依的時候，這樣皈依法的。所以這個「南無」二個字，有這麼大的大學問。南無是什麼？皈依嘛！好，現在我們正式學佛就是這樣學的。

這個還是身、語兩個功德哦，意功德還要再下面，這是我們的榜樣；然後呢，你照著去做的話，你最後成就也是這個。現在我們講了一句話，人家就是不聽，你不要忙，你只要照著佛去學的話，保證你聽！你一開口他馬上被你吸引，你還沒開口，他也一天到晚跟著你。我們豈不是嗎？現在不要說佛來，現在如果一個大法師來，哎呀！我們一天到晚跟著他，這個了不起的大法師，我們就跟著他轉了，就是這麼樣。繼續第三個：

(c) The good qualities of the Buddha's mind. (These are explained in terms of the good qualities of knowledge and the good qualities of caring.)
(p118) 【◎ 意功德分二。】

這個身口意的意功德啊，智、悲兩方面。

(i) The good qualities of knowledge. Without obstruction the Buddha's knowledge contacts the real nature and diversity of all phenomena, as if they were a dhātri fruit placed in the palm of his hand.
【智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。】

他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性。如所有性、盡所有性的詳細的內容，以後來說。「如所有性」我們通常另外一個名字，就是根本智；這個「盡所有性」就是後得智，指一切的總相，恰如其分的就是這個。實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性；盡所有性的話，它的相—緣起的相。那麼，我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過它空，就是不空。他說這個東西一切都是因果緣起的法則，它因果緣起怎麼來的，我們也不知道，這樣。他現在佛看這個東西—觀掌中菴摩洛果，就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白。而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，所以只有佛徧一切，沒有一樣不知道。

Thus, the Sage's knowledge comprehends all phenomena, whereas others' limited knowledge cannot comprehend the vast objects that are to be known.
【除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。】

(p119) 是，除了佛以外，這個所知道的，或者廣、狹都不可能徧。這也是為什麼前面說，我們要找皈依的對象唯有佛。

You should reflect on this knowledge as it is described in the Praise in 《Honor of One Worthy of Honor》: Only your sublime wisdom comprehends all objects of knowledge; For everyone other than you there are objects yet to be known.
【如《讚應讚》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」】

其他的雖然知道，不圓滿，或多、或少，多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢，分次而下，乃至於聲聞、緣覺等等。

And also, O Bhagavan, the entire origination of all types of phenomena throughout time is within the range of your mind, like an ambalan fruit in the palm of your hand. like the wind moving across the sky, your mind is unimpeded with respect to the single and the manifold animate and inanimate phenomena.
【又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。】

這個世尊，對於世間的一切，一切，所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切。不管它是動、不動，「若一、若種種」，包含了所有的。這個一切境界，世尊對它看得清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會，佛不會。實際上說那個掌中菴摩洛果，還是比喻我們世人的，比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見。佛不會的，佛在十方盡法界、虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且 (p120) 裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知。現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到；佛沒有這樣的事情，他沒有一件事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決。那麼這個是智功德。

(ii) The good qualities of caring: In the same way that living beings are bound inescapably by the afflictions, so is the Sage bound by great compassion,
【悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，】

我們眾生所以為眾生，為什麼？為煩惱所綁住，所以我們不得自在。佛也有一樣東西不得自在的，什麼呀？大悲綁住了，所以「縛」。這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。

which thus arises continuously as he beholds the suffering of living beings.
【是故若見諸苦眾生，常起大悲。】

因為他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見有苦，眾生有苦，他的大悲一直轉。大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的眾生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己內支還缺，我們就好好認真學佛。

p. 102

You should reflect on this as set forth in the 《Praise in One Hundred and Fifty Verses》: The afflictions bind all these beings without exception. You, in order to release them from the afflictions, Are eternally bound by compassion. Should I first make obeisance to you, Or to the great compassion that causes you To dwell for so long in cyclic existence Despite knowing its faults?
(p121) 【如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」】

這個所有的眾生都為惑—惑就是煩惱—所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們眾生被煩惱綁一樣，這個是就是佛的特質。說明上面這一點，這是因為佛為這個大悲所縛，所以他一直在生死輪迴當中救度我們，所以佛叫「無住涅槃」。

Also, the 《Chapter of the Truth Speaker》 says: The Supreme Sage feels great compassion When he sees beings whose minds Are constantly obscured by the dark gloom of ignorance, Locked in the prison of cyclic existence.
【《諦者品》亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」】

見到這個愚癡黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在這個生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。

And also: The Conqueror feels great compassion when he sees beings whose minds are overwhelmed by attachment, who have great craving and always long for sensory objects, and who have fallen into the ocean of craving's attachment. The One Possessing the Ten Powers feels compassion which seeks to dispel all suffering when he sees the afflictions of beings harmed by a multitude of illnesses and miseries. The Sage's compassion arises constantly; It is impossible for it not to do so. The Buddha is free of faults because he is concerned with the needs of all living beings.
【又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。】

這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈說「能仁常起悲」，「能仁」 (p122) 就是佛，他恆常，他那個悲心是永遠在轉，沒有一剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲；不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。所以因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，所以只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫「住眾生意樂」。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。

你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說，你真正去求善知識的時候，你不會責備善知識的過；善知識之所以現種種過錯，是為了救我們。我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己的看錯、看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說：「欸，那這些人難道是善知識嗎？」這些人—是！容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這個情況，讓你好好地從這個上面努力。然後呢，把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走—墮落！你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激得不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反 (p123) 過來說，你責備人家，咳！你就根本沒有懂道理。所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說的「你錯了！」到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十地錯了！ 　　

102頁，到現在為止，我們真正找到皈依，真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依。你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生。否則的話，儘管你想：啊！皈依有多少功德，這個功德得不到；儘管你在念阿彌陀佛，不能往生。那麼基本的原理呢，簡單已經說了一下。那麼下面就是說皈依的道理，這個分身語意三方面，身語意，還有下面最後一點—業功德。現在我們看102頁的第二段。

(d) The good qualities of enlightened activities. The enlightened activities of the Buddha's body, speech, and mind, being both spontaneous and everlasting, help all living beings. If disciples are open to his guidance, the Sage will give them that which is excellent, and lead them out of trouble. [138] Thus, the Buddha's activities are certain to do everything that needs to be done.
【◎ 業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。】

那麼，佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德，這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然地；而他這個自然到在任何情況 (p124) 下，就是這樣，就好像說天生來的一樣，那麼這個時間又是從不間斷。所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情。而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，所謂「十力、四無所畏、十八不共法」。他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間。那麼所以我們不能受化，所以我們不能解決問題，在哪裡？還是在我們自己身上。

所以「此復由於所化之別」，那個就是因為所化度的—就是我們眾生，因為眾生的根性，個人的業障，個人的情見的不同，凡是能夠化度的，「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損」。佛陀絕不會有一個遺漏地，都把這些能化的眾生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。

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