菩提道次第廣論講記 第六十七卷 A面

^上日^下常法師

（手抄稿 第九冊 p71）

佛就問他：「你幹什麼在那兒哭哭啼啼呀？」他就告訴他這個因緣，「那好、好！你來出家。」就這樣，那麼就出了家了。出了家以後，任何人有他的緣的，他一看那個緣，他跟目犍連尊者有緣，他就告訴他說：「儘管舍利弗尊者，那些人都說……可是你要曉得，真正對事情的了解只有佛，佛無量阿僧祇劫所積累的功德，那些沒有一個羅漢具足，所以他們不可能了解你的情形，你有善根的。」「跟誰呀？」「跟目犍連尊者。」那麼叫他交給目犍連尊者，目犍連尊者就帶著他了。

目犍連尊者一想：唉，這個老頭子他什麼事情都不能做，但是世尊說的，那一定沒有問題，好啦！好啦！那你跟，那就跟著吧！那麼他剃度了以後，然後他就跟著大家一起。跟著大家一起，雖然跟著大家一起，他畢竟是一個老頭子啊！什麼事都做不來，所以有個 (p72) 年少這個比丘啊，大家都好作弄他。哎呀！他自己覺得：我這個在家裡面已經苦惱，覺得出家可以解除苦惱，結果出了家又更苦惱。唉呀！他越想越苦惱，結果跑到恆河邊上面，算了！算了！我這一生命就送掉了。他就把衣服脫下來，對它恭敬頂禮，他說：「我絕不棄捨三寶！但是呢我這一生已經沒有希望修學了，所以我至心恭敬地祈求三寶加持我，然後讓我轉世，年輕就出家。」然後呢他對那件衣服脫下來掛在樹上，拜完了，噗通！跳到河裡面，他跳到河裡面自殺。

那個時候，那目犍連尊者，就因為剃了這個老比丘，這個老年人，他就觀察說：唉呀，我這個老徒弟現在在幹什麼？一看哪，他跳到恆河裡面去了！目連尊者的神通，那就把他救出來。救出來了以後，就問他說：「你幹什麼啊？」「我如此這般啊！」「噢，沒關係，你跟著我吧！」跟著他，然後呢跟著他就帶他去，說：「既然這樣子，我帶你去散散心吧！」好，然後呢散心。

結果跑出去的時候，喲，第一個就看見一個死屍，一個死屍。那個死屍長得非常漂亮的一個死屍，可是那個死屍身上有一條蟲，那個從她那個嘴巴裡面爬出來，從那個鼻子裡面鑽進去，然後鑽進去眼睛裡爬出來，在那個地方轉。看見了那麼美的人死掉了，啊！直覺得很可怕。然後呢，這個裡面一條蟲在那地方，看得真是噁心，他就問了，說：「師 (p73) 父，這個什麼？」「你現在不要問，等一下告訴你。」再跑得去，前面又看見一個人，一個女的，煮一鍋大的油鍋啊，嘩啦啦滾，滾完了，自己就蹦跳下去，把自己滾熟以後，撈出來自己吃。這個痛苦不堪，死了以後再活。他看了是毛骨聳然，「這怎麼一回事情啊？」「等一下再告訴你，再看！」。

那麼這麼一看、一看，就看到了第五個，看見了一個大山。哎呀，那個山是大得不得了地大！大極了！一個大山，就這樣。那麼到那個大山上面，他又看見了，反正是看見了各式各樣的那些恐怖的事情。完了以後，他又問，他說：「怎麼這個地方，怎麼有這麼一個大山呀？」他就說：「那個大山呀，那個大山就是你前生死下來的骨頭。」「什麼？我前生死下來的骨頭！」那好了，我把前面的前後的因緣都告訴你吧！剛才你第一個看見那個死屍，是怎麼一回事情呢？喏，就是那個某個國家的那個長者，那個長者夫婦兩個都非常地好，那麼這個長者的夫人長得非常美！那麼他們到海裡面去求寶，不幸到了海裡邊哪，遇見一陣那個黑風，那個船翻掉了，翻掉了嘛就人死掉了。那個大海是不容死屍，那個海法，所以把那個死屍漂流到岸上。那麼這個女的本身，她長得非常美，所以生前對她這個身體非常執 (p74) 著、非常愛好，所以她死了以後，因為她那個身體的愛好、執著，所以變成個蟲。

哦！他看一下，嗨，人真一點意思都沒有，原來這樣結果。眼前是變蟲，因為她前生對這個身體的執著所以變蟲，這個蟲命完了以後墮地獄，然後呢受無邊的苦。唉！他聽見了是汗毛直豎，原來對這個身體，這樣好的身體都不能執著，那何況是我這個老的一百多，近百歲，啊，一無是處！他心裡是越想越害怕。所以我們現在想到這地方，不必為營養而忙，這營養忙了以後，你也投條蟲。她是個在家人喔！如果說是個出家人的話，你做條蟲的機會都沒有，這是千真萬確的事實喔！

第二個幹什麼？第二個是某長者家一個傭人，那個長者是一個非常信佛的佛教徒。那麼那一次是供僧，供僧的時候，就叫那個傭人煮那個供僧的東西。然後呢她每次煮的時候，總是先把好的東西，先把它吃那麼一下，吃過了，然後完了以後，再供養其他的僧眾。結果因為吃了很好的東西，哇！長得非常好。那個主人說：「欸，你長得這麼好，你吃了什麼好東西啦？你是不是認認真真地去供養那些聖者？」「我是呀！我供養。因為主人你做得非常好，他們都吃不完，剩下來給我吃，我吃了這個好東西，所以這樣。」她騙了他的主人。她因為生前騙了，所以現在就第一個先受這個，這個是花報，等到這個花報盡了，將來就下地獄，要受無量無邊劫的苦，然後出來。這麼一個、一個這樣地說。

(p75) 說到最後，他說：「那麼這個大山是怎麼一回事情？」哦！這樣：前生那個地方有一個大國國王，那個國王是依法治國。他有一次那個國王吃醉了酒了，那麼有一個人犯了罪，犯了罪跑得去問那個國王，那個國王說：「既然犯了罪，依法治。」然後呢就把這個人殺掉。殺掉了以後，他後來酒醒了，酒醒了以後，他就想起：「欸，剛才有個人犯了罪，那個罪人現在哪裡呀？」「殺掉了。」「怎麼殺掉了？」「國王，你剛才不是說，犯了罪就依法治。」後來一想，這個人罪不致死，唉呀，他就很懊悔，懊悔已經來不及了。他是很正規的，可是因為他這樣地犯了這個罪，但他平常因為做了很多善事，所以他那個引業墮為畜生，但是他那個滿業，卻是做了這麼好事。所以完了以後，投一個大身眾生—摩羯陀魚，這個摩羯陀魚是大得不得了。平常我們說鯨魚、鯨魚，實際上比鯨魚還要不曉得大多少倍。

後來那個摩羯陀魚，還有種種苦報，這不談。嗯，牠平常的時候常常這個一張開口，就這樣，這個我也簡略一點地講。有一天這個摩羯陀魚牠睡覺，一睡睡了一百年，牠醒過來了。醒過來了以後，覺得嘴巴渴，就張開嘴巴來喝一口水。那個摩羯陀魚一張開嘴的話，海水就像這個瀑布一樣，呱啦啦直瀉下去，所以海上的所有的這種東西，統統一起灌到牠的肚子裡。那個時候正有一船的人在那個船上，就順這個海水，就 (p76) 「叭！」下去。那下去了，大家曉得：哎呀！那是摩羯陀魚。那個船上的人這可是皈依三寶的，皈依三寶的。一看見那個情況，說這一下沒命了，大家拼命念：皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，大家拼命地念。這個摩羯陀魚宿生有善根的，牠一聽見這個，「欸！這個三寶相應的，不可以！不可以！」牠馬上把那個嘴巴就閉起來。閉起來了以後，結果因為這樣的因緣，牠一念這樣的善根，牠就脫了這個魚身，這樣，然後呢又投生到人間。然後這個魚身那就是喏、喏、喏，現在你那個大山，就是你那個宿生的身。那麼現在你就是因為宿生一念的善根，現在就這樣。「啊，原來這樣啊！」他一想到這件事情，那是不得了，拼命用功。結果以這樣的一個衰的老頭子，沒有多久，證了果了，證了果了。

證了果以後，那目犍連尊者就帶他回去，帶他回去的……他神通自在。他是證了果了，但是那些年少的比丘不知道，又看見這個老傢伙又回來了，又跟他開玩笑。他證了果，他根本不在乎，根本不在乎。別人還跟他開玩笑，那世尊可曉得的，反正你隨便輕視，輕視這個袈裟都不可以，何況是個證了果的聖者！那就叫那個老者，就給他說：「你現在出去作了些什呀？」他就給：「世尊哪！我的和尚告訴我這些呀……如此啊！」「是，你的生分已盡，所作已辦哪！」然後給他說法，他現神變。啊！這些年輕人一看哪，大為驚訝！所以大家就：「啊！你看，我們平常都笑他，這麼一個老的、老朽的，什麼事 (p77) 情都做不成功，他一念精進馬上成功。」這樣！

所以佛世的時候有各式各樣的，指鬘—那個殺人的一個人，欸，結果他也證了果了，鴦掘摩羅。然後優婆離尊者是一個下賤的人，他出了家也證了果了。還有一個我忘記掉了，是專門的除糞人，那是最下賤的人，他也出了家了。乃至於這麼個老頭子也出了家了，也證了果了。乃至於周利槃陀伽，周利槃陀伽，世尊叫他唸兩個字「掃帚」，他唸了個掃，帚字忘記掉了。掃、掃、掃，掃什麼呀？不知道。掃帚，帚、帚、帚什麼？掃字忘記掉了。說唸這麼兩個字唸了幾天，他也證了果了。我們現在總不至於這樣吧，總不至於這樣吧？注意啊！這一個是值得我們警惕的，原因在哪裡？簡單極了，就是你的心裡邊，就是你的心裡邊，你心裡邊振作起來，這第一個—我一定要做成功這一件事情，我一定要做成功這一件事情！

所以我以前曾經跟你們引用過幾個典型的故事，譬如福特成功的公案，乃至於近代很多這種有名人物成功的公案，他主要的是什麼呢？就是這心裡邊一心的信念：是，我一定要咬緊牙關，一定要立那個志！我們現在這裡有最好的環境，你只要這個立志，最後有最好的幫助，最好的教法，那成佛都不難哪！這個是我們要了解的。所以到前面，最後的結論，告訴我們一個事實：我們以最圓滿的這個德相之身—現在我們都得到了，儘管後面的幾 (p78) 位還沒有，但是我曉得你們幾位都正在做準備，步步走上去，步步走上去；然後呢要裡邊發最殊勝的意樂，到那個時候佛果是決定可辦，佛果是決定可辦。說到這個地方，然後呢因為下面剛講中士，中、上士這兩個，這個地方我也講一個故事，來比喻一下。

剛才不是講目犍連尊者嗎？他是佛弟子當中神足第一的，神足第一的，神通第一的一個人，最了不起的。有一天，是白月十五，誦戒布薩的時候，佛在這個阿耨達池，那個龍王那裡，那個阿耨達池龍王在布薩的時候就來看，一看哪，說：「欸，舍利弗尊者怎麼不在？」那麼他就問，說一看舍利弗尊者不在，他佛陀就跟目犍連尊者說：「某人哪，你去把舍利弗尊者叫來，把舍利弗叫來，我們要布薩了。」當然目犍連遵者，他因為神通第一嘛，他就去找，一看哪，那個舍利弗尊者還在給孤獨園，跑得去跟他說。他說：「這個，欸，師兄啊，佛布薩，佛讓我來叫你去。」「好、好、好，那你等一下，我這個……。」那一個帶子，解下來那個帶子……他要他等一下，他說不能等啊！不能等，要拉著他。那個時候有一根帶子擺地上，「你要拉，你先拉拉那根帶子看。」然後目犍連尊者，他是神通第一哦，要拉那個帶子，盡其神力是不能拉動。

舍利弗尊者，把那個帶子的那一頭，拴在這個閻浮提樹上面。因為目犍連尊者神力第一，所以他拉那個帶子，大地都在那兒跟著動，這個帶子一動都不動。啊！怎麼、怎麼、 (p79) 怎麼這麼這樣不行呀？那麼第二次，他想……這個舍利弗尊者一看不對，那被他那個大力拉動了不對，他不要綁在那個樹上面。他就把那個帶子的那一頭，繫在那個須彌山上面；他還在拉，結果須彌山也搖起來了！這個目犍連尊者神力是這麼大。但是儘管他神力大，這個帶子還是拉不動。不過舍利弗尊者一看，不對、不對，它帶子雖然沒有拉動，須彌山被他拉倒了，那可不是開玩笑的。他就把那個帶子那一頭，拴在世尊那個座位上面，他再去拉，一動都不動。唉，他心裡是一點辦法都沒有，他說：「好了、好了，反正我已經盡了我的責任，世尊告訴我來叫你，你不去，你管你的，我可去了。」所以他說完了，他就走了。

他神通第一喔，當然他是神通，一下就到佛。結果他跑到佛那裡一看哪，舍利弗尊者坐得好好地坐在這個佛的前面。咦？奇怪了，他就報告世尊：「世尊，是不是我的神通退失了？你說我的神通第一。」「對啊！你神通第一。」「是不是我退失了？」「你沒退失。」「那沒退失，為什麼我跑得去叫舍利弗尊者，先拉那個帶子，拉了個半天不動，最後回來的時候，明明我先回來，結果他等到我回來，他坐得好好地坐在那裡。」「不是，不是，那不管啦！好啦，回來啦，我們就布薩吧！」那布薩。結果很多弟子，本來大家覺得目犍連尊者的神通第一，結果大家都看見了這件事情，大家心裡想：唉，這個傢伙也不 (p80) 過如此！這樣，大家就輕視他。

所以布薩完了以後回來，佛曉得，這個聖者隨便起個輕視心不可以，他就說，說：「我的弟子當中，目犍連尊者的神足第一，你表演一點給他們看看。」「好。」怎麼表演？他就一動，一個腳站在須彌山的頂上面，然後另外一個腳站在那個梵天上面。然後呢，他把那個站穩了以後，一腳踢那個須彌山，那個須彌山一踢，那個整個的大地就「匡！」天翻地覆。喔！大家真是佩服得五體投地，服服貼貼，發現：啊！的的確確沒有一個人有這個本事。這個公案是同樣地講，同樣的佛怎麼樣，還沒有講，同樣地講兩個羅漢。可是羅漢當中，妙了！舍利弗尊者智慧第一，目犍連尊者神足第一；儘管你神足第一，敵不過智慧。說明什麼？佛法的特質在智慧，佛法的特質在智慧。那麼舍利弗尊者，儘管大家是說羅漢，他智慧第一，你這個神通拿他一點辦法都沒有，怎麼比，比不過，這第一個。第二個呢？我們跟佛來較量一下，下面是有一個公案。

有一次，佛那麼講法，他曉得佛，他有好幾個公案。佛的所謂梵音聲相，這佛的這個聲音沒有近遠的，在任何情況之下，任何地點、任何人聽起來就這麼美妙悅耳，與他的根器相應，就這麼恰如其分。你一聽那個聲音啊，就全部被它貫注去了；一思惟它的內容啊，你馬上得到好處；照它的道理去做，馬上證得了聖果了，這樣地好。所以他就想： (p81) 它那個佛的聲音到底能夠多遠？他就找。結果盡他的神力一直找，怎麼找，那個聲音始終就像耳邊，始終就像這個樣子。結果走到有一個國土，那個國土名字我忘記掉了，那個佛叫作光明王佛，找到那個地方，找到那個地方它還是如此。

那個光明王佛的那個佛身非常長大，他那個長大多少？哦，是佛身高四千里，那麼那個菩薩身高是兩千里，我們現在的人身不到一丈，不到一丈。我剛才算了一下，他那個比起來，大概多少倍？一里的話，我們以前的華里是多少？一千，一百五十丈，對不對？好像是這樣。換句話說拿我們現在的比起來的話，是六十萬倍，哇！不得了。你不要說六十萬倍，這一萬倍；你不要說一萬倍，十倍，十倍一比的話，一百倍。現在一萬倍，六十萬倍，那你怎麼能比呢？所以這個目犍連尊者，那個比起那個地方的菩薩，小得那真是不能再小的，我們還找不到這麼小的小蟲。

那個菩薩那個時候正在吃飯，吃飯當中，目犍連尊者也不曉得那個是缽，他自己當然很小，他就站在那個缽的邊上面去遊行。那個菩薩正在吃飯，說：欸，怎麼一個黑點？這菩薩一看，原來一個小小的小小有情，他也不曉得這個什麼人，他就那兒看，嗯，什麼？今天那個缽的邊上，來了個小蟲。那個佛可曉得的，欸，說：「某人你注意喔！這個不是喔！這個是什麼？這個是某方(這個好像東方吧)，釋迦牟尼佛座下上首弟子，神足第一的 (p82) 目犍連尊者。你千萬不要傷了他，你不要把他看成小蟲哦！」「哦？有這樣的事情嗎？」他心裡，嗯，他想這個釋迦牟尼佛，這個大概一定是……他那個弟子是神足第一，是這麼樣！他心裡就起了一個念頭。佛就告訴他：「哦，你們千萬不要起輕慢心！」所以他為了讓那些弟子們不輕慢，他就告訴他說：「某人哪，目犍連哪，你使一個神通給他們看看！」說：「是！世尊。」

然後他馬上一現，現一個無量無邊的虛空身，然後呢在虛空當中現一個大的獅子寶座，然後呢這個寶座上面有各種瓔珞，無比地莊嚴，然後呢瓔珞上面有各式各樣的蓮花，每一個蓮座上有釋迦世尊的化身在說法。啊！那個神蹟，就以他們這個地方，是從來沒有看見過。哎呀！大家無比地讚歎啊！讚歎得不得了。那個時候，菩薩的這個慢心統統降伏。那光明王佛說：「好、好，可以了，可以了。」他就恢復了。不過，他就告訴他：「欸，你為什麼到這裡來呀？」他說：「我要想找那個佛的聲音，找了半天找不到。」「這個佛的聲音，豈是你可以找的，佛的梵聲音相，它跟法界相應，沒近遠，在任何情況之下你永遠去找，永遠就是這個樣，這是我告訴你。」這一下子目犍連尊者也服服貼貼的了。「唉！我真是起了妄心，佛一直告訴我們，這個羅漢不管在任何情況之下，你要測佛的智的話，你絕無可能，絕無可能。我怎麼今天會起這個妄想！好了，好了，回去吧！」 (p83) 就這樣，他要回去了。

結果他也沒辦法回去，唉呀，怎麼也沒辦法回去，他那個神力可不可到的。這一下他就慌起來了，求那個佛陀。光明王佛說：「就是以你的這個神力，不要說你現在沒有氣力，你就是有氣力的話，你都沒辦法回得去，要經過幾劫啊！」「那我怎麼來的時候，就那麼隨便聽一下就來了；怎麼回去的時候，怎麼回不去？」「那不是你的力量，是佛的力量！」「那怎麼辦啊？」他苦惱得要命。「很簡單，你一心皈投佛。」「對啊！我以前不信佛，這個絕不可以！」所以到那個時候，他就一心皈命，才心裡面一念是「南無本師釋迦牟尼佛」，欸，好好地回到了佛跟前。

這個裡邊有很多特別的意義，我不說。說明了一下，二乘跟佛之間，儘管證得同樣的果，佛同樣也得到這應供果的名字；羅漢也是應供果的名字，這兩者之間是完全不能比、完全不能比，完全不能比，完全不能比。這個概念我們必定要清楚明白。眼前這教法還沒說明之前，我們心裡邊先把這一種故事擺在心裡，等到你學完了中士，學完了上士，那個時候你就很清楚、很明白的，原因何在。現在我們不妨心裡面想：啊！沒錯，對，現在既然我們得到這樣圓滿的身，然後呢只要發這樣圓滿的意樂，一定得到圓滿的果。實際上呢這個還是最省事、最方便、最好的路，現在走下去。看卷六，一百五十二頁。

菩提道次第廣論卷五終

菩提道次第廣論卷六

p. 152

I bow with respect to the revered teachers who have great compassion.
(p84) 【敬禮勝尊具大悲者足。】

它每一個地方開始的時候，一定是皈敬世尊，皈敬世尊，這個道理一開始說過了。

Be mindful of death and reflect on how you will fall into a miserable realm after you die. Turn your mind away from this world and diligently seek a happy, future rebirth.
【◎ 如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。】

這就是前面下士道當中所說的皈依之因。因為內心當中有了這個認識，當然這個認識一定是依靠善知識，指明世間的真相，你如理觀察思惟的結果。所以到那個時候，就要求皈依。說：

If you strive to reject sin and to cultivate virtue through the standard practice of going for refuge and through reflection upon virtuous and nonvirtuous karma and the certainty of their results, you will achieve a happy rebirth.
【次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。】

由於這樣的因，所以你皈依，由於這樣皈依了，最後達到了解正確的佛法的根本，如法行持、斷惡修善，所以增上生。

However, do not be satisfied with this alone:
【然非以此便生喜足，】

你不要把這個作為滿足。這個話講一下，這個話講一下。我們現在有沒有得到這個？對不起，很難說，以我來說，我自己曉得還沒有，所以我自己一點都不敢馬虎。我以前我有一個毛病，懂得了一點，哎呀，自己覺得懂得不得了，人家告訴我的就聽不進，我總覺 (p85) 得很懂。現在我看很多同學當中也是這個樣子，唉呀，他懂得了，他總覺得樣樣都懂了，然後呢其他也聽不進了，這個好遺憾、好可惜！世間也是如此，出世也是如此。

或者你看見，看見的不是壞喔，的的確確地，它的的確確是好。可是不幸的我們看見的什麼？我們看見的是五濁惡世的凡夫世界，在這個凡夫世界稍微好一點，然後你就覺得以這個榜樣的話，就算你做到了也只是如此欸！對不對？前面告訴我們，你證得了這個聖者的羅漢果都不行欸，這個是我們要了解的。所以我這個地方特別提一下，如果我們自己覺得「我很對！」你錯了，你錯了！前面告訴我們，你真正相應的話，如果你發現你自己錯了，那你是有智慧的人，你有了這個你就可以爬得上去。反過來說，你自己覺得你很懂啦，那對不起，你只是一個世智聰辯最多，而且這是八難中人，這是我們千萬要注意的！

所以現在前面已經提醒我們，這地方更告訴我們：千萬不可以覺得夠了！所謂這夠了已經生起什麼？已經生起共下士之量。所以大家注意，你們自己檢查檢查，是不是你已經生起共下士之量哦？我們共下士之量生起什麼現象？一看見眼前現在，一跑到齋堂裡，「唉呀，這個東西可怕，但是我不能不吃它！」所以你每吃一口，佛經上面告訴我們，如曠野食子肉想。你越吃是越難受，吃得可以飽了，唉呀，趕快放下來，那個才是生起哦！如果你吃的時候越吃越起勁的話，對不起，連它共下士都沒有。如果在這種情況，居然喜樂的話，那完全錯了！進一步，

after you have developed the attitude that is shared with persons of small capacity, develop the attitude that is shared with persons of medium capacity—namely, disgust with all of cyclic existence. On this basis, you may aspire to become a person of great capacity by developing the spirit of supreme enlightenment.
【是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，】

為什麼不能把這個就覺得滿足呀？哦！是說這個地方讓你作為基礎，先從這個基礎上面做這件事情。這個基礎部分是跟下士一樣的，這個叫共下士。然後更進一步，再上面一步—中士，這個是因為共中士一樣的，它共中士的內容是「厭捨生死一切」，不但是求後世，後世生了天你也不要。那麼依這個「發大菩提心引入上士」，這個才是。

Consequently, you must train in the attitude of a person of medium capacity.
【故於此中，須修中士之意樂。】

現在我們已經有了下士的量了，進一步就要上去。欸，念完了小學，要學中學了，不要說：「哎喲，我小學了，我現在樣樣都懂了。」要是說：「欸，我現在小學了，念完正好念中學了。」這樣那就對了！

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