菩提道次第廣論講記(2) 第十七卷 A面
上日下常法師
就是假定我們有好腦筋，我們要好好地利用這個好腦筋，不要浪費它。這一點是對我們非常重要的一個原因。
p. 32 (9)
【是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。】
這是重要的。所以說，只要是自己的尊重，不管他過失的大小，應該自己想：喔，看師長的功德是非常嚴重，怎麼辦呢？馬上想辦法去斷除它。多起斷心而滅除之。這個要修行，要去懺悔，要去用種種造作去治。那萬一做不到，為什麼做不到呢？下面有兩種，
【設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。】
這是告訴我們的重點，我們凡是犯過失，總有幾個原因，現在最重要的原因是無知，現在我們都在無明當中，這裡不談。前面告訴我們的都是這樣，下面呢，就是放逸，雖然知道了，但是不認真去做，這一點對我們很重要喔。原則上面我們在這裡，應該說是知道了，但是我們不認真去做，是一個放逸，它表相上面好像沒什麼做壞事，但是所有的壞事它跟著來。平常我們如果不精進，自然而然都是放逸，輕輕鬆鬆，沒什麼事情，聊聊天、喝喝茶，好像很高興，最嚴重的就是這個。所以在我們常住，有一件事情始終很強調，提議，不准串寮。你有事情去講可以，串寮的，跑得去說閒話，這個東西是什麼？生長煩惱的最嚴重的溫床。放逸不好，然後煩惱盛，這個時候儘管了解，做不到。因為它勢力很強盛，所以它會尋過失，那個時候要更努力。這樣。前面是斷除，如果不行的，要更努力地去斷除它，還要防護以後不要再犯。
【若如是行，力漸微劣。】
如果真正能夠這樣去做的話，它那種惡業的力量自然慢慢地減少。
【復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。】
前面是觀察了過，現在呢，除了斷除以外，我們還要去看，嗯，他還是有他的好處，不管你用什麼方式，你去看，看他有戒啊，有多聞啊，有信啊，這樣。使得自己放棄看他過失，而努力思維他的功德。
【如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。】
假定我們能夠不斷的看他的功德增長的話，那就偶然有一點過失升起的話，因為你內心當中，一直看他的功德，所以儘管有的時候，會有一個小小的見過心升起，那個對自己的信心沒障礙。我們舉一個比喻來說，比如家裡面，父母對孩子，那孩子是完全無知，可是父母絕對不會說，這個孩子無知得像狗一樣，非常歡喜，為什麼？因為父母對子女的功德心，非常地強盛，所以我們很多地方可以，除了父母以外，凡是你跟他相應的、親近的這種人，因為你看見有很大的功德，所以他很多的錯誤，你都不會看見他錯誤。那世間，我們輪迴生死尚且如此，現在我們要跳出輪迴生死的根本，居然不這樣做，我們怎麼修學佛法？所以這個道理我們要了解。因此，在我們進來的修學第一件事情，為什麼叫我們修信，原因是這樣。儘量地去看人家的這個功德。那麼現在這裡有一點，簡單的說一下，不，這話說完了再講好了。
【譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。】
譬如說，我們對自己討厭的，不樂就是討厭的，很討厭的東西，雖然它有很好的功德，但是因為自己很討厭它，見過的心很強，所以儘管它有好處，那我們都不願意接受這個。
【又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。】
都對自己呢，雖然曉得自己有各式各樣的過失，可是因為對自己，會執著自己功德，這個心非常強，那個過失完全看不見。凡是這種道理，都輾轉地提出這樣的一個特點。最後一句話，
p. 33 (2)
【◎ 復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。】
既然現在我們這個教授是阿底峽尊者傳過來的，我們就看看，我們傳下來的祖師，他是怎麼做的？說阿底峽尊者持的中觀見，最最究竟的。他的老師當中最重要的，金洲大師，持的唯識見。真正算起來，弟子的見高過老師，但是對於大乘道的次第及菩提心，這個卻是阿底峽尊者跟金洲大師學的，所以結果他把金洲大師不但跟他所學，做他老師，而且老師當中最尊重的，這樣，這是很典型的例子。從這個例子當中，我們也可以說，觀功觀過喔，假定我們看見了這個事實，從好的方面去看，我們就說，啊，這個大善知識，佛菩薩示現給我們看，我們應該學；假定從壞的地方去看的話，你會覺得，這不是矛盾嗎？一方面嘛你說老師是佛，一方面，這個老師明明是持的見解不如弟子，怎麼是佛呢？這不是出矛盾？
所以說你如果要挑毛病的話，不用你來挑，我也曉得，這個本身一定有毛病的。豈但是祖師，佛菩薩，佛祖師，我們說信佛的，佛說呢，佛說有無限的神力、有無限的慈悲、有無限的智慧，照理說他是一個完人！結果佛的家人，通通被人家殺光了，被琉璃大王通通殺光了，你說佛的慈悲，他怎麼不去救他？他沒慈悲？你說佛有神力，被人家殺掉了，他的神力到哪裡去了？乃至智慧，懂得怎麼解決問題，他怎麼會沒有解決？這個佛還有用嗎？你會不會這樣想？所以我們真的要找它毛病的話，不用你找呀，我也曉得，清楚不清楚。我是隨便舉個例子，說我們平常很容易在這地方犯這個毛病。換句話說，當透過我們的染污識去看的話，實在是雞蛋裡挑骨頭，佛法裡面，你雞蛋本身就變成骨頭了，不用你去挑啊！實際上這個情況是什麼？就是我們自己的善根不夠，這種莫名其妙的，我們不相信一切的這種，就是我們潛意識裡最腐敗的一個東西；必須要透過淨信，我們儘量地從好的地方去增長，然後照著他的方法，一步一步地淨除得能夠改善。
這個道理說完，後面有一句話，在座每個人都用得上，好像這地方的提示是說，我們要尊重師長。實際上真正的信心要信三寶。對我們來說，除了自己的老師，一般來說，自己的老師對他容易生信心、容易尊重，可是我們的同修就不大容易！這一點我們慢慢就要學，我們務必在我們的周圍，不斷地練習，這樣的話，你不管觸境逢緣，遇見了，我們就練習，儘量想辦法去看人家的功德。經過你不斷的這樣努力，練習以後的話，漸漸這個心就增盛，這樣，這一點對我們是非常重要。那麼為了要去看，所以我們自然要用佛告訴我們這個道理，其實這時後已漸漸開始，拿佛告訴我們的，佛告訴我們的道理就是法，拿了法來淨化我們自己的內心。所以說，這個信本身，一方面你必須信了以後，去接受它；還有一方面，你開始接受，漸次不斷地練習的話，你自己的淨信心也會不斷地改善、不斷地提升。修行本來就是這樣件事情。本來就是我們拿著正確的方法，不斷地在內心當中去練習，漸次地改善。所以這本《菩提道次第廣論》真正可貴之處，它一方面，內涵，前面說過的，兩大車軌，修行次第，還有非常重要的一點，有了這麼好的法，我們要隨分隨力去學，照著去做，這是一開頭給我們最好的教誡。為了要去學，所以我們想辦法在面對的這個環境，因此在這個地方講的，不但是自己的老師、自己的同學，乃至於我們很廣泛地對我們所有對的境，儘量地依法，對我們有利的那一面，如法的對我們有利的那一面去增長它。好，今天就到這地方為止。
道的根本，親近善知識當中，前面善知識的相，學者的相，然後應該如何清淨，如何親近當中，一是總的，意樂加行，意樂部分是總的，那個講過，第二修信。昨天把修信的那部份講了一部分。這是非常重要的。
我們重新仔細地想一想，要修「信」，有一樣非常重要－深忍。怎麼樣使得我們能夠對所信的三寶、四諦等產生深忍？那個必須要勝解，所以要多聞，聽懂了以後自己去思惟，怎麼才是對自己有利、對別人有利，反過來，什麼是對自己有害、對別人有害？我們經過這樣的決擇以後，我們自然了解到真正要做的是觀功，這樣才可以策發我們的淨信。下來還要念恩。所以有一個非常重要的基本原則，這一點如果能夠把握得住的話，下面容易辦。觀功念恩，當然現在說，把師長看成佛；退一百步，最差的一個條件來說，你記住一個原則：他是不是佛沒關係，我要成佛，真的！當你了解了這一點，你就好辦了。你不信佛當然算了，你信了佛想成佛，那是必須要的條件，那麼。加上我們昨天已經說過的，我們現在是凡夫，染污的心識當中，透過我們這種染污的習慣去看，佛來我們也看不見。所以在這種情況之下，如果我們反覆的理解的話，這概念自然生起；生起來以後夠不夠？還不夠，還要去思惟。我想我們在座的同學大家有共同的經驗，我們在經過了討論，自己的觀察，經過討論，這個理路很明顯；但是因為我們無始以來的習氣非常強，或者是煩惱很盛，或者有放逸，講的時候也，講過了以後又不行。所以我們平常聽講、討論完了以後，有空的時候，還要把這個道理多做思惟。後面會非常詳細地告訴我們，當我們能夠這樣去做，自然而然效果就產生。所以說親近知識、聽聞正法的下一步是如理思惟。現在繼續看，翻34頁。
菩提道次第廣論卷一終
p. 34
菩提道次第廣論卷二
【◎ 下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。】
前面的一再說，他的功德很大，增上，是遠超過我，可是如果我們不就他的功德方面去看，看他小小的過失的話，那功德就看不見了。反過來，正反兩方面，現在，哪怕你跟著他只聽了一個簡單的偈子，只聽過一次，講得很簡單，而真實的他有犯戒，那麼大的錯誤，你還是應該要觀他的功德，而不要觀過，最後的悉無差別。照剛才說的，因為我要成佛，這最最重要的。在座的每位同學，是不是你希望離苦得樂？其實我們真正看，所以我們平常看人家的過失等等，還是真正的中心還是在離苦得樂，這個目的是共同的；不幸的是呢，就是以前我們愚癡、我們顛倒，把事情看反了，這個才是最最遺憾、最可惜的。明明我們要離苦得樂，可是我們不懂得訣竅，隨順著我們無始以來的無明，還以為自己很正確，傷害了自己了！這一點我們要了解，下面引經論上面來說明。
【《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。】
這道理就很清楚了，如果我們了解，我們如法依止自己的師長，這樣，在這種情況下，我們的善法就自然增長、我們的惡業自然就減少，這個真正來說，只有對自己的利益，完全從自己的利益方面去看，在這種情況下，則親教師，親教師就是和尚，對於一般出家人，親教師一個，比如你出家，跟這個師父，那就是你的親教師，下面這叫阿闍黎，阿闍黎又叫依止師。阿闍黎佛法裡邊就有五種，比如說我們剃度的時候，除了和尚以外，我們稱他為師父以外，另外還有一個，就是阿闍黎，那就是剃髮阿闍黎，後面我們還有授經阿闍黎、依止阿闍黎，這有好幾個。不管他智識很廣博，或者並不是，或者有智慧，了解很多，或者不是，或者戒很清淨，或者不是，你要嘛不依他，不依他可以，廣論當中很清楚告訴我們，你可以自己選，等到你一旦選定了以後，那你就得非依不可，因為本來就是你自己的事情。所以他特別，特別這個壇埕裡面，告訴我們很清楚很明白，所以你寧願慢得來，這也是對我們非常重要的。所以說，
【如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。】
在這種情況之下，你都把他看成是佛，你對佛是什麼樣子，你們對自己的和尚，也應該如此，還有呢，對於依止的阿闍黎，你可以不依止他呀，這本來是我們自己選的，這樣做有什麼好處呢？那我們就看。
【由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。】
就這個，我們到這來不是要淨罪集資嗎？要。現在你要淨罪，最好的就是依止你的和尚、阿闍黎。你不是要集聚資糧嗎？你要集聚資糧最好的就是依止他。你不是信佛嗎？佛親口講的，在經裡面講的。這是我們要了解的。
【如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」】
我們很至誠恭敬的，非常歡喜地，對師長的教誡，好的跟著他，不好的，我們不要去做。這是《寶雲經》。下面又引一個經：
【《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。】
這經上也說，「長者」就是佛，稱呼，問的這個長者，說菩薩，我們都是想要學大乘的人，要想學佛，所以要求聖教，從讀誦、聽聞、受持開始。要做的內容，無非是八萬四千法門，攝起來就是六度萬行，所謂布施、持戒、忍辱、精進等等，凡這些相應的，這些都是求菩薩道的資糧。所以從我們下腳的第一步，從資糧道一步步地進入，乃至於只聽最簡單一四句偈，就是最簡單的，通常印度一四句偈有三十二個字，四句，像我們譬如說，五個字一句的，七個字一句的，或者八個字一句的，但是裡邊有完整的佛法的概念，那我們如果從他只聽這個，我們就要如法地尊重依止。下面說，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。
【隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」】
佛陀親自講，說哪怕你聽得這麼少，隨他用多少「名句文身」，就是解釋的文字，假如說一偈當成有多少字，每一個字每一個偈也要這麼多劫，比如說，如果講一個字當作一劫的話，那三十二個字就要三十二劫，我們就要這麼長的時間當中，無諂是什麼？就是從心裡邊，內心當中要去做，我們有的時候表面上做得很好，心裡面，對不起，不是那麼一回事，那個沒有用。我們從心底裡面要去這樣，一切種，是最最從內心當中的，盡心盡力地去供養、承事，以這樣的供養，還不能圓滿。換句話說，從他受的法恩，要這樣去報答都報答不完，何況是非法？這一點是我們要了解的。
總之一句話，前面大師告訴我們應該有的理念，用經論上種種的證成，無非是從這地方，讓我們去思惟觀察知識的功德；由於真正的思惟觀察，我們就可以生起淨信心來。昨天我們已經談過了，師長方面還容易，在這裡我們要勉勵，互相勉勵，同修之間，這個非常重要喔！我們盡可能的，同學之間，也去思維觀察。不是我們要學佛嗎？佛看一切眾生，要救一切眾生，或者是從這地方去看，或者把一切眾生看成什麼？成佛像菩提樹一樣，那菩提樹是不是要用來灌溉，眾生就是悲水，換句話說，一切的流落在世間，煩惱很盛，做種種壞事的那些眾生，我們應該以大悲心去看待。由於這些煩惱很盛，拿我們現在說，專做壞事的，那我們能夠對他有悲心，因為我們在他身上才談得到有悲心；有了悲心，成就我們自己的菩提。就像我們自己是一棵菩提樹一樣，經過悲心的灌溉，這棵菩提樹就長出，成功一棵菩提樹王。現在是十惡不赦的這些人，我們對他們尚且感覺對我們有這麼大的功德，那何況現在我們大家共同學佛的同學，大家都是出家身？，我們反而把它看成功過失的，那豈不是我們顛倒嗎？所以我們不管順推、反推，能夠從功德那一方面去看，策發我們的淨信，因為我們的淨心，我們自己提升，因為我們自己提升，別人也受用，結果是自、他都得利益。
所以在這裡，我們平常非常強調，我們入門的第一步：觀功念恩。平常有人把它輕鬆一點，說笑話，說觀家有弟兄三個，一個叫「觀過念怨」是老大；一個是「觀功念恩」是老么；中間的什麼？「觀光」，什麼叫觀光？就是無所謂觀功，無所謂觀過，反正當做沒什麼事情一樣。那我們要選，這第一個觀過，對我們是絕對有害；中間那個觀光，無所謂好壞的話，那是輕鬆一點，可以，但是這個還是浪費生命；對我們真正有用的，應該是採取的後面那個。也就是說，我們無始以來的習氣，都是採取前面那種，這個是對我們絕對有害的，我們想辦法漸漸地轉變過來，轉變成後者，這樣才是我們學佛的佛弟子。這個就是我們內心，意樂方面的第二。現在看第三，念恩。
【◎ 第三、隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者；於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沈溺有海，拔濟我者；我入惡道示善道者；繫縛有獄解釋我者；我於長夜，病所逼惱為作醫王；我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」】
前面是觀功，這地方念恩，這兩東西可以互通的。長夜是什麼長夜？我們是無始以來在無明的長夜當中，因此造了種種的業，輪迴生死。所以這個長夜，並不是現在我們眼睛看得見的白天跟黑夜，是我們的心眼，要透過智慧去看，才看見真正的光明；我們現在愚癡當中，看不見事實的真相，這個才是我們真正的長夜。我們無始以來就在這地方，因為看不見事實的真相，所以永遠在生死輪迴當中，現在善知識把我們找回來。這時候我們被愚癡所覆蓋，像睡眠當中，也是善知識把我們醒過來。有海，因為這樣，有就是三有，一切眾生輪迴在三有當中。三有是三界，欲有、色有、無色有，至於名詞，這裡不解釋。在這裡，特別就是貪瞋癡等，就是煩惱當中最重要的幾樣，總括，這像猛火一樣，而能夠像天上的雨雲，熄滅，應該這樣去思惟。這是《十法經》。
【《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕：諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。】
【完】