菩提道次第廣論講記(2) 第廿八卷 B面
上日下常法師
自己給大家開示，這開示叫什麼？「佛堂講話」。那麼有三個小冊，他自己說，古人講這種話，那都是取一個大概的數字，說「晝夜彌陀十萬」，實際上不可能。那麼他下面說，他自己親自去試，譬如說，一小時能唸幾聲，然後呢，我們平常的時候，廿四小時，你必須不吃飯、不睡覺，才能夠唸得到，我一看，我覺得這個法師真了不起！因為平常人家都是依稀彷彿的「差不多，十九不離八。」好，那都是這個樣；那我們傳統的概念當中，這種概念，跟一個學理工的是格格不入的，所以我看見了這個法師這樣講的話，我心裡覺得「對呀！那現在這種佛法就是這樣！」所以心目當中就很排拒這種講法。所以對這個法師，不但講的道理，因為這個法師講經說法，的確當年在台灣，是最精采的一個，一個老法師，然後他做這件事情，又親身去練習，他說唸六字，一小時能夠唸多少，唸四字，一小時唸多少，我也唸，那數字跟他數據差不多，我就想「晝夜彌陀十萬」根本不可能，古人都是大概說一個數字。
後來我出了家了，那時候要一心一意唸佛，這樣，然後這是我自己親自的經驗，我就照著印光大師告訴我們的，很懇切的唸。當然多多少少還有一點其他人的指點；然後呢，我自己就唸、很認真地唸，唸到後來，慢慢慢慢的，有人說「啊，得了一心不亂。」實際上不是，實際上不是，但是你真正心裡面認真一唸的話，你睡著了，你還是唸，不是糊里糊塗的！我想我以前曾經跟大家同學說過了，我睡覺，腦筋當中什麼都不知道了，可是一個念頭始終沒停，佛號，非常清楚、非常明白的一直唸。那像這種大襌師，大徹大悟的，他晝夜一如的，難道一天不能唸十萬聲佛嗎？我仔細一算，豈是十萬，絕對不止十萬，他把零頭去掉了，就這樣。那是功夫啊！所以我們現代人都把我們現在這種膚淺的知識去衡量，然後呢就是「這個不科學」，這是非常奇怪的一件事情。所以我在這地方，我有很多這種類似的經驗，所以我到後來，完全排斥現在這種走學術路線的人，那以後有機會，我多少告訴你們一下。所以像這種情況，經驗過去了以後，後來我又繼續不斷的用功，這樣。
那凡事真正用心提起來，我相信我們大家在座的，如果你沒有很大的罪障的話，你都可以體驗得到。所以前面宗大師就告訴我們哪，修那個悎寤瑜伽的時候，你睡的時候，你應該怎麼緣念這個法；我們平常只是沒有好好的去做，如果是你有個好的老師指點去做的話，決定可以。那你唸佛的話，當然可以呀！所以我在這地方，簡單地跟大家說一下、順便跟各位提一下。我們現在繼續看下去，
【應行正法令有果。】
這第一個偈子，說，我們得到了這個難得的人身，要好好的如理趣入；這下面是舉個比喻。
【若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」】
就像我們，做一個金子做的一個器具，而且上面用很多各式各樣的寶貝的東西去裝飾，照理說，這樣珍貴的東西應該好好的利用它，現在幹什麼？用來「除棄吐穢」，或者當痰盂，乃至於用大小便的，你說呢，多荒唐！現在我們得到了這個無價的人身以後，而不好好的修善，還要去做惡，就等於前面一樣的荒唐。
【《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」】
這個意義也是一樣。
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【此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」】
那個『慬哦瓦』是博朵瓦的三個主要的弟子，那個『大瑜伽師』就是尊者的重要的三個大弟子，他們彼此之間的關係，也可以說，師徒之間，就是說，上一輩跟下一輩，這個兩輩的關係，所以這個長輩教誡下面，看見他很用功，就告訴他「你稍微休息一下！」現在我們不一樣，我們策勵了他以後的話，那他好一點的，老師說了，他好像做，等到老師眼睛回過去，他又不管了。現在看看這裡，那弟子非常用功，然後這師長就告訴他「你放鬆一點！」他自己不但不放鬆，他還要這個樣。所以那時候是為什麼法興盛？為什麼有成就？並不是我們現在的素質差，而是說我們自己本身肯不肯努力！這是很實在的。不過在這裡，我並不是要諸位大家拚命，不是！修學佛法還是有一定的次第的軌則，我們弄不清楚硬來的話，這個一樣會弄出毛病。那他這個弟子怎麼回答呢？
【答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」】
說，是應該，應該。老師，師長也告訴他、經典也告訴他，但是他想到這個暇滿這麼難得，他自己就放不下來！」這是說明什麼？實際上這都不是文字，我們要了解；當你真正的如法去行持，內心當中產生了這種相應的覺受以後，這個是個必然結果。所以我昨天跟大家說，我非常，最粗淺的念那個死，一旦這個念頭起來了以後，你要自己放，你就放不掉了。所以我從這地方，特別要體會到，他所以能夠達到這樣的程度，這原因何在？那我們才不會在文字上面空轉。又看，
【又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰：今得瑪卡喀，寧非夢歟！今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。」】
那是博朵瓦尊者的，舉一個比喻，下面的文字很容易懂，說就像有一個地方，有一個雕堡，這個雕堡名字叫做「瑪卡喀」，非常好的一個，被敵人所搶去了，居然沒壞，後來又把它搶回來了。所以那個老的人聽見了就非常歡喜，哪怕不能走了，他還是要去。像這種無非是用種種上面這個，文字並不是挺重要，可是意義我們要了解！也就是說，我們得到了以後，怎麼去策勵。那麼這個本文呢，宗大師也是引各式各樣的經、論、祖師的話。那麼要到什麼程度才可以呢？
【乃至未得如是心時，應勤修學。】
我們一直要努力，要精進，到什摩程度呢？發起像他這樣說的，這種心理狀態！那麼發起了這種心裡狀態，就可以停了嗎？不是喔！你真正的生起了這種心理狀態以後，這種心理會非常強盛的會推動你，步步向上。這個，這種狀態，我這裡順便一提。就像我們上了高速公路一樣，你沒上，你可以隨便地車子停下來，真正你走上了以後，說，哦，我現在走上了高速公路，到高雄去，應該經過哪裡，比如我現在看得見，這是新竹，並不是說到了新竹，那停下來了，真正看了新竹，表示這條路對，而且你這個車子停不下來的。這種情況，“乃至未得如是心時，應勤修學。”得到了如是，他進一步更增上的，仍舊繼續不斷地勤修，但是他有適當的方便，會一步步的深廣兩方面。繼續再看下面一段，
【◎ 如是若於暇身，能發一具相取心要之欲樂，須思四法。】
總結的，說得到了這樣的暇滿的人身，因為為什麼要得到暇滿的人身呢？因為要修行！那麼現在得到了以後，我們利用這個暇滿的人身，不要浪費，不要做其他的事情，要專門取心要。這是精要，這個力量，怎麼樣產生的呢？怎麼樣才能夠產生這種力量呢？告訴我們，「須思四法」！需要這樣的思惟。下面就是告訴我們這個。
【其中須修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。】
這是第一個，就說因為我們所有的眾生，沒有一個例外，大家都希望快樂、不希望痛苦，但是了解了佛法以後，那知道，我們所要的東西，要什麼？去掉痛苦、得到快樂。這個必須依靠正法，那麼正法怎麼辦呢？需要修行！所以這是第一個，我們要去思惟的。那麼下面呢，
【能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。】
要修行，可是要修行有條件，什麼條件呢？外面要引導我們的善知識，然後呢，裡邊需要具足暇滿，這兩個東西夠才可以。剛才這個故事裡邊也指示我們一點，他儘管是一個講經說法非常了不起的一個法師，種善根是足足有餘，但是修行夠不夠？你們自己去想。所以這個善知識是極端重要的！如果你要聽了他的，這樣去想，照著他的辦法去做的話，你永遠就是想「那個祖師們，十萬彌陀都是空話。」那我們一定會走上這種念頭，然後呢把佛，現在的很多人的說法，「佛那個東西，那是勸勸你的啦！」這樣，然後呢這是好聽一點的，說是勸勸我們，策勵我們的。再不然的話，那都是古人想像當中，想像當中，覺得「佛的神力是他們想出來的啦」。我們很容易就掉到這種狀態當中，學問做得很好，你可以拿幾個博士頭銜，但是佛法有沒有關係？不但沒關係，是每況愈下。所以在這地方要了解！那前面道前基礎，主要的說這一個。下面呢，這兩個俱足了夠不夠？還不夠！
【此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。】
這文字很容易懂。說第三個呢，現世就要修！因為如果現世不修的話，對不起，你下一世怎麼得到？所以得到暇滿是因為前世修行，現在得到了不修，因沒有，下面的果怎麼可能？這樣夠不夠？還不夠！最後一個，
【須於現在而修行者，謂何日死，無決定故。】
要修，必須現在馬上修！無常不待，我們不曉得哪一天死。所以總共的四點。那麼他把那四點再總結起來，簡單說一下，為什麼要列出四點呢？
【其中第三，能破推延於後生中修法懈怠。】
這第三點，說有很多人說，修是要修的，這個以後要修，所以推推，推到後來呢，這一生不修，這個是一種懈怠；還有呢，雖然要現在就要修，
【第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。】
所以第四，也是一個重要的，破除什麼？就修是要修的，以後再修。這一點也是一個我們很大的障礙。所以我前天，上一堂，不曉得哪一堂，我曾經跟大家提過這個故事，說，現在像在家人賺錢，賺完了放在銀行裡邊，出家人說，我要修行，先找個茅篷；實際上，這個都是真正我們修行的，真正的大障礙。假定你說，你真的為了別人，你要肯去做，那時候你真正的內心當中，發起了這種利人心去做，那這多多少少是種好事，你自己為了修行，那最好，所以最好就放下來就修。所以佛告訴我們的，真正的二乘行者，他是很強調什麼？頭陀！乞丐！什麼都不要了，餓了，跑得去討一點吃，吃飽了，不管哪裡，這樣，這個才是修行的典型。那我們就是做不到，可是我們一定要很慚愧，最起碼的，了解就可以。凡是這一種，都是策勵我們！那麼下面，
【總攝此二為應速修，作三亦可。是則念死亦與此係屬，然恐文繁至下當說。】
第三、第四這兩個，總攝起來就告訴我們，趕快修，所以上面這四點，併起來可以作為三點講，如果這樣的話，後面這個實際上，這就是屬於念死的範圍，那麼念死後面會說明，因為修行過程當中，念死是絕端重要的。所以在這裡就不細提了。我們再看下面一段，
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【◎ 如是若由種種門中正思惟者，變心力大，】
就像上面所說的，有各種的方便的法門，我們能夠如理正確的思惟的話，那他會產生很大的一種力量，什麼力量？變心力！什麼叫做『變心力』？我們現在的心是什麼心？後面有一個專門名詞，我們現在是煩惱雜染相應的，這一種惑業所感得的現行心識，你不要起心動念、它自然在這裡邊，如果不修行的話，這種心念是永遠在；然後這種心念，自然而然，惑業果，惑業果，永遠地在這轉，如果這一個不把它改變，修行是沒分的！懂得一點道理，我們可以講得頭頭是道。所以要講得頭頭是道，學完了以後，照著我們所了解的去思惟，改變我們的心意，心意改變了，我們的這個惑業才擋得住，這個才是真正重要的！這是為什麼在這裡，我平常常常告訴大家，我們學完了以後需要思惟，是怕學的弄不清楚，乃至於不但要思惟，而且要論辯，目標無非在此。假定說我們學完了以後，只是討論、討論、談談，覺得「嗯，懂得很多。」那個時候內心當中我慢高漲、目空一切，那我們學了佛法是增長我慢，習氣是越來越強，空下來沒什麼事情，然後說我們談佛法，實際上都是戲論；這一點我們要特別注意！在這地方告訴我們，假定說學了這東西，不能改變我們的心意、轉向，那這一些是錯誤的！關於那個變心力，這一點諸位特別的要注意一下，以後有機會，我隨分隨力的，我多多少少可以給大家一點建議，包括我自己前面失敗的這種經驗。
對了，我這想起了，我不妨要講一個故事給你們聽聽。我這個唸佛，因為前面人家說「現在這個時候要唸佛，怎麼怎麼怎麼難！」我有了這個經驗以後，發現這個唸佛不那麼難啊，這樣；然後唸的時候唸得很好，在山上，唸得很好，一心一意，結果有機會一下山，那第一天去，這不會受影響，如果下山待了三天，那個山上的唸佛功夫不見掉了，待了一個禮拜，世俗上的所有東西都來了，我就想「奇怪！怎麼搞的，沒有用啊？」就這樣。所以後來就有人就告訴我，說「某人哪，其實這個東西還是要看看經書啦，看了這東西以後，本來這東西告訴我們，怎麼對治煩惱啦！」他話不是這麼簡單，但是，因為我那時候條件也不夠啦，我想也沒錯，他就告訴我，應該看看什麼書，他給我一個影響，所以我聽了他們那些，這個是尊長的話，我就開始去看書了；那剛開始也亂看，後來呢，聽見什麼我就看什麼；所以這個《雜阿含》，他們說那個《雜阿含》主要的是專門正對這煩惱的，我就去請了，以前佛經流通處有這個，好像我的印象當中，四十卷，我就把它請回來，從頭至尾看一下；後來又說《大智度論》很好，那我就把它找得來，也去看一下，結果看了半天以後，有很多東西也糊里糊塗，不懂。因為這樣的關係，東看西看，對那個禪，就有多多少少有一點興趣，所以我那時候，慢慢的開始，又接觸了禪，這樣。當然這裡邊還有其他的因緣。因為當時也有一個一起唸佛的，他也是一樣，非常用功、非常用功，每天要唸六萬聲佛，我那時候自己的功課沒有喔，我每天唸佛，只有唸二萬，然後算來算去，的確這個唸佛並不難。所以有空下來的時間，再看看那個書。自己覺得學禪，好，就學禪；那剛開始自己東摸西摸，自己也吃了很大的苦頭，後來就遇見一個真正的對禪有名堂的，這樣的一個老師。然後呢，因為自己前面，所以這個錯誤往往是一個非常嚴重的，就是我那時候，因為出家的時候，像我這種的因緣的出家的人不多，所以碰到，跑到哪裡人家就捧你，實際上自己的煩惱很盛，那個名利心很強，被他一捧，就飄飄然的，對自己是一點好處都沒有，可是這個慢心卻很大；然後呢，我這個唸佛嘛，也唸成這個樣，看看人家是一無是處，那更增長自己的慢心，就這樣。那麼自己後來就開始學禪，跑得去一問的話，才曉得，哦，這些現在學禪的話，那都是嘴巴上講講的口頭禪，這樣；所以不斷的，就把自己的這個慢心就提高了，完全不感覺到。假定真的感覺到的話，佛就不講「無明」啦。那我自己真正最大的失敗，一直到現在，最痛苦的就是這個。
那遇見那個善知識以後，跑得去，禪門的作風不是一樣啊，他跑得來，都是給你當頭一棒，心裡就老不服氣，我自己覺得「我有這麼多東西，他好像...」，我想「他大概不會識貨」，不識貨，心裡就有這種味道在裡頭。那當然後來因為特別的因緣，慢慢的就開始跟他學。那學了以後呢，然後自己，因為前面多多少少有過一點經驗，對自己的經驗就是放不掉，然後呢向他去報告的時候，他說「這個不對，那個不對。」心裡面就是不服氣，這樣；但是不服氣，也沒辦法，東摸西摸、東摸西摸，摸了半天，沒辦法；後來我才真正的了解。所以《廣論》上面不是告訴我們，最最重要的，我們現在修行經過，第一步進去的是要懺除業障，然後呢，講懺悔的時候，四力懺悔，初力是什麼？大家有沒有印象？『破現行』！現在這個破現行，這地方就叫做「變心」。自己在現行心識當中，受這個東西的支配，所以你不知不覺當中，隨自意樂，這已經很可怕了，而自己的「我慢」增長，那把這個「我」不管弄得多大，完全不知道，沒辦法接受。後來呢，實在摸來摸去、摸不出什麼名堂來，就這樣。
本來有一套修行的方法，那後來那個尊長就說「既然你沒辦法，你就算了吧！」這樣，「你如果說你畢竟不行的話，你就，現在參禪的人有一個方法，『起個疑情』！」我想，這樣也對呀！為什麼會想起這個「起疑情」呢，後來事後檢查，就是對這個老師不服氣，但是「起疑情」，確實近代真正的禪師們共同的，因為我腦筋當中已經對它有了一個執著了。我開始修「起疑情」，然後剛開始也不曉得怎麼疑呀，那既然「起疑情」，我就東起疑、西起疑，看到這東西也想一想，我疑不起來呀，自己想，真荒唐啊！就這樣；那跑得去看看，怎麼疑呢？實在想不出怎麼疑來，所以就腦筋裡亂成一團。回想起來，自己是不遵照自己的那個師長的這個走法的可憐啊。白忙了一天，「不對、不對」，我就去找「唸佛的是誰」，看這個，後來居然疑起來了，說「唸佛的是誰？」我想沒錯啊，因為我看過來果老和尚的語錄，很仔細的看過，我就參「唸佛的是誰？」對呀，到底是誰唸呢？就是這樣。因為前面，也是那個尊長，跟我說過，說這個東西不是講道理，講道理，根本沒有什麼好講，唸佛的是誰？我唸嘛！這何必去管它嘛！」對呀，但是呢，這個地方就是你要自己要看見什麼東西，因為他以前並不是對我，罵一個人，我曾經看見他這麼罵過。他假如罵我的話，我想我的慢心又在那兒高漲，又用不上啦。因為我看見過他罵別人，所以我就想，對呀，這個「唸佛」不是講道理的，如果講道理，誰唸？我唸。你唸，好了嘛；那現在疑，不是！所以那天早晨，我就吃過早飯以後，很懇切地拜完了佛，沒想到快近中午的時候，這個疑念就起來了，啊，好高興！那個真正起來的時候，你會無法形容，不過你們看過那個《來果老和尚語錄》的話，你多多少少體驗一點。剛開始的時候，這個疑，放就放不掉、提也提不起，就到吃飯了，吃過了飯，這個疑情就掉掉了、不見了。嗯，怎麼一回事情？下午再去找，找不到！
那麼我現在所以講這個，告訴你們，什麼原因呢？就是在這個前頭，實際上像這種、真正的這種道理的話；所以前面說，如果你們懂得這個故事，你們好好，那個故事在前面，道前基礎上面好好去看，如果我們學了這個方法，不能遵照著這個師長的方法去學，你這個慢心擱在這裡，你要想跟他學，不可能！但是反過來說，你沒有找到相對的人，他告訴你一個方法，跟他去走，死路一條！
那一次我的經驗是什麼？因為自己有了這種障礙，所以假定說後來我還是，真正很長的一段時候，跟著這個善知識，死心塌地的，那這就是歡喜了，就掉掉了，那我就向他報告，報告了以後，他當時也不睬我，他後來慢慢才告訴我。所以這個東西，你對自己的師長的信心，如果不能真正地生起來的話，不可能！自己起來了以後，自己就歡喜了。如果你自已真正的碰到那師長的話，那我的經驗哦，你跑得去報告他，他也又是悶頭一棒，他不是用棒來打，大罵一頓，有的時候，你罵完了以後心裡不服氣，可是漸漸漸漸的了解，不對，照著再來，你就不會被一個小小的成就...，我們現在學佛有兩個最嚴重的：一個呢「未得謂得」，還不懂，以為是；還有一個呢「得少為足」，以為這個就是。真正碰見這種善知識，他來呵你、他來打你的話，這主要的就是，你錯的一定幫你改正；得到了一點點，他不讓你停止。當然這其中有順逆兩方面，有很多順的，那你很容易就懂得他的話。
【完】