菩提道次第廣論講記(2) 第三十二卷 A面
上日下常法師
那是共中士的皈依。現在呢，我同樣的皈依，不僅僅為這個，還要幫忙一切眾生解決這個問題，這一種皈依的內涵，跟下士、跟中士不一樣的，所以這裡講『不共皈依』。以這樣的不共皈依，發願，為利一切眾生求無上菩提，這個叫「願菩提心」。
所以「由願儀軌」，受了這個以後，然後，對於這個，發了這個願以後，應該隨分隨力的去照著學。學什麼呢？學「於諸學處應勵力學」，那就是要學菩薩戒，就是說，這地方的『學處』就是菩薩戒。就是說，我們像皈依，皈依以後應該怎麼行為，否則的話，這皈依是沒有內涵的。既然我決心皈投依靠了，那麼依靠三寶，而且佛又告訴我們，正皈依的法，也就是說，以前不知道，世間我做的方式，隨順著世間的，學了佛以後，一定要照佛告訴我們的，所以正式的皈依了以後，一定要改變我們的方法，學佛告訴我們該走的這種路線，所以我們稱它為『學處』。那麼當然又分成幾個等級，現在這地方所謂的「學處」是指大乘而言。
那麼了解了這一個以後，那心裡想學、就對啦「我現在已經發了菩提心」，發了菩提心還要行菩薩道，這樣才成佛。單單發心是不夠的！所以他不斷的要策勵自己，要決心願意去學這個學處，這樣。所以菩薩的學處是什麼呢？就是下面的六度四攝！『六度』是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那個布施、持戒、六度等等，雖然是布施幫別人，實際上這個還是為了自己，要調伏自己，才是修那個六度。那麼真正利他呢，叫『四攝』：布施、愛語、利行、同事；這個四攝是真正利他的。由六度而完全把自己調好，進一步，調好了這個去利益別人是四攝，那這個才是菩薩應該行的行為，要受這個菩薩戒。
那麼當透過前面這個內心當中決心要學，心裡面生起了這種一心一意要學的，那這個時候還進一步要受戒，受什麼戒呢？菩薩戒！前面那個受的叫「願菩提心」，就是說，我發願一定要學菩薩，那個時候行為上面不一定相應。所以不能一開頭修菩薩戒，一開頭應該受願菩提心，受了願菩提心，這是一個內心當中菩薩的種子；那時候因為你沒受那個戒，所以萬一做不到，違犯了，不會犯戒。所以，平常我們要受了願菩提心以後，經過了這樣的努力的，前面的次第，內心當中有更強盛的認識跟力量，再去受菩薩戒。所以下面呢，那個時候，再去受這個「定受行心清淨律儀」，這個「行心」就是願以後行。「願」，我在這裡我只是想；「行」，要站起來去做。這兩個不一樣的，而且這個次第是必須要的。
目前呢，對我們目前來說，中國是很遺憾，漢地，主要是漢地，大家很輕易的說「啊，這個菩薩戒」，實際上菩薩戒的內涵很多都不清楚，至少像我當初也是一樣，「喔，這菩薩了不起，所以我要受。」到底菩薩學習什麼？什麼叫菩薩？一竅不通！那我們現在太多的人，都是犯上這個錯誤。不過儘管如此，本質上面，我們對這件事情多少還是讚歎、隨喜，因為還是有可能會了解的，就是不了解，那在末法的時候，種一個善根種子也好啊！所以我們真正用這種心情去想。然後呢，眼前我們了解了以後，我們自己要努力，想辦法把大家的這個誤解改正過來，這是我們很重要的！而我們不是說，現在我們任意去批評別人，這不是別人的事情，這是我們自己惡業所感的，既然我們自己惡業所感的話，批評別人，於己、於人都沒有實際上的好處！自己改善了以後，然後把自己的經驗告訴別人，那自己、別人都真實的得到利益，這是我們應該了解的。
那好，現在受了這個菩薩戒了以後，下面很重要！既然受了菩薩戒，這菩薩戒絕對不能犯！是，受戒是有絕大的功德，可是犯戒，這也是有很大的過患的。所以受了戒以後，決定要持守，乃至於把命捨掉，也一定要把戒保護好。特別是對那根本罪，絕對不可以，根本罪一犯，那就完了。當然在菩薩戒當中分成幾個，有一個叫「根本墮」，就說像樹一樣，傷害了樹根，那整棵樹就斷掉了，那就死掉了。這是絕對不可以的。還有一種叫「餘中下纏及諸惡作」，就是小小的損害一點。所以現在這裡告訴我們，那個根本罪是絕對不可以犯，因為我們在無始以來、這個生命本來是無始無終的，這樣；如果我今天為了守戒，即便是損失了這個命，因為把戒持好了，所以下次來、一定會更好。本來這個生死輪迴當中，這個生命是一無是處，我現在守了戒、步步增上，那不正是我們要的嗎！可是貪著眼前的身體，你犯了戒，將來一定墮落。假定犯了戒以後，說這個身體永遠不壞，這也不錯呀！實際上呢，會不壞嗎？沒有用，這樣，要過幾天它又生病、又死了。身體嘛又壞了，然後呢，你前面那個整個受的戒破壞掉了，你在生死輪迴當中，欸，不但是救別人救不起來，自己還要別人來救，佛菩薩救我們還救不起來！了解了這個道理，所以我們絕對不犯。可是不犯，並不是個空話呀！所以理論上面在這裡了解了，誰都覺得，一心要去做，決不願意犯，可是每個人有他自己很強盛的習氣，因此在這個裡邊，不是說兩句空話，我們一定要照著次第，一步一步的走，把淺的做到了，覺得「我可以」，然後呢我再做深的。總是每一個層次當中，有了一點基礎，然後呢，有一個強大的力量推動自己一步一步的深入，這個是很重要的原則！
那麼，說是根本罪固然不可以犯，其他次要的，喔，也不要！也要努力，千萬不要沾上。一方面這個沾上了以後，總歸不好。還有另外一點，以為好像這個小的，無關緊要，可是如果說你小的不防範的話，大的就出毛病。我現在說一個簡單的比喻，比如說我們先不必講菩薩戒，就普通的在家居士的戒，那是下士最起碼的最根本。不殺、不盜這個，那我們現在拿不殺來說，那不殺，有一種叫根本，就是說，殺人也是殺、殺一隻小蟲也是殺；然後你發了很大的瞋心，專門去謀殺也是殺，無心不知不覺把人家弄死了也是殺，這個不一樣哦。就是說我內心當中真的要把這個人殺掉，然後把他殺死了，這個是犯了根本戒。如果今天無心的跑過去，腳一踩把那螞蟻踩死掉了，這個原則上面，對於犯戒來說，沒有。可是如果螞蟻你看見了，不小心，這個討厭，你把它一捏捏死了，這個也是殺，那個並不是犯根本戒。因此呢，在這個我們說，雖然這個好像不是根本戒，哪我們覺得好像不去防範；就是我們現在想一想看，一般普通人會不會犯根本戒啊？根本戒是很重，但是很不容易犯；這大家清楚不清楚？普通一般的人，不要說我們佛弟子，就是一般的人，誰會想到，就算是有一點點瞋心，不高興的，會不會咬緊牙關，真的拿了一個刀去殺人？可能不可能？不可能！所以拿根本罪犯是看起來很重，但是很難犯的。我們現在說「喔，根本罪要去防的，次要的罪嘛就不去防。」其實根本罪，你不要太努力的防，它也不會犯；結果呢，是次要的罪的話，你不努力防的話，它一天到晚犯，一天到晚犯、犯到後來的話，他最後根本戒體也失掉的。
比如說我們一棵樹，當然你一下把那根弄掉了，它固然死；你今天剝掉一點皮，明天挖掉一塊肉，天天去弄它，弄了幾下，這棵樹會不會死？也會死！所以我們必定要懂得這個道理！所以前面如果我們了解了這個殊勝的利益，以及它真正的問題的話，那當然，我們的根本罪固然不可以犯，其他的地方也要努力的防。反過來說，我們這個習氣，拚命努力的防，還依稀彷彿可以，假定心裡還不去管它的話，那一定犯，那犯了以後，你就墮落了，那與其這樣的話，你不如不受。這是一點我們要知道。所以真正的戒經上面，以及論上面都告訴我們，平常我們防範，就要從小地方。瞭解了這一點，那麼諸位，特別是上面預科班，那小孩子剛開始的，總歡喜東去玩一玩、東去摸一摸、西去碰一碰，這樣，總覺得這個好像無關緊要的，小的玩笑，那這裡清楚不清楚？
所以平常我們必定要從這小地方去謹慎，慢慢的，就會產生比較好的效果。這一點，我但願在座的諸位，不管是大的、小的，都自己內心當中，好好的思惟一下，然後呢，對於自己平常很容易輕視的、輕忽的，覺得無關緊要的，這種地方，就應該把它好好的警戒起來。所以原則上面真的持戒持得好的話，一定是輕重等持。不過，我們現在很慚愧，就是做不到呢，內心當中有個慚愧心，不去原諒它，說「我現在雖然條件不夠，可是我會策勵自己不斷地努力。」這種心裡面不斷的策勵的話，漸漸漸漸，它就會做得越來越好、越來越好。關於這一點，在這裡順便講一下。
前面是告訴我們，不可以犯，根本的不可以犯，乃至於其他的次要的。萬一犯了怎麼辦？實際上我們也了解，在剛剛，初初修行的人，一定會犯，這是無始以來的習氣，這樣；所以萬一犯了，千萬不要說「呃，犯了就犯了。」不是的！它有它一定的方法，犯了以後馬上去懺悔。所以他就說「設若有犯」呢，應該去懺悔。懺悔有懺悔的道理，所以下面正式會告訴我們，錯誤了要怎麼去懺悔，要照著正確的方法，很好的對治，使自己所犯的毛病徹底的淨化。我們不斷地這樣去做的話，那這樣才真能夠漸漸漸漸的提昇。剛才我們一開頭的時候說，像我們現學的寫字、學的背書、乃至於學進一步深的，每一個地方，在座的諸位，是不是仔細的去看看，都是這個樣？當我們自己能夠勤勤懇懇好好去做的話，效果自然會產生。剛開始你做不到，不斷努力的話，這後面的這個毛病，以前的毛病慢慢的改掉了，我該學的漸漸慢慢的學會了。所以這一種學習的方式，是通於在家、出家，通於小到大，一直是這個樣。現在我們繼續看，
【次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說，為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺窩於餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。】
「次應總學六到彼岸」，那麼整個的最後就是學這個大乘的。前面說由願心而行心，行心了以後呢，說學六度，特別是；那麼在這個六度當中，佈施、持戒、忍辱、精進，這是前面最主要的方便，這個裡邊有一樣非常重要的，特別－學定，那個「定」，這地方就是「令心於善所緣」，這個就是定。我們的心，一定是，我們說心猿意馬，像猴子一樣到處亂動，一天到晚亂動；這樣。我們也未嘗不希望去做好事，可是內心當中剛剛想到好事，他心自然而然的又變掉了，就是這樣。一天到晚變掉了，固然前面有境界現起的時候，跟著境界轉，就是沒有境界現起，你閉上眼睛坐在那裡，因為無始來的習慣，它還是亂動。如果是亂動的話，事情做不好，不要說我們學無上菩提，就是我們普通眼前做的小事情，如果心不能貫注的話，也不行；了解了這一點，我們就瞭解了，學那個「定」的重要。這地方就說，使得我們的心，能夠聽我們的話，我們希望它安住在這個上頭，那它就能夠做到。所以這個才是『善所緣』，也就是說，所緣的都在緣的善的境界上頭，那麼希望它能夠，我們要它安住，它就安住，這個部份是什麼？是定！
所以這地方「應善學習止體靜慮」，就是六度當中的第五度。學這個定幹什麼呢？它下面，因為本論是根據阿底峽尊者的《道炬論》上面，《道炬論》上面說，學了這個定可以發神通，這樣。實際上呢，學了定發神通是一個功效，發一個功效，真正學定重要的：有了定，才能夠生慧。這個「慧」不是我們普通世間看的「慧」哦！世間看的，說這個「腦筋聰明」叫「慧」，不是！世間的腦筋聰明，學佛法也需要的，這是指腦筋的伶俐，這個地方講的「智慧」，它有一個真正的特點的，這個智慧是對整個的一切事實的真相，要徹底的看清楚。那麼事實的真相是什麼？眼前我們事實的真相，這個都是緣起性空，這個道理。這個道理，本論的最後就是講這個，這不是那麼容易懂。
最近我跟大家介紹一個三法印，三法印的中心－諸法無我。這個「無我」，「一切法」就是所有的一切現象，沒有一個真實自性的「我」。並不是說，沒有這個「我」噢！那麼這個是什麼？這個叫「緣起的」、幻有，這樣「我」。這個緣起的行相是有的，但是就它真實的自性是沒有的。那麼這個智慧，對於這一點了解的，這個才叫『智慧』。
這個智慧分：聞、思、修。第一個呢，透過善知識的說明，聽懂了，自己如理的去思惟，能夠確信、確定知道這個道理；再透過前面所說的戒定去修學，自己親自證得。說的確，真實的智慧現起的時候，我們這個現在的五蘊的色心都不見了，這個才是真正的。那個時候才曉得、原來我們眼前所感覺到這東西是假的！這樣的智慧，認得這一個，所有的萬法沒有真實自性，這個叫做『空性』，而這一切的事相，這是個因緣，緣起，緣有，這個『智慧』的特點就是這樣。
現在我們這地方，修那個六度，前面主要的是福德資糧，福德資糧有了以後，根據這個福德資糧修定，才能夠產生真實的智慧。這個真實的智慧產生了，那才能夠真正的解決生死輪迴。這個是前面的，從下士一步一步深入的次第，怎麼樣層層深入。所以這個是修六度，再下面呢，
p. 70 (-1)
【◎ 次為斷執二我縛故，以見決定無我空義。】
這個講一下，最後的，前面有了這個，到上面一段是講到修「止」為止；它前面那個解釋就是說《道炬論》上面說，修了止，發神通的；那麼宗大師就說，發神通這是修止的功效，修止的真正目標是在什麼呢？在生「慧」！那麼慧是什麼呢？剛才說就是真正的見到所有的世間的萬佛諸法無我。可是我們普通都為這個「我」所執著。所以下面呢，最後應該斷除執著這個兩種「我」。我們普通的凡夫都被這個東西綁住、綁得死死的，那麼怎樣樣解決這個問題呢？分兩部分。「以見決定無我空義」，前面呢要正確的知見上面，對這個「無我性空」的這個道理，要有一個正確的認識；這是第一部分。也就是這個見解怎麼來的呢？透過依止善知識，聽聞正法。這個真正的善知識告訴我們，最中心的問題就是這個，說世間的所有的一切現象，我們稱它為「二無我」，我們世間的就叫「人我」、「法我」。每一個人身上覺得有這樣的一個真實的我，世間上的一切，都有一個法，實際上真實自性的這個我；不是沒有這個！我們現在的這個身體叫什麼？叫「補特伽羅」「數取趣」！這個東西是幻有、緣起有，這個是有的喔，不是沒有這個東西！那麼關於這個「我」的道理，在下一堂，我們仔細再來談這一個問題。
如實次第引導的因相當中，正明因相。請翻到《菩提道次第廣論》70頁，最後一行，頭上兩句。這個前面，就是修習菩提道，一定要按照這樣的次第一步一步，那麼前面這個基礎，到現在慢慢慢慢的修了定以後，再下面，為什麼要學定呢？學定是要發毗缽舍那，『毗缽舍那』就是觀。慧觀。那麼學這個觀、這個慧觀怎麼觀呢？這個就是上一堂課念的兩句。當那個慧觀觀起來的時候，我們就可以斷二我執：人我執、法我執。這兩個是一切的生死的根本，內容呢，因為在後面《本論》最後，最重要的就是專門介紹這個，那不是三言兩句就說得清楚的。
下面就告訴我們，修的次第怎麼辦呢？這個「慧」，先以「見」來決定。什麼叫做「見來決定」呢？就是透過親近善知識，然後呢聞、思兩樣東西；這個真正的善知識，告訴我們的道理，透過我們的聽聞、思惟，使得我們生起正確的見解，對於一切事物生起一切正確的見解，那一切事物的真相呢？就是緣起的幻有，它沒有這個實質性。所以這個「空」就是緣起、無自性的意義。那麼透過這個聞思，理論上面了解了，得到了正確的正知見，這個正知見只是比量。
【次應將護無謬修法，成辦慧體毗缽舍那。如《道炬釋》說。】
這個透過上面的繼續的聞思去修，那個修是怎麼呢？就要用定當中去正確的，這個無謬的修法，那非常重要，正確的修法。現在我們太多人努力去修，但是得不到正確的方法，這個不行！所以透過了聞、思、修，那才能夠真實的成辦、證得的，這真正的智慧根本，這就是『毗缽舍那』，那就是《道炬論》上面來說明的。下面總結。 。
【除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學；奢摩他者，是三摩地，或為心學；毗婆舍那，是為慧學。】
平常我們講修學佛法，不外乎戒、定、慧，所以現在這裡總結上面的那個次第，說除了最後那個止跟觀，止和觀向前面反推前面的，這些從皈依學習，那都屬於戒學範圍。『奢摩他』就是定，又叫心學。『毗婆舍那』是慧。整個的修行都包括在裡頭。下面，這個內涵我們又可以分為福德以及智慧兩種資糧。所以，
【復次奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次；】
另外一種分法，就是在定學以下的這些都是方便分，這個就是福德資糧，那這個另外一點就是世俗諦，屬於世俗諦方面的道次第。另外呢，
【發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。】
另外呢，就是聞、思、修。這個是殊勝的智慧，這個不是世間的殊勝，這個是般若分，那就是智慧資糧，這個是依「勝義諦」的，或者我們稱為「第一義諦」的甚深道。所以這兩樣東西是互相相待、相輔相成而增上的。
【應於此等次第決定、數量決定、智慧方便僅以一分不成菩提，發大定解。】
關於上面這個一步一步的，層層按照著必然的次第深進，這一個內涵是絕對不能紊亂的。所以這個次第是要確定如此的；還有呢，除了這個一步步上來那個次第不可以亂以外，那個數量也同樣的一定有確定的內涵。
平常我們修行往往有一個誤解，總以為佛法是專門修什麼，好像佛法是重視講空、性空，這樣。所以這個地方特別告訴我們，這個所謂性空，就是以智慧去觀照，另外一方面呢，福德是方便；所以這個地方說，如果這個智慧跟方便兩種資糧不能互相配合、相輔相成，而只有其中的一部分的話，那不可能夠真實的成就無上菩提。
【完】