菩提道次第廣論講記(2) 第三十九卷 B面
上日下常法師
菩提道次第廣論，96頁，講三惡道苦當中的地獄，旁生，餓鬼。餓鬼的最後一部分。他的壽量。壽量已經講完。講完了以後，對我們，它真正的重要就是策勵我們，在有機會，得到暇滿人身的時候，應該努力的修行。所以當了解了上面這實際上的痛苦的情況之後，緊跟著我們要如法修行，那麼要修道什麼程度呢？那就昨天已經說的。說我們現在，拿我們所了解的，去衡準一下自己的內心。假定說單單了解，聽聽，那只是聽過。假定說自己自己真的掉下去，那痛苦的絕對痛苦，根本沒辦法修行。所以趁我們還沒有下去，而且得到暇滿人身，能夠修行的時候，照著它如理思維，去觀察，一旦真的能夠達到了應有的，大師指示我們的這個修行的量以後，內心當中會轉變。那就會對於將來會起很大的恐怖。因為對將來起恐怖，所以趁現在有機會，可以修行。免除這恐怖的時候，就努力修行。不會浪費時間。就算是修行，次要的也不去管它了。所以衡準自己，使得自己轉變，那個內心的心意是非常重要的。昨天最後念的這個就是這樣，否則的話，就算了解了而沒有修習，這個沒有用。或者雖然修習了，修是修，力量不強，弄弄弄弄，還是會被老習氣轉過去，那也沒用。
下面再舉一個實際上的例證，這個例證會告訴我們兩件事情：也就是，第一個我們想這修行好像很難，實際上不難；另外，反過來呢，如果你不修的話，那對不起，這個事實就是這樣，所以我們看下面的這個例證。
p. 96 (5)
【如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，】
慶喜就是指阿難，「阿難」他的妹妹，有兩個兒子，那就是我們說外甥，那外甥也出了家，出了家以後，到寺院，照著寺院的功課讀誦，寺院裡應該念的，比如說我們現在的，頭上幾天蠻好，念了幾天，後面就懶惰了，不好好地念。那怎麼辦呢？
【付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：應令此二意發厭離。】
阿難尊者沒辦法啦，那就將拜託目犍連尊者，說拜託你，結果，跟著目犍連尊者仍舊一樣沒用。慶喜就是阿難，阿難尊者，阿難是梵音，慶喜是翻成我們中文，就對他說：你怎麼動腦筋，使得他，善巧使用方便，令他們兩位生起厭離，因為他現在對於眼前的快樂放不下，如果放不下的話，那叫他忙將來深遠的，不可能。怎麼樣找一個正確的方便，方法，使他了解了事實的真相，所謂事實的真相，告訴我們，如果只忙眼前短暫的，騙人的利益的話，那對我們有什麼很大的害處，就像我們以前一直說的，假定我們了解眼前這種東西是人家用毒來害我一的話，我會排斥、會厭惡。下面就是目犍連尊者的做法。
【目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：此中全無入者耶？報云：阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。彼二慌恐，作如是念：設若知者，現或置入。次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。】
這一段，先解釋一下。目犍連尊者怎麼辦呢？就帶他們到白天。平常所去的地方。可是那個地方不跟以前一樣了。因為目犍連尊者他有神通，所以用神通，使得原來那個地方，變成功像地獄一樣。然後他跑過去，本來很熟悉的地方，怎麼一看，喔，那地方地獄的現象。斫截，那就是前面說，奇怪，怎麼會有這樣的事情，一看，原來是怎麼個嚴重法。除了看見地獄的種種痛苦以外，另外還有兩個大鍋，那個大鍋，平常我們看見那個「地獄變相圖」裡的油鍋，別的地方，那些眾生都在受苦，可是那兩個大油鍋的油沸騰，但沒有人。他就說，為什麼沒人啊？地獄的獄卒就給他說：「哦，要來的人還沒來，說這個阿難尊者有兩個外甥，出了家，不好好地做，出了家不好好的做，將來就會到這地方來的。」啊，那兩個一聽，就：「這不是我嗎？」心裡就好害怕，他想，啊，趕快走，他假如現在知道了，說不定現在就把我丟下去。
我們現在看這個故事很好玩，想想，如果是我們自己呢？你親眼看見這種狀態，那你就會心裡面非常恐怖的這種狀態。然後，他一看，當然很害怕，就馬上回去了。回去，目連尊者問他，你怎麼一回事呀？這麼匆匆忙忙回來。就告訴他，看見這樣的。目連尊者說他：啊，你們兩個沙彌啊！（求寂就是沙彌，為什麼叫求寂呢？這個寂是真正的，真正我們應去的地方，所以上面說，世間最苦的是無間地獄，世間的真正的樂的，是寂滅樂，這樣，只有照著三寶做才能夠得到，所以剛剛進入佛門的這個沙彌，第一步叫求寂，希望求得真正的究竟的圓滿，這種滅除痛苦的安樂，所以叫求寂。）那麼說，不但是過患，你們看見的，還有其他的，為什麼會產生這樣嚴重的，可怕的現象呢？都在懈怠生，所以要努力好好地精進啊！
關於那個精進跟懈怠，後面會詳細講，這裡簡單地說一下。精進必須兩個條件，這個才叫精進。一個呢，要對所做的事情，對錯，是法、非法要弄清楚，然後對於是法，努力的去做，對非法的，努力去改，這樣，這個才是精進。現在有我們做事，有很多人做事情很勤奮、很努力，但是他做的方法如果錯的話，那個不是，那個不是這地方的精進。再說一遍，精進必須兩個條件：必須要很勤奮，這是一個；而勤奮的方向是正確的，如法的去做。如法，是錯的地方努力去改，譬如我們有很多惡習，要努力去改，然後，該對的地方，我們不習慣、不會做，要努力去做，這樣，這個兩個具足了，才是精進。因為佛法裡面的精進，有它一定的內涵、定義，透過了精進，才能夠真正的離苦得樂，所以必須要對苦樂之因正確地認識，認識了要努力去實踐。
所以他們這兩個沙彌，經過了這樣，目連尊者就告訴他，這個所以產生這樣的嚴重的過患，都是懈怠，那應該怎麼辦呢？唯有一個辦法滅除，就是精進。
【彼二遂發精進，】
他們兩個就努力了，努力到什麼程度呢？
【若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。】
這麼嚴重法，他精進到，如果說在沒吃的之前，一想想到的話，他就飯都不想吃了；還有呢，吃過了以後，如果想到的話，內心當中，嘔吐了。我們現在想起來，會這樣嗎？那是因為我們真正地做事情。真正去做的時候，我們會體會到這樣一個狀態。我現在舉一個非常簡單的，大家可能體會得到的，我們每一個人總有我們歡喜的、愛好的吧？有。也許你歡喜看書，也許你歡喜玩什麼，今天這樣東西，當你玩得非常起勁的時候，吃飯你想不想吃？你想，吃飯，那麻煩，你們去吃，我不。心裡面有沒有這種感受、有沒有這種體會？可是很不幸的，我們有這個能力，這個能力人人有，但是有一個問題—方向不對。也就是說，我們有這個能力的，因此我們的確只要把方向做對，把這個能力用在該努力的方向上頭，我們都可以達到這樣的一個標準。我們繼續下去，
【又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。彼二歡喜，還白目犍連子。】
這個是另外一個方法，前面是從後面是推他向前，下面呢，就是引他向前，兩種力量。所以又帶著他們到另外一個地方去。另外一個地方呢，也是平常白天經行的地方，今天這地方，目連尊者又在那裡變化了。他不是化地獄，化另外一個，諸天。那個天上種種的娛樂之聲，非常地美妙，聽見有個琵琶的聲音，他就跑得去看，一看，那非常好的天宮。通常天宮都是一個天子，天主為主，其他很多天女圍繞著，可是那個地方的天宮，雖然很熱鬧，卻沒有天主，於是問，為什麼這地方沒天主啊？那些人就說：哦，阿難有二個外甥，出了家，好努力，努力的結果，他將來會生到這裡。這樣，這二人就好歡喜，原來有這麼大的好處。然後，他就回去。
這裡我們不妨停一下，眼前假定我們也像阿難尊者的兩個外甥一樣，親眼看見，我們不努力會遇見這麼可怕的遭遇，等在那裡。進一步來說，你稍微努力一點的話，有這麼大的好處，放在這裡。對我們會產生什麼現象？一般來說，除非我們就是笨得像豬一樣，否則我們一定會努力的。所以《論語》上面說，中人以上都可以，可是條件太差的，可能還是不行。諸位千萬不要想：「啊，我條件很差！」如果你這麼懂得的話，你如果條件差，今天你根本聞不到佛法，聞到了佛法，也絕對聞不到這樣的圓滿的教法。所以為什麼我們在這個之前，先要念很多我們的漢地四書等，一方面建立我們的文字，一方面這裡有很多道理可以運用。《論語》上面孔老夫子策勵他的弟子要努力去做，他弟子當中，有一個弟子，不曉得大家記得不記得？冉求，他自己覺得「非不悅子之道」，不是不歡喜老夫子道，而是「力不足」，是我做不到啊！老夫子怎麼說呀？你覺得力不足，實際上不是這會事情，是你自己限制自己。所以老夫子後面又說：「仁遠乎哉？」仁難嗎？一點都不難。要做一定做得到。「我欲仁，斯仁至矣！」這個一樣的，我今天要去做，一點做得到。不過這個做得到不是硬來，它也要有種種的方便善巧，你照著正確的方法去做，它是一定做得到。這是我們應該了解的特點。現在下面，目連尊者，就是引導的，這個種種方便，也就是我們必須要的，真正的最善巧的師長。
【教曰：二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？告云：二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。】
這樣，然後他們就努力了，啊，這樣就發精進，真正要去努力，幹什麼呢？先對理論應該認識。認識了，然後，如所認識的去修行。所以他們這個真正的正法理論，就是聖教。佛菩薩給我們的教授，教誡。一看，說這個見如前引，《真實相應》，那真正引導我們經當中說，從善趣，那就是人、天，，生惡趣，那說到了善趣，還會墮落的。所以他就問，說，聖者啊，那就是阿難的兩個外甥，就問目犍連尊者，我們生到人天當中，死了以後，還要墮落嗎？他的回答怎麼說呢？說，是的。還會，在你還沒有斷煩惱的時候，要斷了煩惱以後，那才不會再輪迴生死。所以這個時候，還是會在五趣，有的時候我們稱它為五趣，有的時候六道，或者是稱它為三有。就是善道，惡道。為什麼有時候稱五趣呢？修羅一道，有的時候我們不列在善道當中。另外一個，我們說善道是天、人、阿修羅，三善道。惡道呢，地獄、餓鬼、畜牲，有時候會修羅一道拿掉，或者是列為叫非天，或者是列為鬼道，怎麼列法，沒關係，所以五趣，六趣，總之，煩惱沒有斷，還在生死輪迴當中。這個時候，如轤轆理，轤轆是滑輪，它永遠在轉，永遠在那應須輪轉。那他們聽見了這個道理，就厭離了，說這樣，那不行不行，這樣的話，以後不可以再做煩惱行。所以他下面，
【彼二厭離，作是白云：今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。目犍連子為說法已，證阿羅漢。】
他因為看見了這個時候，雖然暫時可以生天，生了天還要下來，那怎麼可以呢？既然了解了這道理，不要再去行煩惱行。既然我們已經了解了，只要我們肯去做，沒有做不到的。那為什麼不直截了當的斷除煩惱，還要先了天，生了天，忘記掉了，還要下地獄？同樣的做，所以我們現在實際上，如果我們了解了這道理，我們念世間的念書，是不是很辛辛苦苦？念完了半天，對不起，還是一樣。那你為什麼還要念世間這種毫無道理的書呢？或者我們就是三有的這種。我們同樣的能夠去做的話，是不是一口氣能夠解決這個問題？這才好呢？這個是非常實在的一個問題。所以他們就照著這樣去做了。他們就求說，目犍連尊者，那這樣的話，不要學這些了，希望請求你告訴我們正法，尊者就告訴他法。他們如法，聽完了去修行，證得阿羅漢果，羅漢果這是能真正跳出生死輪迴的下限。前面就是實際上的例證。我們但願從前面告訴我們的這個種種的道理－－聖教，然後屬於宗、因，以及種種實際上事實的比喻，我們應該策發些什麼？所以下面大師再警告我們一下，就是把前面說的這個道理再總結起來，這個我們要記在心上。下面的話，
【是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫，其根本因者，謂讚修苦。】
所以能夠滅除我們懈怠，那個滅除懈怠需要什麼？發精進。實際上這是一件事情的兩面，發精進幹什麼呢？去修正道，要做這件事情，必須先內心當中，先要內心當中意樂要轉變。自己內心當中有這樣的一個好樂心，願意斷除煩惱，因為這個煩惱將來會感苦果。願意認真如理修行，因為這個修行可以解決這些問題。這是非常重要的。策發這個內心，希求解脫，它最最根本的原因是什麼？讚苦，讚修苦。不是等到你苦了，不是。在我們還沒有正式感苦的時候，透過了我們修那個苦的內涵，所以讚修苦。說修，就是我們理論了解了，去思維，然後思維到正確的狀態當中。會轉變我們的心意。會推動我們照這個方向去做。它是最根本的原因。為什麼要根本因呢？還要其他的條件。還要其他的很多條件，平常我們來說，我們吃飯，這個根本因是什麼？米。這個不能少，當然你說我吃麵食，那是麥呀，那是根本因，單單米跟麵行不行？不行。還要有其他的條件。前面說的很多。這是我們要把握準。
【縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，】
除了這個前面以外，更特別的強調一下，說我們現在學佛，大師就是佛，關於這個，就算大師在世間，真正告訴我們，也就是這個，再沒有超過這個了。實際上這個教授，就是從佛，世尊，絲毫無差地，一代一代傳下來的。繼續下去，
【即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。】
我們由這個上面就可以看得見，就是前面說過，正式怎麼樣從下士到 中士，這個次第非常明顯。前面我們曾經在道的總建立上面，很清楚明白地，說我們真正這個《菩提道次第》，這本論，引導我們的，是要成佛，所以要成佛的，要發菩提心、修菩薩行，這個叫上士。但是那個上士的前面的準備是什麼呢？就是中、下。因此，前面那個次第，下而中，由於這樣的次第增上。現在前面所有講的，從念死，死了以後，說想想將來可能到哪裡去，喔，會墮落，這些，都是使得我們能夠發下士，發了下士以後，想想，既然我有那修行，可是就算生了天，還要掉下來，那對不起，這樣的話，那升天也不要了。那我一定要跳出生死輪迴，那個是中士。有了這個中士以後，進一步推度自心，用種種的方式，那就是上士，所以這個次第是非常明顯。所以我們每到那地方的話，自己就回憶一下，回憶一下，這一點對我們平常非常重要的，否則我們，如果不了解這個特點，把那次第弄錯了，那就很糟糕。
當然所以用三士道引導的，還有另外一個原因，大家還記得不記得？另外一個原因，什麼原因？對，摧慢，摧增上慢，這一點非常重要哦。現在這個特徵，尤其是在我們漢地，我們中國，因為的確是，漢地一般來說，這是一個大乘根性，這是好的，可是現在大家並不了解佛法的次第，動不動，因為大乘嘛，就我是學菩薩的，我是菩薩行者，自命為菩薩，這樣。實際上呢，菩薩要到什麼程度？起心動念，處處地方為了別人，這個為了別人，必定要什麼為別人？因為了解生死的苦，要徹底解決。所以如果沒有真正的中士的內涵，前面說，不可能有上士，從同樣的次第，如果沒有下士的內涵，根本不可能有中士。現在連下士都沒有，自己說「為利有情願成佛」，我就是菩薩了。那這是非常嚴重的增上慢。發了菩提心以後，行了菩薩道，那時再去證空性，否則的話，我們很容易起增上慢，這樣的話，我們該修的那條道路就錯了。所以說，這地方又特別地再說一下，前面那個次第非常重要，那個次第的內涵，說明質要到什麼情況之下才算？絕對不是嘴巴上面唸一下，或者似是而非，好像有這麼一點。所以我今天想起來了，最近常常有些同學跑到我這地方，跟我談這個問題，最近我們又重新很認真地去學《廣論》，同樣的，我也遇見這樣的，一個同學，常常跟我講，他對緣起性空，感覺得實在好，他自己了解了。這樣。實際上，你不能說他一點沒有認識，可是單單真正地去實踐，去做了以後，那時候才會有這個感覺。所以我經常在我的周圍，我自己也是一樣，慢慢慢慢就體會的話，那才曉得，我們沒有正確的聖教的人衡量的話，自己不大認識它真正的質跟量。
【完】