菩提道次第廣論講記(2) 第八卷 B面
上日下常法師
就是確定的，「忍可」是，對，沒錯，「忍可」的就是我完全接受，完全承認。現在接受承認到什麼？深忍。深深地內心上面，絕對堅忍不動地，完全接受，叫深忍。這個深忍以後，會產生什麼效果呢？假定我們真正深忍的話，我們就會願意追求它，「啊！對，這個我要的。」比如平常說這個東西蠻好，你想「這個好嗎？」，他講的很好，「對不起，我還是懷疑它，」在這種情況之下，不管他講得好，你會不會照著他去做，我想我們不會。然後經過了仔細推敲觀察以後，他講的真的好，確實好，那時我心裡覺得「對」，假定說對這個確定的好，你完全了解，而且真正的打動你的心的話，你一定會想辦法去獲得，何況這個好正是我們希望的。反過來，好一定有不好的那一面，而不好的那一面，正是我們現在具足的，既然透過了聽聞，了解了我們現在的不好的，它這個才是我們要的，我們會不會積極地去跟著它去，希望能得到這個好的東西？所以如果真正能夠深深地忍可這裡所講的法，我們一定會產生那個很強盛的好樂之心。
那麼這個現在講的法是講什麼道理呢？心淨為性。這些道理都能夠淨化我們的內心，我們內心是什麼狀態呢？煩惱。煩惱的行相現在這裡不細講。佛法的特點就是這樣。這樣的內容，我們聽了以後，產生這樣的效果，這個叫做佛法裡面的「信」。這樣，說現在有人聽了佛法以後發起內心當中正確的信心，那樣的內涵，這個情況之下有什麼效果呢？「成妙歡喜獲堅住」。平常我們世間很多東西也會歡喜的，可是這個歡喜、不妙，『妙歡喜』是真實的。比如我們剛才說的魚餌，這個魚吞餌的時候、蠻歡喜呀，吞下去妙不妙啊？不妙了，一吞下去、這下糟了、不妙了。我們現在世間有太多的東西，你第一步看見、很好，實際上害了！現在呢？這個東西「啊！真妙！」因為它是正確的、它是深遠的、奧妙的，所以我們真實的歡喜，那個時候內心當中一步一步的深入，一步一步的獲堅住。如果是不好的話，我們一定馬上後悔來不及，怎麼可能堅住？這個必須要的條件。
因此前面說的，我們現在這裡聽聞的時候，千萬不要單聽個文字，然後在口舌上面直談，那個絕對不可能內心上面來淨化我們的身心煩惱，所以啊！也不可能妙歡喜；既然不妙歡喜，怎麼可能能夠堅固地安住在我們身心上？這個是很重要！那麼這個是它聽聞佛法的特點，最重要的是啟發智慧。我們之所以引發種種痛苦，無非是因為愚癡，現在呢？愚癡的正對治是智慧；那個愚癡跟智慧呢？並不是，世間我們說的這個傢伙很笨、大笨蛋一個。 現在這個地方愚癡的智慧是特別講什麼呢？對於緣起、因果的事理法則，所謂業果、三寶、四諦這些道理有一個正確的認識；也簡單的來說，對於緣起、空，這一件事情的兩個面，及跟它相關的整個的佛法，這個才是。所以啊！有了這個智慧以後呢，我們這個愚癡的大病、無明大病就能夠整個的淨除。所以才能夠發深忍欲樂、淨信心，然後呢？我們依照著去做的話，能夠獲妙歡喜。在這種狀態這個非常難得，我們要努力去尋求，努力到什麼程度呢？乃至於拿自己身上肉去換，所以祂說「用自肉買亦應理」。
說到這裡，我們停一下，我們現在常常學法的時候，不了解這個必需要的條件就是前面說的，第一個，對法的是非、善惡不了解；第二個，資糧夠不夠不了解。所以我們眼前既然宿生有善根來了以後呢，特別要把握住這個特點。當年我的老師一再告訴我，我當年不太懂，現在呢經過了幾十年漸漸真的體會到，他一直說「資糧不夠沒有用，資糧不夠沒有用」，那到底什麼是資糧呢？我實在說不上來，可是經過了吃了很多時候的苦頭，現在才了解，我們現在真正重要的，了解了以後，集聚資糧非常重要！這件事情不僅僅是你們。去過見過藏系三大寺，他們非常強調資糧，其實我們學佛法整個都是如此。所以在這裡常住，我們總好像我是跑得來學習佛法的，當大老爺，燒好了飯給我吃，吃好了飯講給我聽，聽好了讓我去修行，這個是要來修行，這是一個絕端錯誤、絕端的錯誤；我們真正跑到這地方來應該集聚資糧，該是我掃廁所、我去掃，要燒飯、我去燒，應該這樣的努力，這一點非常重要！我想到這裡，我最近又偶然之間又看到一個故事，這個故事跟大家講一下。
這個民國以來，有幾個大法師，平常我們講的時候呢，明末清初四大師，實際上呢這個比較更早的，那麼這下面有幾個了不起的大師，其中有一個倓虛大師，他東北人，那個倓虛大師是諦閑老法師的法子、非常精彩，他那個《影塵回憶錄》裡面有這麼一段公案；那個公案裡邊特別提出來的，公案就是一個故事啦，這故事裡講一個人，這個人叫曬蠟燭的法師，什麼叫曬蠟燭的法師呢？我們平常供佛的時候要香、燭、花、燈，那麼平常時候在大陸上面又不像這裡天氣那麼暖和，而且現在種花的人很多，一般以前窮苦的民間，那個花不像現在那麼普遍，但是燈跟燭那是一定有的。那麼現在呢我們用的蠟燭叫做洋蠟，以前那個蠟燭不是洋蠟，那個是自己做的，那個洋蠟好像是用石油的、提煉出來的，所以它不太容易融，以前的那個蠟好像是植物當中提煉出來的，所以它比較容易融、容易融化，那以前的這種老式的那個蠟燭是不能放在太陽底下曬的；現在這位法師叫「曬蠟燭的法師」，他就、那個法師把那個蠟燭放在太陽裡面去曬；那麼為什麼有這樣的一個曬蠟燭的法師呢？說，在好像揚州的高名、還是金山，就是大陸上面、江浙一帶最精彩的一個禪宗的叢林，出了很多人才，這裡邊有一個人，很笨、非常笨，大家平常都拿他開玩笑，拿他開玩笑他也不在乎，他也不懂，實際上。
因為江浙一帶到了春天、梅雨呀，下雨很多，所以過了以後很多東西發霉，就曬；平常呢寺院叢林裡面還有一個習慣，每年會曬那個藏經，就拿出來在那邊曬，曬好了弄弄好收起來。那麼那一天大家都在曬，那麼這個很笨的那個曬蠟燭的法師，他是做什麼的呢？他是大殿裡面香燈、大殿裡面香燈師，香燈師就關照大殿裡的東西，大家都在曬，他想「曬，那我大殿裡面也沒什麼東西好曬的。」人家說「欸！那個蠟燭發霉了，你也拿出來曬一曬。」他說：「對呀！」他就把蠟燭拿出來，一看真的蠟燭上面已經發霉了，他就把那個蠟燭拿去曬；那個蠟燭是不能曬的，一曬就融掉了；以前那個老方法做的蠟燭，你們有沒有看見過，蠟燭裡邊有硬的一根芯，這樣；曬完了以後，那個蠟燭也就都凝結成一塊，然後呢那個裡邊的那個蠟燭芯子一根根就露在外頭，到了晚上呀他去收一下，「咦！怎麼蠟燭不見了呢？」一看呢只剩一根一根的芯子，然後呢那個蠟燭油都流在地下，他自己也並不懂，他想大概曬完了應該這樣，所以他就把一根根的芯子收下來，那個蠟燭油呀都已經流在地下了、挖出來、然後裝在罈子裡裝好，收起來了，這樣，他做他的啦，
到了晚上要點蠟燭了，結果呢？那個蠟燭本來就是裡邊是芯子，外面是紅顏色的蠟，中間心在這裡，可是他拿出來的蠟燭，外面的東西沒有了，只剩裡邊那個芯子，他拿來點了一點，就譬如我們上殿了，他忘記掉了，那個維那就說「耶！今天晚上怎麼蠟燭沒點啊？」他馬上拿出來，維那看到大為驚訝地說：「怎麼這麼回事情你怎麼搞的？」他回答說：「今天我曬過了就變成這樣。」因為平常大家曉得他是個非常傻的傻瓜，要碰到情況的話，一定會處罰他，可是那大叢林裡面的維那師都是有一點工夫的，就是即便沒有真的工夫，不能學很忍的話，當著大眾很嚴肅的狀態當中，你發脾氣，不對，所以他就忍住了，一想：「唉！這個傢伙笨頭笨腦，人家跟他開玩笑，上了當了，說也沒用。這樣」。所以呀！他就說：「啊！某法師啊！像你這樣聰明哪，留在我這裡太可惜了」，應該怎麼辦呢？
「現在，諦閑大法師在(溫州頭陀寺)開講座，這個要最好、最聰明的人去，法師你這麼了不起的人，你應該去聽經，留在我們這裡是沒用的。」曬蠟燭的法師心想：「哦，我居然還這麼好啊！」他聽了很高興，「對對對！像我這麼聰明的人不應該在這裡坐禪，我應該要去。」那既然是看他這樣的話，那位維那師就說：「那你就早一點走吧！」他居然高高興興的，人家都在暗暗地笑他，他居然好高興，馬上打打包，請了假，跑的去跟諦閑大師、就跑到諦閑大師那裡去了。那個諦閑大師那裡學教的人不太多，所以凡是有來學的人，他就告訴這個客堂，『客堂』就是叢林裡：監院、維那、知客接待外人的地方，說，凡是外面有人來學教的，不管是老少，我們總好好地接待他，給他機會。結果那位曬蠟燭的那個傻瓜，傻頭傻腦地就這樣，也跑來、也跑來，一看這個人又憨、又直、又傻的一個人，那知客師一看「你來幹什麼？」「嗯！我來學教的」「你是哪裡來呀？」「我是哪裡來的」。
平常以前大陸上面坐禪的門庭跟那個講教的，彼此的概念，大家不大能夠相容，互相不能相容，現在居然一個講教的，一個坐禪的地方叫他來，總有原因，於是就問他：「你在那裡好好的，這是一個大叢林，你為什麼會來呢？」他答：「我的維那師父告訴我，像我這麼聰明的人應該來學教。」他居然把那個故事就搬出來了，知客師一聽，這麼一個大傻瓜跑的來，但他一想到老法師說的，反正不管什麼人來學教，總要好好地接待他，「好好好，你坐下來」，他就跑到那地方去，跑到那地方去然後呢，這個來了以後當然第一件事情一定會晉見老法師，就是諦閑大師，那種都是大德，絕對不會像我們從表面去看事情，就問他：「你從哪裡來啊？」他答：「我是從揚州高名寺還是金山寺來的」。一聽，高名、金山寺是一個坐禪的禪宗的道場，「你怎麼會來的？」那個曬蠟燭的法師又如此這般，他一下聽老法師，當然啊！理直氣壯把那套東西搬出來。
這一下那個諦閑大師一聽：「我的天呀，那個曬蠟燭的法師跑得來」也曉得這個人資糧不夠，就說：「好！好！你發心來，非常好」，你了不起、讚嘆他幾句，「但是資糧很重要」「老法師，什麼叫資糧？」「那現在這樣，你去掃廁所。」「好」他就掃廁所，然後他就在那裡掃廁所，然後呢反正別人不能做的事情、他都做，做苦工，在那裡苦苦地一做就做了七年還是八年，剛開始的時候一個字都不認識，「既然要來學教，就要聽法啊！」他說：「嗯！老法師告訴我，我資糧不夠，要在這裡做。」他就會有這種絕對的信心。後來那個老法師告訴他：「現在你可以了，稍微來聽聽。」剛來的時候一個大字都不認識，就這樣熬下去，他最後變成功(頭陀寺)中一位最了不起的一個大法師。
當年那個金山、反正那個禪宗，把他轟出去的那個(維那師)，不曉得經過了九年還是幾年，他後來成為一個非常了不起的一個大法師。那麼通常呢諦閑大師因為那時是國內最了不起的一個教下的大師，這都是再來人喔！你們去看他的故事，非常感人，人家那到處全國上下都請他去講經。那個講經的時候要請幾個重要的人，萬一老法師有事情，可以副講；比如，今天我有事情了，這就梵音法師你講一下，那是弟子當中最精彩的人；在那個時候，那位曬蠟燭的法師已經變成了學生當中最精彩的，所以老法師就說：「那你跟我去啦，就跟他去了。」事先也沒說什麼，那最後呢又跑到那地方去講經，講經正好講了一座以後，老法師身體不好，那就叫曬蠟燭的法師來副講，結果從頭講到尾；當初那位維那笑他，把他趕走的時候還跟他說：「你這個聰明人哪，將來去了以後，學好了以後回來講，我來給你做維那。」「維那」就是侍候他，果然經過了九年；這個原來那個大叢林裡、大叢林要做到維那很不容易喔，是由小和尚開始做起，直到最高的職務，維那；經過了九年，這位維那還在那裡，做那位曬蠟燭法師的維那，做這件事情。
這近代雖然佛法很衰頹，可是很精采的很多地方都有這種類似的故事，這個都不是笑話，都是真實的，老一輩的人很多人都曾看見過這種人。在那個倓虛老法師他們都是一起過的，親自曉得這個人。那我們現在總不會像曬蠟燭的法師那麼笨吧！這麼好的資糧，假定我們肯好好地集一點資糧，我想這個成就應該不只如此；反過來說，我們今天有了這麼好的資糧，假如自己驕傲不好好努力的話，那趕不上那位曬蠟燭的法師！佛法很實在，一點都虛假不了，所以我講到這地方呢，我就隨隨便便說一下，
說曬蠟燭的法師，還沒有真的用自肉買，可他的確的肯做人家不能做的事情，這就告訴我們這一個內涵。像這種地方，但願我們不要把它當成文字看，當成文字看，那腦筋最好的人，總覺得最了不起，但是他一定跟法最不相應的，聽見了法，他就拿著法到處去觀察、到處去辨別，只在文字上面轉，而不能用在自己身心上面淨化，萬一不夠，要好好的集聚資糧，這幾個特點。那麼現在下面再看，下面舉個比喻、例子來說明它。
p. 15 (-2)
【聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。】
這一段簡單說一下，說由於聽聞了以後，能夠淨除一樣東西，什麼？愚癡！那麼通常這個愚癡我們稱它為無明，就是黑暗；因為這個愚癡，所以事實的真相看不見。就像前面告訴我們的，這是一盞明燈，能夠真實的認識，然後下面呢？真實的認識了以後，我們能夠真正的去實踐，實踐了就有功德，所以下面說「盜等難攜最勝財」。平常我們有很多功德，比如說我們有錢、有勢、有各式各樣的東西，人家都會拿得走的，你有錢，或者小偷來、或者強盜，所謂五家所共，世間的人的話，子弟、然後天災、人禍、不安全；佛法不是，如果我們了解了以後，真實去做的話，沒有人能夠拿得走，既然是業嘛！惡業也沒有人代你，善業同樣的，沒有人，強盜、什麼東西能夠搶走你，這個才是真正最殊勝的。
還有呢「是摧愚怨器」，那是開始解釋下面一句的；『摧』是摧毀、摧破；那個現在我們真正的怨害，「怨敵」就是什麼？就是我們的愚癡、無明；對我們要想摧毀的那個怨家、敵人，是用我們的武器，現在呢，對於愚癡的這個怨家，是用什麼？用「法」這個武器。所以說，是摧毀這一個愚癡怨家的最好的武器。
下面「開示方便教授」，因為它能夠指示我們、開啟這個正確的方便；『方便』就是我們這個法，成佛的種種正確的方法，那是個教授；那才是最殊勝的朋友。我們有各式各樣的朋友，很多人說，酒肉朋友、道義之交，現在這個是最殊勝的法友。那麼還有呢下面說，世間最親近的人是什麼？就是親戚、親人，可是世間的親人在很多情況之下還是會背叛我們，乃至於雖然不背叛，到死的時候也各走了，現在這個不會。
世間的背叛通常是什麼？因為你窮了，這樣；所以世間有一句話「高頭白馬萬兩金」，然後下面呢？「不自親來強就親」，下面呢？「一朝馬死黃金盡」，有一天馬死掉了，黃金沒有了，「親者如同陌路人」，真正親近的人就像陌生人一樣，這樣，這個亳無可以貪戀之處。現在這個再貧、再窮，它還是一樣的、絕對不會離開你，所以這個是真正我們可愛的親人、親友。還有呢？這個平常的藥，有了病這個藥啊，它雖然有一些好處，可是藥同樣的還有害處，或者呢？藥就算是好處，但吃下去很苦，藥總有藥的副作用，現在這個什麼呢？能夠治療我們心愁，這一個愁病的藥，這個藥對我們亳無損害。
下面呢，我們種種的罪惡的軍隊，這個「罪惡」指什麼？惑、業；它現在能夠摧破惑、業的最最嚴重的、這個罪業的軍隊，就是最殊勝的佛法。亦是，翻過來「亦是譽德最勝藏」，那個譽徳就是，『譽』就是讚譽、稱讚，那個真正我們有了德行，德行呢讚美那個德行、最好的讚美德行的方法。「遇諸善士為勝禮」，那麼對於一些善士啊我們通常，對於我們恭敬的，我們要供養他最好的禮物，那麼現在這個對這些人，最好的禮物是什麼呢？佛法！比如說，對做弟子的人來說，那老師給我們的佛法對我們最有用，反過來，弟子對老師呢，也是再沒有比法供養更好的；老師當中最好的是什麼？佛！所以佛告訴我們最好的供養是什麼？法供養！你如法的去供養，請問那如法的供養要怎麼辦啊？從聽聞開始。聽懂了道理，照著如法去做、到實踐，這樣。所以這個是一切真正的善士；這個「善士」不管是師、弟、跟佛法相應的這些人；最殊勝的禮物。
「於大眾中智者愛」，這個「大眾」有各式各樣的很多團體，有世俗的、出世間的，這個地方特別的是，在岀世間的團體，實際上包括世間。世間當中你做了事情，有人你做了這個，通常情況之下，有人歡喜、有人不歡喜，現在我們這個佛法，在那個大眾當中，哪一類歡喜呢？智者所愛！真正有智慧的人、佛菩薩都會愛；那些反過來的人，他不一定愛，他們沒有智慧的人，但願他不要愛，他來愛你，你也愛他，你就完了，世間就是這樣的狀態。那前面說明這一點，最後兩句我們把它簡單的講一下。
p. 16
【又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。】
那都是《本生論》上面的。說現在不是講聽聞嗎？那麼聽到了以後，聽到了以後兩種可能，前面說的，假定我們只是在文字上面聽聽，那也就算了，通常情況之下，也許為什麼這樣呢？現在算了呢？聽了以後不當一回事情，後面會詳細說，不過我們經驗當中，我們可以體會得到，就是聽過了也就算了、或者是根本沒有專心去聽、或者聽的時候自己有自己的意見、或者聽過了以後就忘記掉了，這一類都是實際上的問題。它現在我們認真地聽以後，沒有前面的過失，我們能夠真正的照著去做，這個非常重要！
所以聽、要聽懂，不能聽錯；聽懂了以後要記得；要正確的聽到、又能夠記得，下面呢還要一件事情，照著它做。第一個已經很難了，照著它做更難；但是反過來說呢，正因為這個非常殊勝、這個很難，這麼殊勝、這麼難得的方法，你聽到了、不做，太可惜了。假定我們了解了這個道理以後的話，一定要想辦法做到，不做到的話，你是白聽，你前面是白白浪費。所以我們正面、反面真正把握住了，一定會有一個力量推動我們、認真的去做。所以不但要聽懂、記住，而且要跟著它做。
跟著它做、做些什麼？「修心要」。『修』就是修行、或者我們說「修改」；我們從無始以來，這種方法都是隨著無明，錯的。在這裡說一下，我們到了這地方來，做任何事情，最常見的一種狀態都是配自己胃口，不配自己胃口的，實在沒興趣，雖然勉強去做，做得很苦。那麼現在呢？必須要經過聽聞、隨轉，產生什麼效應呢？去修改自己的習性；說：「不要隨順著我自己，嗯！我覺得這樣的，我覺得這樣，這個不對，那個不對、這個不對」，不是！照著法看--我自已，我這個不對，我要去改，修改！那修改呢心要，這個是法告訴我們的精要，在哪裡修呢？在我們內心上面、最關鍵性的問題上去著力；
所以依法從我們內心上面下手，那其他外面的是輔助的。而我們現在往往表面做得很好，裡邊不相應，這個很遺憾。不過假定一時做不到，至少外面做到了，裡邊一步一步地來，還是一個辦法。所以我們平常情況之下，看自己隨分隨力的去做，能夠這樣去做有什麼效應呢？來了，我們不是要跳出生死輪迴嗎？來了。
【完】