菩提道次第廣論講記(2) 第九卷 B面
上日下常法師
因為我們裡邊具有眼睛，外面具有光明，曉得是非、好惡，所以我們在因地當中能夠如法地去惡從善，一步一步深入，最後得到果上面得到菩提、涅槃之果。這樣的五種想法。然後有了這樣想法的話，所以說，
【作是思惟，】
這樣的思惟，
【即是思惟聽聞勝利。】
我們這樣去想的話，那才曉得，啊，這個真正的好處。我們內心當中，有了這樣的好處跟沒有這樣的好處，有什麼差別呢？有什麼不同呢？我們也可以想一想，今天，平常，不一定是今天了，平常在我們日常生活當中，我們都大家覺得高興，想做這件事情，為什麼會這樣去做呢？因為我們習慣性地，大家覺得好玩。大人有大人的好玩，小孩有小孩的，有的是是去摸摸人家，調皮，好像覺得好玩，實際上這種的好玩法，你現在是好玩，將來，好一點的墮落畜生。你們去看看哪，我們對面馬路上那些狗，牠們沒什麼事情，就搖搖尾巴、舔舔人家、然後去抓抓人家；想想看，我們得到了這個人身，如果不好好去做，你東去摸一摸，西去碰一碰，你跟那條狗有什麼差別？各位，尤其是你們年紀比較小一點的，有的時候跟人家開開玩笑，你想想，是不是這樣？所以我們都是浪費我們的生命。當有一天，我們自己想，這麼殊勝的好處放在這裡，雖然放在這裡，你不去想它的好處，不會引發你追求它；當你停在這裡想：這東西對我有這麼好處，你越認真去想，你越會能夠策勵自己，不再做無意義的事情，努力去做我們該做的。或者我們這樣去想，我們雖然坐在這裡，說有人送一個好東西來，放在西教室，當我們想到，哇，這東西這麼好，不妨想我們自己歡喜的吧，你隨便總有你喜好的一樣東西，然後人家送來了，放在西教室，我們雖然坐在這個地方，心裡面會不會老去想這個東西？我想我們都會。所以說你歡喜什麼，你自己的，因此不等到下課，你就一個勁地去了；現在修學佛法，我們內心當中要淨化我們的東西，假定我們也能夠思惟這個法的勝利的話，那我們心心念念就照著去做，當我們心心念念照著去思惟觀察的時候，內心當中就不斷地提昇，這是為什麼在聽聞佛法之前，要讓我們去思惟。所以這個地方最重要的，由於聽聞佛法思惟了，會改變我們自己平常一般的習氣，使得我們從我們平常的習氣當中能夠振奮，策發自己的恭敬、精進，來趨向於法，努力照著法去做，這樣這個聽的法就有用；不至於聽過了以後，啊，聽了一樣東西，這樣隨便講講說說，過兩天就忘記掉了，這就沒什麼意思，這個呢，思惟聞法勝利。
當我們思惟了，聽聞佛法對我們的殊勝的利益，它就會策勵我們努力去聽聞，那麼我們是不是馬上去聽聞呢？不是，還要一個條件。那個條件就在下面。
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【◎ 於法、法師發起承事者，】
說我們要對所聽的法，這個法哪來的？講法的法師講的，我們要去努力承事他。這麼承事法？後面有講。會詳細的告訴我們，這裡簡單的說，實際上這個承事，對我們真正最有價值的，就是這些。或者我們現在來說，最好的淨罪集資，莫過於此。現我們下面看一看，應該怎麼樣的去對法跟法師，去承事？
【如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」】
那是《地藏經》裡面的一個偈子。下面解釋，
【應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞，】
先解釋一下《地藏經》上面的。現在我們流通的《地藏經》有三本，現在這個《地藏經》是《地藏十輪經》，《地藏十輪經》裡邊有這麼一段話，有個偈頌。說應該專一，「專」是專注，專一；「信」是淨信；「恭」是謙恭；「敬」是恭敬；平常我們這四個字，每一個字有一個特別的意義。平常我們聽法的時候，專心不太容易，浮浮散散的，精神好的時候胡思亂想，不專一，精神差一點的時候打瞌睡；不是揚、就是沈，要全部精神貫注才是，那個是專。「信」呢要淨信心，我們對這個有一個清淨的信心，那後面都會講。什麼是不淨的，什麼是淨信？「恭」特別是指謙下，自己要放低，至心恭敬的；或者我們連在一塊，就是恭敬也可以。以這樣的態度，就是把內心當中跟佛法不相應的拿掉，而且必須要真正聽法相應的這種條件提起來去聽聞，不可以對所聽的法去毀謗。在前面「甲二」裡面我們特別談到，我們往往以我們的知見任意評是非、好壞，說「這個大乘、這個小乘」，這個什麼，那個什麼，那是我們最嚴重的一件事情，這是對法。
下面呢，對說法師，對法是這樣，對說法師呢，除了不毀謗以外，還要去供養。到什麼程度呢？就是把說法師看成是佛。實際上，說法師是不是佛？我們可以先不去管，他可能是佛、可能不是佛。因為佛是千百億化身，現各式各樣的身，所以到底是不是，我們不知道。不過有一點，我知道我不是佛，我可以肯定。但是我們在別的地方去聽的時候，我寧願把說法師看成佛，實際上它有個原因。第一，他現在是不一定是佛，可是他講的法是不是佛講的？我們是不是從法師身上聽到佛講的法？所以平常我們舉一個比喻來說，譬如說：我要喝甘露，甘露是最好的藥，用這個碗裝，這個碗的價值是什麼？沒有這個碗就沒辦法把這個甘露拿給你，既然你要受用這甘露，珍重這個甘露，你捨不捨得把碗弄破，不要，不珍重？你捧這個碗戰戰兢兢，惟恐把碗打破，碗一破，甘露就沒有了，這我們要了解。當我們真正對說法的法師起恭敬的時候，你不知不覺當中對他講的法也接受，所以我們在這種狀態當中，它是聽的法對我們有受用。所以這地方才真正了解，對說法的人起恭敬，實際上自己最最受用的地方，下面會詳細說明這一點。所以在這裡，《地藏十輪經》是這樣講，這等於佛菩薩說的。宗大師再說「應視如佛」，要像佛一樣。那麼怎麼去承事供養法呢？「以獅座等」，「等」是舉這個例子，他坐的地方是最好的，樣樣東西都最好的東西來供養。要「斷不尊敬」，這是非常重要的，平常我們倒不一定說很輕慢，這傢伙看不起他，心裡不會，可是我們很不容易提起恭敬心，我們總是馬馬虎虎，真正想學佛，我們真正想學法，這一點儘量地要改善要努力。應該怎麼樣做呢？應如〈菩薩地〉所說的，這個才是正確的方法，來去聽聞。下面說，
【謂應無雜染，不應作意法師五處。】
它有兩種條件，一個不要雜染，還有一個，不應該作意，從這地方去想，不應該從這五個地方去想法師的事情。所以雜染分下面兩部分。
【離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師及於彼二不生輕蔑。】
這個就是前面說的離雜染，這「雜染」就是不對的、染污的，是這樣，我們現在要清淨、純淨的。這個雜染分兩部分，哪兩部分？一個呢，把自己高舉，自己覺得了不起。我們平常不一定真的好像我很了不起，但這裡邊有一個特點，我們一切眾生無始以來的最大的困擾在上面，就是這個「我」，錯誤，我執，這個我執只要存在一天，我執本身就有一個特點：我癡、我慢、我愛、我見。慢，就是個高舉相，只要有這個「我」在，它自然而然會這個。所以現在聽法的時候它會產生兩個毛病：第一個把「我」抬得高高的，然後把法師跟法輕視，這兩個都是個錯誤。
第一個「離高舉」，要離開，把自己的高舉，因為自己覺得很了不起，所以下面這個都是離高舉，應該時聽聞，時時，隨時有因緣，我們去聽，聽的時候發起恭敬，不但恭敬而且承事。「不應忿恚」，說我們為什麼無緣無故要忿恚？這是有它的道理的，當然忿恚有很多原因，最主要的有個重要的，因為法的特徵是什麼？對治我們無始以來的煩惱，現在講，煩惱主要的是我執，有個我，現在講的法是要把那個「我」拿掉，你捨得不捨得啊？捨不得。然後煩惱所現的現相是貪、瞋、癡，這個東西我要的貪；叫你不要貪，然後障礙你的時候就瞋；癡，都是在這裡。所以真正去講法，他一定針對著這種狀態，所以當談對治悉檀的時候，對治我們毛病的時候，我們很容易犯這個。就世間來說也是一樣，我們古人有一句話：最好的朋友叫諍友，什麼叫諍友呢？他看見你的缺點會告訴你：「某人你這個地方錯了。」世間的比較好的人會，哇，實在感謝，因為我自己的錯誤看不見，謝謝你看見。所以當人家指出我們的錯誤來，我不但接受，而且感謝、恭敬。現在呢，人家如果告訴你：「這個你錯了。」「我錯？你就不錯啊？」我們會不會犯這個毛病？連尚且世間做一個好人，都需要周圍的人來告訴我們這個錯誤，現在我們要求無上菩提，對治我們這種三毒，假定我們在這地方不能認識正確的方法，不能調伏這個的話，行不行？所以這裡要告訴我們，要恭敬、不要做這個，然後下面這樣才可以隨順正行，那佛告訴我們的這個方法，正確的方法，我們也才願意去做。
我們還有一個毛病，聽了以後說：「你講的都很有道理，你自己做到了沒有？」我們會瞧人家的過失。千萬不要瞧人家的過失，聽了法，照自己，這是最最重要的。假定我們做到這一點，那麼這個說法師，就是不是佛你也受用，因為他可能不是佛，他講的法你受用，是正法。反過來說，就是佛你也沒有用。這兩點了解了以後，我們自己就曉得我們應該怎麼辦。所以真正聽聞的時候，應該有這樣的六樣東西。這個是離高舉，自己的高傲，把自己舉得高高的，拿掉。還有呢，離輕蔑，輕視、不尊重這法跟法師，所謂不輕視，應該怎麼辦？它也不細說了，只把那正對治－要以最最恭敬的，恭敬法跟法師。下面就是指這個。這個離高舉離輕蔑就是指上面的雜染。下面再不應作意法師五處講一下。
【不應作意五處所者，謂戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。】
我們聽聞佛法的時候，有可能有幾種毛病。這個戒穿缺，我們修學佛法，當然我們去聽法的一定是法師，那個法師是跟世間的老師不太一樣的，他是以佛法來指引我們的，我們稱他為法師，世間的，我們稱他為老師，或者師。那麼這個法師指整個佛法，佛法在行持方面來說不外乎戒、定、慧，所以我們衡準法師是以這個標準的。現在我們去聽的時候，說：「嗯，這位法師不靈光。」為什麼？「他自己戒都沒持好，戒沒持好，定、慧就不談了。」像這種念頭我們很容易犯，所以第一個謂「戒穿缺」。受了戒以後，有個破戒，最嚴重的，根本完全失去了。也就是說他並沒有，最嚴重的叫破，然後在戒沒有破之前，有的時候缺了一點。比如一個裝水的大桶，整個裂開了，那當然不能用；現在桶上面，缺掉一個口，還可以用，可是這個桶並不完整了。所以說「穿缺」是有一個洞，凡是有缺、有穿，那個戒就是不完整的。所以說我們現在批評這個法師，作意就是腦筋當中去想，還沒有形之於身口，身口固然絕對不可以，腦筋當中也不應該這樣去想，說這位法師持戒都沒有持好，還談什麼別的！這是從他如法行持的德行上面去講的。
下面四點，從外表上面去講的，這個法師出身不好。比如我們現在常常說，這個人出身很好，這出生就像阿底峽尊者，說他的家庭背景很好，因此這個人的前世因緣很好；這一世來的時候是念書念的很好，世間來說，小學、中學、大學都是最好的。研究所。拿我們現在來說，唸佛學院。而現在這位出身背景不好，種性就是指這個。然後長又長得很醜，至於說他今天講前我們的，法的話，講起法來，所講的法的內容，文辭鄙惡，現在我們一般來說，這個非常的文雅，反過來是不文雅，而聲音又很怪、也很粗！實際上這個跟法的內涵沒有直接關係，像我剛才舉的比喻來說，盛甘露這個碗，我們現在要飲用的是甘露，不是這個碗；假定要吃這個碗，那你當然這個碗要越弄越好，現在我要吃碗裡裝的甘露，這個碗的好壞有什麼關係呢？這就是我們犯的毛病－我們不聽法師講的，對我們法的重要，而在這外表上面去批評他，這是我們一個最大的錯誤。因為我們前面有了這種概念，所以直覺地，唉，不要從這地方去聽他，長得這麼醜，講話講得這麼粗，這樣，或者我們舉一個比喻來說，常常說的，除了剛才那個甘露，你生病，病得非常厲害，這個藥是一定能夠把你病弄好的，結果你一看裝藥的碗不好，你就不吃了，對你的結果是什麼？結果是什麼？一條死路。有的時候我們舉這個比喻，這個屋子裡一片漆黑，裡邊有很多有毒的東西、有很多害人的東西在這地方，現在點一盞燈，你看見了你就避開了。當然現在用電燈，以前用燈籠，一個燈籠，那個燈籠是個破燈籠，也許那個燈籠看起來一無是處，你會不會因為這個破燈籠，不要這個光明？不管我們用什麼比喻來去思惟觀察這件事情，主要的這地方在這上頭。所以了解了這一點，那個對我們障礙的，使得我們不能跟法相應的，這個毛病去掉了。夠不夠？不夠，去掉了以後，我們還要具足下面的這個，請看文。
【如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】
我們要這樣去做，要自己非常謙恭，自己處在一個非常低下的，這個「低劣」是用有形的東西說明我們內心當中的謙恭。實際上我們坐的時候，平常的時候，譬如中國古代的傳統，現在也是，到現在還有，老一輩的法師都知道這個，年輕的不懂得了，這很可惜！在這裡為大家學會，我們總會把說法那個法座，任何人來說法，那個法座一定要座得高；還有，如果我們去聽聞，我們一定要坐得比他低。藏系，凡是這種有正法所在的地方，哪怕正法沒有，像法，這個法只要沒有毀掉，它一定還會尊重這些儀軌，尊重這個法。所以外表上面自己坐得很低下，內心當中更是非常地謙恭。所以外表處在低劣坐，內心發起調伏德，坐得低劣處幹什麼？聽法，聽了法，又拿這個法來調伏自己的煩惱，調伏了自己的煩惱，這個才是真正的功德，這個才是我們要的。所以這樣一來，不管裡邊外面我們都做對了。在這種情況之下，他告訴你：「這個事情不對，你不要貪；這個事情不對，你不要瞋。」平常我們聽了這個話，我們聽不進，發瞋恚，現在不是，「以具笑目視，如飲甘露雨」，啊，心裡好高興，「對！把我這個煩惱病指出來，把我調伏了。」所以心裡面真非常歡喜、非常高興，當我們歡喜的時候，那個笑容，就是歡喜的這種笑容來看法師，就好像我們飲了甘露一樣。甘露是民間說的，叫不死之藥，吃了這東西，把我們最嚴重的痛苦去掉。現在我們在煩惱生死輪迴當中，由於佛法，相當於甘露，調伏了煩惱，把我們生死輪迴解除，所以同樣的也是去除這生死輪迴之苦，在這種狀態，宜起「敬專至誠」，恭敬、專心、至誠，這樣來，內心當中這種狀態當中，內心當中一點雜染都沒有，淨善，善淨。平常我們所說善法，這個不但是善而且清淨，這是絲毫沒有雜染的。就像聽醫生告訴病人的話，聽了以後我們去承事，如法的照著法告訴我們的，應該做的去做。這個部分就是在聽聞軌理當中的前面，思惟聞法勝利，跟於法、法師發起承事，前面這兩個準備好了，那下面才正式聽聞。再下面，正聞軌理。
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※﹝正聞軌理分二：①斷器三過，②依六種想。今初﹞
正確的聽聞方法分二方面：一個，斷器三過、第二個具六種想。有了這個，正聽的時候，還要在上面，再把自己錯誤的地方。器是器具，就是器我們平常裝東西的。現在對我們來說，我們就是個法器，我們平常裝的都是什麼？都是煩惱，現在把它弄乾淨，這種情況之下，才可以裝佛法，使得我們成為裝佛法的法器。所以人家說「這個人是一個法器」，就是宿生有善根的，也就是說我們以前已經淨化了，已經慢慢慢慢地裝了佛法了。現在這個法器有三種嚴重的過失需要把它拿掉，其次再把應該具足的六種條件加進去。
【◎ 若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏；】
這個實際上這三種，第一個這器具，倒過來的，不行。還有一個呢，雖然不倒過來，是向上的，裡面髒的，不行；還有一個呢，雖然向上，裡邊也乾淨不髒，可是裡邊有個洞，那也不行，漏掉的。所以他下面說，在這種情況之下，
【天雖於彼降以雨澤，然不入內，】
第一個，如果這個器具倒過來的話，雖然下雨，對不起，你倒過來，根本裝不進去；第二個呢，
【及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事，】
現在你把那個碗，不會倒過來了，放正了，但是裡邊不乾淨，這樣，所以雖然雨水可以放進去，但是放進去的一團黑，一團糟，這有沒有用？這個還是不能用它；另外一種，
【或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。】
這第三種情況容易了解。這個是比喻，比喻什麼？比喻我們看，
【如是雖住說法之場，然不屬耳；】
第一個，
【或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；】
是第二個。第三個呢，
【雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之說失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。】
【完】