菩提道次第廣論講記(2) 第四十一卷 A面
上日下常法師
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你問，他馬上就相應，這個會相應的。能夠把所有的問題，都能夠把握住，而且他一句話回答，能回答一切問題。妙的是，所有的問他的不同的眾生，也正如他所問的，用他什麼語言，他也聽見什麼語言，他問什麼內容，也回答他什麼內容，不管深淺等等，完全能夠回答。我們應該思維這種佛的稀有的道理，在這一點，在我們想起來的話，好像不大可能，實際上，這就是我們的無明、我們福薄，才會產生。我們不是現在常常講，練習、學習學習嗎？就是一個世間普通人，透過學習，都可以多少做得到，現在如果你們仔細去注意的話，你們跟人講話，手裡還做事情，腦筋裡可能也會想；或者你在開車，旁邊跟人講話，你還是可以一方面眼睛看著前面要開，一方面應對他。換句話說，我們的確有這個能力的。那如果說我們把這個能力，不斷地練習、增長，是絕對做得到的。
所以在現在這個眼前，大家都說，比如說你打電腦，人家跟你講話，或者開車，我們小的時候看見還有一個，他們做生意的帳房，他們都有這個本事，帳房一個手拿著算盤撥，一個手裡邊記，眼睛看，你跟他講話，他也能對應，一口氣同時做好幾件事情，做得不錯。別的東西可以做錯，那個帳做錯是非常嚴重喔，所以真正有本事的那種帳房，人家說，他就有這種本事。
另外還有個祖師，祖師的傳記上面，很多這種大德都有這種本事，只是他們不會炫耀這本事，因為佛法的中心是在業感緣起，就是我們現在講因果，皈依。那個憨山大師，我們大家耳熟能詳的一位大師，他有個很有趣的本事。他那時候很虔誠地寫經，至誠恭敬地寫經。當非常虔誠寫經的時候，全部精神貫注在上面，比如說我們現在全部精神貫注在上面，人家來講話你都聽不見，或者人家來講話，你覺得嫌人家干擾；他不會，他非常恭敬地寫，然後人家來跟他講話，他可以應對，這樣。不但是一個人，他幾個人講，他也可以應對人家。有人覺得懷疑，有人覺得，不是懷疑，覺得這個人有這樣了不起的大德。所以有一次，有一幫人跑得去，專門要試試他，一口氣找了好幾個人，大家跑得去，大師在那兒很至誠恭敬地寫，好幾個人大家跑得去問，各人問的問題不一樣，都是奇奇怪怪的，但是去問的人，大家都感覺到，他回答你的話就正如你問的，絲毫不差，要回答。平常我們在做簡單的，可以，現在有幾個人同時問很複雜的，你又全神貫注放在這裡，誒，他會。
我所以說這個，很多例證的話，諸位，你們如果真正透過正確的方法去練習，法爾，我們本身有這個能力。只是我們被我們的無明習氣所覆蓋，最重要的一個覆蓋的，什麼？自己還很執著，然後還不願意接受，所以《廣論》前面叫我們要斷器三過。我們不是在前面學四書的時候，大家還記得兩句話嗎？「賤而好自專」，下面一句，「愚而好自用」。我們已經這麼差，然後自己還很執著，不願意放棄自己，好好地接受聖賢的教導，這個才是我們的根本所在。世間我們現在偏有這種嚴重的，我們非常幸運，在這裡了解這個。繼續下去，
【如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。】
上面這個，
【由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」】
你看，世尊是這麼的了不起。他為什麼這麼了不起？因為他已經徹底解決他的問題，徹底圓滿他的功德。所以從這個上面，我們也可以了解，「由是應知勝導師」，那個殊勝的導師只有佛。平常我們說，二乘的聖者，他多少也證得，菩薩，現在這地方，真正最圓滿的只有佛。他是以梵音宣說，梵音是清淨的音，他能夠善巧地轉種種的正法之輪。這個法輪有好多種意義，「輪」是轉動的意義，也就是說，他把他的法經過轉動，弄到我們的心裡，他轉動那個法，法還有個意義，能夠壓、摧破、壓碎，把我們的煩惱壓碎，煩惱壓碎了，淨化了，業就改善了，因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦，其實人天也是苦，現在我們真正照著法，跳出來的，三惡道沒有力量，只有人天。透過了這個世尊的正法，能夠把所有的苦，邊際的話，究竟圓滿地通通能夠淨除，那就是世尊的語功德。
【又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。】
先到這裡，《百五十頌》當中說，世尊的形象，不但是它前面這個，就是身功德，而且從這地方聽聞，他告訴我們的法，這個法有兩個特徵，第一個從他的形象，語言上面，和美到極點，你誰聽見了以後，啊，內心當中被他全部吸去，這是表相上面說。然後，進一步它的內容上面說，尊語能靜息，能靜息我們種種的毒，所以能夠熄貪毒，這個貪像灰塵一樣，無量無邊，不曉得多少，像雨雲一樣。那個瞋像毒蛇一樣，在我們這個世界上，針對這個蛇和龍的，有一個牠們的剋星，金翅鳥，這個龍再多，一碰到那個金翅鳥，那對不起，就乖乖的就輸給牠。世尊也是一樣，能夠解除我們的瞋。還有呢，摧我們的癡無知，光明像日光一樣，對我們普通一般來說，我們還有個大困難，我慢。我慢的高山，他現在像金剛一樣。最大的金剛一來，所有東西都把它摧破。而且他是“見義”，他真正能把問題的中心見到的，絲毫沒有錯誤的。所以“見義故無欺，無過故隨順，善綴，而且這個道理，他非常善巧的，能夠來解釋。否則如果他不善巧的話，那他講的雖然是正確的方法，但是因為義理非常的深奧，所以我們不一定真正的能夠懂得。現在世尊能夠非常善巧地把最深，最難講，無法講的表達出來。使我們容易了解。所以世尊講的話，那真正是具有究竟圓滿的善說。下面，
【且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。】
再進一步來說，說一聽到世尊講的話，他因為他的非常的和美，他具有，法爾具有這種功德。我們在任何情況之下，完全被他牽去了。比如我們在這裡，不管做什麼，假定有佛聲一講，一聽見，我們每個人，沒有例外，整個就被他牽去。他有這樣強大的吸引力量。所以他內容，假定我們照著它去正思惟的話，一定了解的。佛講的話，我們一定了解的，不會說不了解的。但是問題欠缺，我們去思惟，如果正確的思惟的話，那馬上把我們這三毒能夠淨除。我們會感覺到，啊，自己是很欠缺，現在得到了，所以慶慰，那放逸的，皈依，所以這是對我們的，真正好樂的那些，聽見了他的話，馬上生起厭離。厭離這個世間，所以在這種情況之下，「尊語相稱轉」。所以我們必須要的，欠缺的那些，一聽見過佛講的話，他能夠恰如其分的，能夠善巧的轉種種法，來淨化我們所要淨除的這些東西。
所以真正有智慧的人，聽見了，啊，那無比地欣喜；萬一不夠條件的，中等的，增慧，我們的智慧就提高了；最差的人，我們說下者翳，翳就是遮住了，蔽了，他也能夠淨除我們的暗，這個就是世尊的語功德。他的語功德，無非只有一件事情：利益一切眾生，所以下面說，不但是知道，我們應該這樣地去思惟，念念放在這上頭。這第二個，語功德。下面意功德，
【◎ 意功德分二，】
分哪兩個呢？智跟悲，現在我們先看智。
【智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。】
他說，我們應該，這個智，就是他的智慧，這個功德怎麼樣呢？“謂如所有性，盡所有性”，說這兩樣東西，所有該知道的，沒有不知道的；完全知道，而且知道的什麼情況呢？就像掌中菴摩洛迦，就是拿在手掌上面，我們眼睛看一樣東西，遠遠地看得不清楚，拿在手上的就徹底地清楚。
什麼叫「如所有性，盡所有性」呢？這個我們簡單地來說，一個就是講它的性空，真諦；一個是講它的緣起（俗諦），這樣。世間有一句話說，說我們人生是有限的，以有限的人生，要想認識無限的宇宙是不可能的。通常我們世間人看法是這樣，這並不了解佛的功德；真正了解佛的功德，照著佛的方法去做，我們人人可以真正像佛一樣，認識一切。我們把無限的東西，總括起來可以分兩種來說：一個呢，它是緣起相，它那個緣起，譬如我們現在來隨便說，你用功，將來會得到好的成績，或者什麼，這樣，或者輾轉相關的，它真正的緣起，最究竟圓滿的這個緣起，叫做“法界緣起”，任何一樣東西，要推它的原因，可以推到重重無盡，這重重無盡的就不是我們普通人所能緣得到，但是世尊能夠緣得到，這是他最最，叫盡所有性。他也把它歸納起來。
然後為什麼是緣起的呢？因為它性空。所以叫如所有性。任何一樣東西，它的背後，它的特徵，體性是空。叫如所有性。因為是空所以是緣起，因為是緣起所以空。他對這個，這兩個能夠看得這麼清楚，他的「智無礙」，沒有任何東西能夠障礙，在任何情況之下，所以世尊，能仁就是世尊，那個智慧，遍知一切，除了佛以外，其他的，就是佛的弟子當中，菩薩、聲聞，那就沒有他了解得透徹。世間的話，根本不談，世間就算相似的認識一點點，那真正的內涵他不可能知道。
【如《讚應讚》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」】
這就是說前面一段，
【又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」】
這個世尊，從我們來看，他所有的一切的事情的根本，他去看起來，那就像看掌中的，這個酸果就是前面說的菴摩洛果，其實我們任何一樣東西放在手上，也就是說，世尊的意，智慧的功德，說能夠遍觀法界一切，不管是「動、不動」，「若一、若種種」，在他去觀察這個智慧的時候，沒有一點障礙，所以說，風在空中是不是一點障礙都沒有，所以世尊的智慧看一切東西能夠徹底地明瞭，
【應如是念。】
我們應該這樣念，那個是他的智慧。這也就是說，前面我們應皈依的對象當中，兩點，第一個，他自己解決一切問題。他還能夠幫助別人解決，下面呢，他的大悲轉，就是他悲功德。
【悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。】
這個很有趣，我們一切有情，為什麼不能自在？因為我們有煩惱，有業。世尊呢，煩惱、業是解決了，可是世尊也有一樣東西綁住他－大悲。他那個大悲綁住他，使得他要做什麼？要救一切眾生，所以世尊有一樣東西不自在的，要救眾生。也就是說，世尊所有做的事情，我們忙我們的，世尊不是，他這個問題已經完全解決了，世尊只有一件事情，忙救一切眾生。所以前面說，為什麼說大師外支已成。原因，
【是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。】
見到眾生苦的話，他的大悲起來，而且起來的狀態，從來沒有間斷過，沒有一剎那停止過，永遠隨著大悲。他又有這個悲心又有這個智慧，這是我們應該認識，應該而思惟，應該觀察的。
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【如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」】
《百五十頌》也是讚，說一切的眾生，我們眾生的特徵是什麼？雖然形相是千差萬別，可是有一樣東西，大家共同的，沒有差別的，為煩惱所縛。現在世尊要為了解除我們，綁在我們身上的煩惱，所以他被悲所縛，而這個悲也是恆常無間的。所以他下面這個是，策勵，到底我們現在應該先禮世尊，還是應禮大悲？這個不是一個問題，就是說，策勵我們，告訴我們世尊他的悲功德。因為世尊充分了解世間的過患，他了解了世間的過患卻不離開，由於他的悲心，所以永遠住在這裡，來幫忙我們解決這問題。下面我們再看，
【〈諦者品〉亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」】
就是世間，他講的黑暗，不是沒有陽光的黑暗，是由於癡，不了解事實真相的黑暗，那個黑暗，我們稱它為「無明」，無始以來永遠地蓋著我們，由於這個事實的真相看不見，造種種業，所以就在生死這個輪迴當中，這個輪迴像個獄，地獄一樣，你永遠跳不出來。現在世尊，就是勝仙，發慈悲心去救我們。
【又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。】
下面就告訴我們，不斷的提這個，因為我們普通人幹什麼？見欲，欲就是，這個很好，這個蠻好，是我要的。可以的，我們普通人，每一個人都有大愛，這個貪，永遠這樣，於是在這個愛貪的大海當中。現在勝者發大悲心，發了大悲心以後，看見煩惱眾生都被這個所逼迫，對於為了要除掉一切眾生的苦，「十力」，十力就是世尊，世尊有十種智力。生大悲，因為有人說，那他佛還不是一樣的在我們生死輪迴當中嗎？不是，他已經自己徹底解決這問題， 他之所以在這裡，正是佛的功德，所以叫「智不住三有」，他的智慧能夠把生死輪迴當中，三有當中的一切境界看得很清楚，他絕對不會為它所綁住。他之所以還跟我們在一起呢，「悲不住涅槃！」因為他的悲心。所以他不會住在涅槃境界當中。因此前面說，「能仁常起悲，終無不起時」，從來沒有不起的，所以在這種情況之下，我們看起來，好像佛跟我們眾生一樣，實際上佛是沒有過失的，這個就是佛的真正的意業，悲、智兩樣功德。
這個就是他的身、語、意，下面看一看，佛，平常做些什麼？這也就是說，我們因為凡夫，每一個凡夫要造業，現在佛的業是什麼呢？他的業，也只有功德。下面看，
【◎ 業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。】
那是總的，
【此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。】
世尊他不管身、語、意，他做些什麼呢？一共做兩件事情。哪兩件事情？一共就一件事情，從兩個方面去談。一件事情是正饒益一切有情，幫忙一切有情，而且正確無誤的，我們現在世間也有人，能夠幫忙我們，可是並不普遍，第一個。還有一個呢？我們世間幫忙我們，並不正確，所以沒辦法正確的解決。世尊都沒有這個。而且幫忙我們的有兩個特徵。一個是任運的，一個是無間。什麼叫任運？他自然而然就是這個樣。因為是任運的，所以前面，世間所有的眾生，每個人提出各式各樣的問題，他能以剎那心，不須經過思考，自然地就能夠回答，有這種能力，而且這種能力從不間斷，所以這兩個非常了不起哦！任運，無間。那麼有人就說，既然佛這樣覺得，那豈不是我們所有的人，都應該被他救出來呢？原因在哪裡呢？前面已經說過了，大師外支已成，實際上就是內支，被救的眾生的問題。下面說，他由於所化的眾生不同，他如果說條件夠，可以能夠被度化的，世尊沒有不救他，而且一定救到圓滿的程度，遠離真正的衰、損，一定會做應該做的事情。這個才是佛。了解了這些，我們應該自己策勵自己，說大師外支已成哪，問題是我們，我們怎麼把貪著世間的行相轉變過來，我們怎麼把眼前綁住我們的業，照著世尊告訴我們的話，一步一步想辦法淨除，整個的內涵就是我們現在講的《菩提道次第論》。我們再看，
【如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」】
說世尊的所有的說法，告訴我們，他只有一件事情，要摧破這個煩惱，因為這是生死的根本。然告訴我們現世一切都是「魔諂動」，世間所有的境界，都是魔的境界。來害我們、騙我們，特別指出來，生死的苦，我們現在輪迴在生死當中，這特徵是什麼？說這個是毫無意義的，實際上，本質離不開生死，就我們眼前的相來說。另外，告訴我們，那個才無畏的，我們該去的地方。所以他真正重要的，思利大悲者，唯一的想做的，思維的，就是利益，利益一切有情，他是這樣一個大悲的。凡是能夠利益眾生的事情，沒有不做的。這是我們要了解。
【《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。】
意思就是說，如果世尊不度眾生，怎麼可能有這種事情？不可能的。反過來說，假定世尊沒有讓我們，來教我們的話，哪有所有的好事。所有世間的好事，沒有一個例外的，都是世尊賜給我們的，我們應該這樣的去憶念，這個就是佛自己，佛的業功德。下面等下還要教我們，講世間沒有一件例外的，真正的好的東西，都是世尊的業來利益我們的。前面就簡單的說，我們要怎麼樣知功德，因為我們皈依的對象是佛。所以把那個功德的細部的內涵，也說身語意業。上面所說的，只是很簡單的，約略的說一下。所以下面說，
【◎ 此是略說念佛道理，】
這是簡單的喔，我們怎麼去憶念？佛的這個道理。
【若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續，餘二寶德，亦復如是。】
這對我們非常重要，上面講的道理，是簡單的這樣說，假定我們能夠不同的，各種方法，這樣去憶念、去思惟，思維什麼？佛的種種的功德，那我們就會從我們所思維的那方面，引發我們的淨信心，不但「信」而且「淨信」，這個才是真正我們要的。現在我們普通人的信，可是不清淨，迷信，因為並不了解真實的狀態，只是人云亦云。假定說由於這樣的話，不但發了淨信，我們還這樣的能夠數數思惟的話，那這個信心的內涵怎麼樣？會非常猛利！平常我們現在，就欠缺的什麼？很虛弱，這是約略的大概曉得，因為很虛弱，所以擋不住我們其他的煩惱，假定我們心很猛利的話，那其他都不會，所以我們平常聽課，常常有人打瞌睡，為什麼？心裡面就是不猛利；假定我們多思惟他的功德的話，你一定不會，這是他主要的，我們眼前很體會得到的。然後，不但猛利，而且還常恆這樣。其他的，佛是如此，佛說的法也是如此。照著法去修行的僧也是如此。最後一句話，
【◎ 由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。]
前面告訴我們這個道理，如果我們能照著這樣去做，能夠這樣去做的話，那就了解，所有的經論當中，都是告訴我們三寶的功德，因此呢，所有的這些經論，都是眼前最佳的教授，指導我們怎麼去照著它，去一步一步地，該做的，解決我們的問題。今天就到這裡。
【完】