菩提道次第廣論講記(2) 第五十五卷 B面
上日下常法師
因圓滿了，將來果就得到這圓滿。除了《莊嚴經論》上面，
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【又多教典，說由此等成色身故。】
不但是《莊嚴經論》，不但大師說，很多經典上面都說明這個特點。
【是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。】
所以我們真正要想修無上菩提的人，這個「種智」就是得到究竟的智慧，那要經過非常非常長的時候，幹什麼？去修很多這個增上生的因。增上生的因，這個叫殊勝的，而不是普通的。布施，跟布施波羅蜜不一樣。布施，我把那東西布施出去，布施波羅蜜就不一樣，後面有很詳細的說明。所以這個施、戒、忍等等，布施、持戒、忍辱等等，最極殊勝的才是，而且修這個要很多生。那麼請問，布施，跟布施波羅蜜什麼差別？這個留到後面，上士道當中會詳細說的。我們只要前面這個地方不要誤解，說增上生的特點，那這樣就好。為什麼呢？也是希望得到無上菩提的妙果，這個原因。因此在這裡，我們前面一方面我們不要偏到，有的人無條件地去排斥它，反過來，我們又莫名奇妙地執著它，這兩個都是錯的。
平常我們在修學過程當中，往往不偏那個就偏這個，這個我們不要害怕，剛開始的時候，我們難免會偏，假定一開始就學成功的話，那個佛法就不存在了。實際上，正確的方法就是佛法，其實我們世間一切現象也都是如此，所以我們只要能夠耐著心，照著正確的方法，真正的下腳的地方，不怕錯誤。反過來，我們常常說的，你了解了，不是錯誤，了解了以後，正是改善我們自己，錯誤不在外面的境相上頭錯誤，錯誤在我們習性上面，絕對的錯誤。比如說我們去洗，洗東西，那衣服非常的髒，水是乾淨的，你把衣服一泡，哇，水通通黑掉了。洗沒錯呀，因為洗了以後，你衣服上的髒東西下去了。我們只看見那個黑的，實際上這是漸漸淨化，也就是我們去做的過程當中，做了以後，漸漸漸漸的，慢慢慢慢的產生了效果。我們不要把它看成，做了以後老不成功，那是真正開始見效的跡相。再下面，前面這個是增上生，下面，
【成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」】
第二類我們要求的是究竟決定勝，這究竟決定勝是幹什麼的呢？目標是要想度脫整個生死輪迴的大苦海，可要度脫它，需要一個憑藉，什麼？要人身舟，這個人身舟就是我們的暇滿的人身，這個就是共下士部分，也就是增上生道，所以這個裡邊有它一定的因果關係。
【是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，】
這個下面是解釋《入行論》上面的，說這個依止，要想得到這個一切種智，也就是說度脫這個大苦海，需要一個憑藉，這個憑藉就是我們的暇滿人身。靠這個才能夠度脫。關於那個暇滿人身跟人身兩個，有很大的差別喔，非常大非常大的差別。這是我們要了解的。最後作一個總結，這句話非常重要，
【此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。】
修這件事情，要很多生，我們現在常常犯這個毛病，急求果報。好像三天、五天之內就行了。那只是三天、五天之內不行，至少三個月、五個月。大師，無垢的經論上面告訴我們，要多生。想到這裡，我們現在這個是邪見增上的可怕，現在是第九無暇，比如我們剛剛舉行一個法會，大家好不容易趕快去請假，請幾天假，那個幾天假，已經很難得，然後跑得來，總覺得幾天下來，好像什麼都得到了，實際上我們修這個，要多生哪！這點是我們非常重視的。
因此，目前，我們要如何地珍惜我們已經跨進這個鳳山寺門檻的各位同學，那至於其他在家居士們，所以我一直鼓勵他們，怎麼樣去努力推行這個法人事業。這個事業，因為我們現在，那個現在是第九無暇的時候，你被這個業所綁死，所以要想轉那個境，不可能。我們讀了佛法經論以後，更了解，已經感的異熟，我們沒有能力去改變，可是當那個境界現起的時候，我們的用心，這個才是真正重要，本來造業主要的是意樂嘛，所以說，當我們看了這個以後，自己感覺無奈的時候，就想，啊，無奈是沒有錯，業是無奈的，可是我意樂認識，這個主權操在我上面。所以對眼前已經感果的，是我們莫可奈何的境，我內心當中應該，安排一個非常正確的意樂，這個是我們做得到的，我們應該做的也在這上頭。如果從那個地方策勵自己，追悔，然後咬緊牙關，不隨著世間的邪見轉的話，那我們漸漸漸漸就轉過來了。前面這個是正確的認識，這個是什麼？戒的根本。單單這個不夠，還要什麼？下面，
「故能辦此身勝因尸羅」，這個尸羅，前面說的，具力業門，因為這個善是諸佛的戒法。這個對外面所依靠的來說，再沒比這更重了。我們現在希望我們以有限的力量能產生最大的效果，時大等等，這固然是個原因，可在這地方，所依的戒是最最重要的。因此我們當何等地珍惜，哪怕是沙彌戒，比丘戒當然更珍重。萬一我們不能出家，那至少我們還有五戒，或者，我是特別鼓勵大家受八關齋戒。然後，這地方要好好發願，說，我來做這件事是為什麼原因？這個願很重要喔，做任何一件事情，我們必須要發願，說：「願生生世世要能夠值遇佛的正法；然後值遇了正法以後，要能夠去遇見善知識，得到善知識的攝受；得到善知識攝受，我又能如法地去聽聞、思惟、修行，然後剛開始的時候，種種是什麼？種子，福德資糧，我們能夠由這樣正確的認識，然後受那個戒，然後能這樣發願的話，那漸漸漸漸地我們的業就轉過來了，這是眼前對我們最重要的。前面這個遣除邪分別，這是大師告訴我們。下一堂課，我會仔細地講一下，眼前時下的，我們應該注意的幾個特點。好，這就到這裡為止。
本論的甲四，正取心要當中，三士道的下士道，這是基礎，下士道部分，分成功正修下士意樂，發此意樂之量，除遣此中邪執。下士的意樂，最主要的基本的概念，就是要從我們現在平常的，執著於眼前的一切，了解這個不對，所以要改變執著現世的，希望希求將來的。這個下士部分，他前面講的，告訴我們，所以不要執著現世，因為現世是無常。這個是粗相的無常。細相的無常，現在不談。理論上面我們大家都懂，也就是說，這個生命快速的轉變，我們稍微去想一想，也會實際上的感受到，不管你今天，也許只有20歲，或者已經快70歲。乃至更老，回想以前的，那像夢中一樣。這個以前有的這些東西，毫無影響，像夢中。倒是死了以後，到那時候，毫無憑藉。可是這裡邊，還有一個，更重要的基本意趣，也就是佛法的中心。所以他下面說，既然要希求後世，那要怎麼樣才能夠真正得到呢？所以他就指出一個最重要的基本概念。業。如是因，如是果。將來我們要的這個果報，完全看我們現在種的因，這個因是什麼呢？就是我們眼前的所有的行為。從我們的起心動念開始，到由於我們的信念，而身口跟著的行為。現在我們訴說的這個，就是我們的業，一切的所有的行為，它都會完完全全根據我們的行為，就會現出後面的，將來相應的後果。那我們世間人都希望得到好的結果。這樣，所以拼命去追求，不知道正因，越走越遠。那因此呢，既然我們希望得到後的結果，那完全在我們正確的因上面，所以假定我們現在正確的因把握住了，後面的結果一定出現。但是理論上面也知道了，我們因為習性等等，總被眼前的東西所迷惑住。所以，這個是深一層的，裡面的意義。
所以，修下士，那是根本，所以這個特別告訴我們，如果說我們真正要把握住佛法，業是所有一切的根本。這一點把握不住，那其他都不談。我們所以從一開頭的時候，要依止善知識，然後要珍惜這個暇滿，無非都透過善知識的指導，讓我們認識正確的道理，認識了以後，必須利用我們暇滿的人身，如實去行持，那個中心都繞著同樣的一個問題走，這個就是下士的意樂。有了這個再增上，那才痰得到中、上。所以這個是所有的基本。如果這個做不到，那我們談後面的，都是毫無意義的事情。關於這個意樂要到什麼情況的時候，發意樂之量。再下面，除遣此中邪執，這個前面都講過。現在下面，緊跟著，151頁，這個151頁，實際上也就是這個下士部分的，一個非常重要的結論。然後，大師在這地方特別地勸勉我們，我們現在先看那個文，
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【◎ 若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者。】
前面我們已經了解了，所以我們真正要修行，必須外面需要依止一個善師，裡面應該得到暇滿。雖然如此，得到了這個暇滿，有善趣的人身，但是要真正修行，實際上我想我們自己可以根據我們自己的經驗，稍稍的體會一下。我們現在很幸運，在末法的時候居然遇見這麼好的法，而且出了家，但是想想看，我們幾年下來，到底進步了多少？所以實際上，因為無始以來所積集的這個惑業是非常的強大，這個惑業之流，不知不覺當中都陷在這個惑業之流當中，你真正要依法，想辦法去增上、改善，相當困難！因此，在這種情況之下，隨便得到一點，說得到人身，並沒有很圓滿的條件的話，的確，所產生的效果非常少非常少。
平常我們說「如逆水行舟」，這個逆流非常地激利，然後你要向上的工具是非常地差，這個情況之下，你怎麼可能真的向上！因此在這地方就告訴我們，說雖然得到了善趣身，但是還要其他圓滿的條件，如果不圓滿，那你真正能夠成就、增長的功德是非常少。所以要修道，要想辦法步步上進，這個進步得非常慢，那要怎麼辦呢？所以希望在這善趣身當中，對我們修行當中，最有利的一個條件，什麼是最有利的條件呢？下面看，
【此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。】
我們真正的修行過程當中，真正最珍貴的，為什麼這個比丘身這麼最珍貴？後面會詳細地講。他憑藉了這個，這是最圓滿的，修行的最佳的，可以說一個工具。「求寂」就是沙彌。從表相上面來看，大家都修行，好像一樣，所以有人說，只要好心嘛就好了，那何必要吃素？好心就好了，何必要出家？好笑嘛好了，何必要這個？這都是不懂得真佛法的人所講的。
反過來說，出家了，我們往往同樣有個誤解，剃了個頭、受了個戒，或披了這衣，就算出家了，這個是嗎？這也是另外一個問題，所以我們兩邊都要把握得住。這個出家，內心如果不能跟法相應的話，那這個徒然得到了這個最好的機會；卻沒有好好地利用，再可惜是莫甚於此！何況如果我們拿了一個出家身，做壞事的話，那就像以手上最好的工具，你沒有最好的工具，做好事固然做不起來，做壞事他也做不起來啊！現在你有了這樣的一個工具的話，那不做好事，做壞事，是異常地可怕，這一點我們要知道。
所以這一段，特別是了解了這個下士，真正的內涵就告訴我們，現在真正修行，一定要圓滿的比丘相。圓滿的比丘相，這個內心當中意樂是絕端重要。所以昨天我們簡單地說一下，我們到這裡來學是為了什麼？這個非常重要非常重要。從一開頭，我今年去聽法王講法的時候，這次就是法王整個地傳朗忍圓滿的傳承，每一堂課講的時候，他一定講這幾句話，這個地方所講的「總攝一切佛語扼要，遍攝龍猛無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫一切行持，所有次第無所缺少。」這幾句話，就是提醒我們，我們今天跑得來，做的任何事情，我心目當中，這個，這對我們是絕端重要的。為了這件事情，我必須要下面這些等等。這個才是我們真正的中心，如果我們這個東西忘失掉的話，那我們在這個路上面，問題就可能出現。
現在我們了解了這個，實際上我們要修行，要修行需要最好的工具，這個工具就是，什麼？不但得到人身，而且要一個圓滿的比丘身。這個是屬於正確的內涵，所謂的立正。有的人也許有錯誤的見解，所以下面，也可以說，破邪，或者破非。下面看文，
【有作是說：護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。】
有人這樣說：你持了戒，持了戒以後幹什麼呢？持了戒以後可以得到善趣，所以持戒的目標，是希望獲得善趣身。如果這樣的話，就問題來了。說戒有很多種，一直從五戒，然後八戒，五戒通常我們叫近事，八戒叫近住。你只要持這樣，五戒是終身戒，五個。八戒只要一天一夜，你只要認真去持這樣的戒，你就能夠得到善趣的人身。實際上，出家沙彌跟比丘戒，這個戒是遠比在家的五戒、八戒來得難，既然你要目的得到人身的話，你就這個五戒、八戒就可以了，你何必要去這麼艱難的？那麼，持這個很難，得到的利益，同樣的得到的人身，那何必呢？所以這個話是說不通的。假定說普通一般無知識的人，或者稍微有一點知識的人講，是可以的。現在這是真正圓滿一切種智的佛陀告訴我們的，所以這個裡邊還有其他的意義。這個是破那些錯誤認識的人，指出這一點來。
【又餘眾云：若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。】
進一步有人說，那不是不是，這個別解脫戒，就是我們的比丘戒，不僅僅是要得到人身。說是要得到人身以後，才修什麼，修羅漢，羅漢就是二乘的解脫果。然後他下面說，
【然苾芻者，未滿二十，則不堪受；近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。】
進一步來說，是照你所說的，比丘戒，比丘身並不僅僅要得到善趣，而且要得到羅漢，但是注意喔，這個比丘，受戒有很多條件。不滿20歲，不可以受，這第一個。還有進一步來說，如果得到要羅漢的話，近事之身，應該算是近住，近事是五戒，近住是八戒。阿羅漢一定要持八戒。就是說，五戒是只斷邪淫，八戒才把那個淫，男女的事情通通斷掉。不過他上面寫的近事，是不是翻譯錯了，還是怎麼樣，我也不太清楚。不過，這基本的原則，大家要了解。只要你能夠把男女的淫欲斷掉，這個就可以得到阿羅漢。那何必還要比丘呢？所以應該讚這樣的就可以了。何必同樣的，前面的道理，
【難行少義，苾芻何為？】
何必同樣的，前面的道理，這麼難，但得到的利益，就這麼一點點。所以他下面重新再指出來，
【應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。】
上面說這種道理的人，他並不真正了解我們世尊告訴我們的內涵，一種錯誤的說法。這是破邪，應該什麼樣的態度呢？下面兩句話，這最重要的。
【應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。】
應該以最下面的律儀做為基礎，所以這個，就是我們真正要，這個「下下」，注意哦，這個「下下」指比丘戒。在戒當中，這個比丘戒是最珍貴的，不是下下。他現在所以講下下，是指平常我們，因為這個比丘戒，是三乘當中的共學，聲聞、緣覺、菩薩都是從這個上面起步的。所以這個是下下。我們真正重要的，並不僅僅是為求解脫，要求無上菩提，這個「上上」是指這個而言。就是平常我們講的，要起高樓大廈，必須最下面、最紮實的基礎，就個就是高樓大廈，最高的，從最下面堅固的基礎做起。應該對這一點，「委重」，很仔細、很認真莊重地護持這個學處。這個學處才是圓滿。所以最後那一段，可以說下士道的一個總攝，因此我們學到這地方，我們應該何等地慶幸，然後選擇何等的，這個慶幸，不僅僅是高興一下就算，應該如理地依法，步步如法地去做。
【已說共下士道次，淨修心訖。】
這個簡單地，關於下士部分講完了。緊跟著下去，我們是共中士，在正說中士之前，關於平常我們對於下士部分，一個基礎，常常容易生的誤解，我們簡單的來敘說一下。可能有機會，我們一不小心也會岔到這裡，乃至於平常或者周圍常常遇見這種類似的問題，假定是碰到這種問題，人家來問起我們，要曉得怎麼把我們所學的，《廣論》上面告訴我們的，告訴他。實際上，的確是以前我自己的錯誤，以及我學習過程當中，遇見的很多周圍類似的錯誤，我願意在這地方供養給各位。這樣的話，多多少少，你們能夠看見前人的錯誤，跌過的筋斗，你跑過去千萬不要再去犯。
尋找一般人，不學佛也就算，那個不必談他，他根本沒有機會；而學了佛了，而得不到佛陀告訴我們正確的方法，這是我們最最可惜的一點。
【完】