菩提道次第廣論講記(2) 第五十八卷 A面
上日下常法師
由於這樣「違正法」，行為不如法去做，所以死後會墮惡趣，這是第五點。當然實際上他是大別的主要分五點，實際上仔細去看的話是無量無邊的，不歡喜的偏偏碰在一塊兒，喜歡的呢，愛別離，它偏偏你不能在一起。
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【◎ 思惟愛別離苦分五︰謂若捨離最愛親等，】
前面說的是冤家偏偏碰到，這裡是講親愛的人偏偏捨離，因此下面產生什麼樣樣的呢？也是這個五種，
【由此令心發生憂慼；語生愁歎；身生擾惱；】
跟親愛的人捨離了，內心當中會發生幾種現象：一個心嘛憂，語嘛愁嘆，然後身擾惱，身口意三業，這三樣東西。
【念彼功德，思戀因緣令意熱惱；】
而且想想，喔，他對我有這麼大的好處，現在離開了，因為腦筋當中不斷地去戀著這個東西，那繼續不捨的會蠻痛苦的。還有，最後一個，
【應受用等有所缺乏。當思此等。】
因為喜愛的人離開了，自然而然，很多地方就不如我們想像那樣，不如那樣適意。這也就是「愛別離苦」，上面是講人，後面講受用的物，都是我們喜好的東西，或者人離開了，或者我們受用的東西，離開了，這都是所愛的，會離開我們。
【◎ 思惟所欲求不得苦，分五︰】
第七個，我們希望的，得不到，這也是種苦惱。
【如愛別離。求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。】
求不得，就像前面「愛別離」一樣，我們希望的這個得不到，這個得不到和愛別離有個不一樣，愛別離是已經有的，已經有的，對不起，你會捨離它；求不得是，你希望要得到的，得不到。所以他舉了兩個例子，譬如說種田，你希望辛辛苦苦地種了半天，到秋天有好的收成，對不起，到了秋天，不如想像那樣，或者遇見一場災害，整個毀掉了；然後做生意的人的話，本來要想賺錢，還要虧本。現在我們呢，生活當中忙碌的很多事情，這樣，雖然很努力，結果得不到，結果內心當中很苦。現在，比較大的，我想大家都能體會得到。小一點的。就是小一點，如果你去看，仔細去想想，也會，我們不妨這麼想吧，預科班同學，當你們剛剛來的時候，就是這樣，跑到這地方來，大家想想當年的境界，有沒有愛別離？有沒有求不得之苦？到這裡來，家裡面的父母等等，對不起，離開了，就這樣，然後到了這地方來，不會想我們想像當中，我們想像當中，這裡不行，那裡不行。所以如果你仔細去看看，在我們生活當中都是這個樣。實際上，我們每個人都希望能如我所欲，可真正有幾樣東西能夠像我們想像當中的那樣得到的？而在這裡地方，跟世間不同的，有一個根本差別，世間我就想種種的辦法；因為人有很高的智力，相對的，我們以短視的眼光去看，是得到了，可是實際上，毫無意義，因此佛法告訴我們，你真正得到了這個暇滿的人身，你要從根本去解決問題，這是最最重要的一點。那麼這八苦當中的前七苦，已經大概有一個簡單的認知，下面，最後第八：
【◎ 思惟宣說五種取蘊總為苦義分五︰】
最後，五種取蘊，就是我們的身心，平常我們在這裡叫五陰熾盛，五陰或者叫五蘊，一樣東西，就是我們這個身體、生命；熾盛的話，這東西就是火燒得很熱烈、很盛，這個指什麼呢？這個五蘊身上苦非常厲害，我們現在看，它也分五點來說明，
【謂是當成眾苦之器、】
這第一個。
【及依已成眾苦之器、】
是第二個。
【是苦苦器、】
第三個。
【是壞苦器、】
第四個。
【是行苦器。】
五個。這個我們下面來解釋，
【於此諸苦當數思惟。】
這個五種情況，我們應該不斷、不斷地去思惟。下面解釋，
【其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。】
「當成眾苦之器」，「當」是當來，將來要成就眾苦的器。「器」是盛東西的東西，現在我們這個五蘊的器盛什麼？盛一切的痛苦的，我們把這個身體看成好得要命，實際上這個身體幹什麼？拿這東西來裝各式各樣痛苦的，我們人就這麼顛倒。所以說，因為受了這個取蘊，因為受了結生，所以一切的痛苦，後面一切痛苦就跟著來了，這個第一個。
【第二，謂依已成之蘊，為老病等之所依止。】
第二個，依已成，已經成功了，現在對我們眼前這一生來說，這五蘊已經成功了，前面說了，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等等，都由於有這個身體，然後痛苦就來了。當然我們會說：不是也有一些快樂嗎？是，下面會告訴我們，這快樂的真相到底是什麼？可是我們偏偏還是樂此不疲，要去忙這個眼前小小的快樂，到最後，所有的快樂最後的結局都是痛苦。所以拿佛法來說，這些東西都是最可怕的魚餌，看起來蠻好，一吞下去，痛苦、要命！世間魚吞下了魚餌，最多一生的生命送掉了，如果我們這個不了解，是永遠在這地方，所以它可怕到這種程度。第一第二解釋了，第三、第四是什麼呢？[7:40]
【第三、第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。】
第三是「苦苦器」，第四是「壞苦器」。什麼是苦苦？苦苦就是痛苦的事情，它本身是苦的。什麼是壞苦？壞苦是指快樂的事情，為什麼叫壞苦呢？因為快樂不可能永遠保持的，你快樂的時候很好，一旦消失的時候，痛苦就來了，這樣，所以這是會壞的，所以叫壞苦。我們現在因為並沒有很大的真正的大的快樂，所以失去的時候，也不會太大的痛苦，如果說諸位，我們不妨這樣想，你今天很有勢力，然後忽然之間碰見個冤家，你怎麼辦？然後今天比如說，世間上看得見有很多東西，有很大的財富，忽然之間遇到什麼災害，或者我們這麼說吧，經濟不景氣，有沒有看見，現在這時候，他們作股票生意的，一旦不景氣，跌下來的時候，很多，本來很有錢的人，跳樓自殺；地位非常高的人，競選失敗，諸如此類，越是高，將來你向下去的時候，這個更痛苦，所以這個叫「壞苦」。
這兩樣東西，所謂彼二苦粗重隨逐能生彼二，這什麼意思呢？就是說，這「彼二」就是前面的第一、第二，第二就是我們眼前已經有的這個身體，你只要有了這個身體以後，它一定會有第三、第四；然後呢，眼前造了很多業以後，感得的什麼呢？將來一定還要受生，這是第一；而我們永遠在這裡面轉，所以由於第一、第二，結果呢，我們陷在這個苦苦跟壞苦就跟著來了。第五，最後一個是行苦，行苦是什麼呢？
【第五，謂初成取蘊，】
只要一旦這個身體結生，現起來了，
【即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。】
這行苦是什麼呢？就是說，行是不斷的在向前的改變改變，所以行是遷流義，遷是變遷，流是流轉，這個我們的身心，為什麼稱它叫「相續」呢？它不斷不斷地改變。我們得到一些快樂，我們希望它能夠恆常得到它，對不起，它不斷地在改變當中，不知不覺在改變當中，然後到最後消失掉了。這件事情的本身，雖然並沒有讓你感覺到很明顯的苦跟樂，但是因為它這東西永遠存在，因為這東西永遠存在，所以它下面所有的苦都跟著來了。而為什麼這個行會改變呢？因為我們感得的這個身體，是以前的煩惱跟業所感得的，所以永遠隨著煩惱跟業在轉，「他自在」是指這個，這個他自在就是煩惱惑業所感得的，對不起，那是行苦的特徵。這個道理，
【於三苦時此當詳說。】
在這裡，我們真正重要的，就是要把這個，到後面仔細地說一下。這是有個道理的。對於普通我們說的三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。「苦苦」就是苦的事情本身，「壞苦」就是快樂的事情，「行苦」就是說，我們感覺不到，既沒有痛苦也沒有快樂，而這個本質它就是痛苦。關於這三點，有一個簡單的界限，苦苦，稍微也腦筋的人，我想有情生命，大家都知道，不用講的，這個是不用講的，只要是情生命，都會感受到。
對於樂苦，普通一般人，就不要說畜生不知道，就是普通的人他也不知道，他追求快樂，可是只要對於，一般的宗教等等，乃至於世間的哲學家，腦筋比較深遠一點的人，他也能夠認識。所以就像我門就看得見，印度的婆羅門教，有苦行外道，他們明明是要快樂的，他要捨離這個，他覺得這東西對我們不究竟，所以這個樂苦是其他的宗教也知道。但是行苦本身，除了佛，沒有其他任何人能指出這個特徵來，這也就是佛教當中最不共的地方，這是我們要了解的。
這樣說起來，那行苦就可以了，為什麼還要談其他的苦呢？因為假定我們對這個樂苦不了解的話，我們眼前的貪著就無法對治，錢也要、名也要、利也要、樣樣要，好吃的也要，好玩的也要，一天到晚追逐這個東西，追逐這個東西，你可能不可能騰出時間去修行，不可能，這是一件非常重要的事情，而且這個東西，深深地已經把我們綁死掉了，在不知不覺當中，就在這種。所以我前面剛才談，我自己對於這個煩惱的認識，出了家很多年以後，才一個機會當中讓我體會到，否則我們自己完全不知道。粗猛的煩惱，還要透過人家跟我講了幾年才知道，那也太差了，怎麼修行？自己發脾氣，也還要修了多少年後才知道，有這樣的事情嗎？當然不應該。是你任運，不知不覺當中，這個煩惱根本，我，增長當中。所以現在在這地方，我常常跟大家談話的時候，因為我自己的經驗，不管你怎麼裝，我就看得很清楚。可是我忽視了一點，我自己本身就沒看見，這我談不到告訴你們，這樣，因此我但願在座的諸位，努力地認識這個東西，我現在不像以前那樣，很強烈的希望指出來，這個你沒有下一番死功夫，根本不認識，我以前看見那東西，我會這樣想，你在我面前裝什麼傻，我還不知道嗎？我自己經驗過來的東西，我現在漸漸漸漸慢慢得了解，不是那麼容易，因此我但願各位同學，能夠聽勸告，我會告訴你，我會告訴你用什麼方式，能夠採取這樣的方法，使你自己認識它，這個對我們是非常重要的。如果我們對這個認識了以後，那時候我們才真正有機會認識這個行苦，要想認識行苦，前面必定要把壞苦認識，漸漸漸漸地把它放低，所以在後面這個行三苦當中，這道理我會再仔細地，隨著書本上，大家好好的研讀一下。
【若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。】
現在有一個非常重要的結識，一個結論，也就是大師給我們的教誡，說為什麼前面把這些生、老、病、死、怨憎會、愛別離、乃至於五陰，五取蘊的苦，怎麼一一地分別強調說明，乃至於叫我們要努力去思惟呢？原因是這樣，因為只要在生死當中，我們所感得的這本，生死這個體，就是五蘊，這個本身它就是有這樣一個特徵，如果你對這東西不能厭離，而且要真實的厭離，那所謂的求解脫心是無從發生的，這是對自己來說。進一步，我們不是說要學無上菩提，學佛救一切眾生嗎？那麼從哪裡開始呢？還是從這上頭開始，對自己叫自利，同樣的，看見了這一點，要幫助別人，就是利他。是別人跟我一樣也陷在這裡，
【於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，】
你要救別人，也從這地方救，因為你看見了這一點，一切眾生同樣的困死在這裡，因為你要救他們，所已發起這個悲心，這個都看不見，你悲心從哪裡談起？所以當我們真正了解了這一點的話，你緊跟著會，解決我們現在時下一個很普遍的錯誤，我就是說，我是大乘人，為了要幫別人的，這種小乘行我不要學。小乘行有一些不要學，可是這個是大小乘的根本，這個根本認識了，為自己叫「自利」，進一步為別人叫「利他」。
【故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。】
不管你走的是大乘小乘，現在這個大是含攝小的，也就是說，或者你單獨只管自己，或者你進一步要幫助別人，對不起，這個是絕端重要的，這是根本問題，所以這一段就是大師給我們的一個教誡。
【發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，】
怎麼發生呢？必須要從聖語，這聖語當中要無垢，難道聖語還有錯嗎？聖語不會錯，有兩種可能錯，如果我們條件不夠，不能認識它，所以要找如量的，沒有錯的解釋；還有一種，因為後面的解釋錯誤了，寫的人有些問題，這個當然更應該避開。從這種經論，前面說的就是經論，幹什麼呢？[19:21]
【先正尋求清淨了解。次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。】
我們依照這個經論應該做，這樣的如其次第的三個步驟，第一個，先要尋求正確的認識，這個認識要清淨，換句話說，正確不錯，知見上的問題。有了這個知見，幹什麼呢？照著所知見的要「觀擇修習」，實踐問題，到什麼程度呢？「引發其心猛利變動」，一直要到內心當中真正產生變化，而且很猛利的，無法遏止的這個狀態。所以前面曾經說過「聽聞隨轉」，聽聞是使自己引發清淨的了解，然後長時觀擇，是要轉變，隨轉，而修這個心要，不錯的話，只要花不多的氣力，「少力即脫生死城」，前面這個生死城，困死在我們這八苦當中，就透脫出來了。所以我們要照個這樣一個次第去修。
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【故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。】
前面的就是我們的世尊，薄伽梵就是世尊，要讓我們了解苦諦。這苦跟苦諦不太一樣喔，苦是我們感受得到的這個痛苦，譬如說苦苦當然感受得到，樂苦我們還是能感受得到，行苦我們就不一定感受得到。換句話說，只要在生死當中所有的一切東西，它的本質是苦的，真實如此，必須把這個道理要正確的認識，這個叫做苦諦。他把這裡內涵用不同的角度，現在這地方分八點來說明，這就是它真正的，真正的密意，它重要的原因在此。現在宗大師在解釋是依什麼呢？依聖者無著，就是無著菩薩所告訴我們的，來照著次第來解釋。
【如博朵瓦云：「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性。住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」】
博朵瓦祖師，這些人大家都很清楚，就是我們的大師所傳的噶當，噶當派前面最重要的幾個祖師。在六趣當中不管你在哪一趣，就是哪一道，到後來一定會發生這種東西，病啊，死啊等，各式各樣的苦惱，這些東西不是突然而來的，都有它的一定的因果關係。總之一句話，在生死當中的，不管他的性、相，表相也好，特徵也好，只要你還在生死輪迴當中，你無法超越，因此我們要想辦法厭離，所以前面的說「明解脫之心」。那麼要想厭離怎麼辦呢？當然我不希望得到這個，既然不希望得到這個，要斷掉它的因。
【當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。】
為了產生這樣的效應，所以照著前面告訴我們的去思惟觀察。所以我們現在學了這麼多東西，如果認真去做的話，絕對有我們要修的地方，我們的時間都根本不夠用，不會說我們在這裡好像沒事做，到底要幹些什麼？這一點我想各位同學稍微思惟觀察一下，就很清楚明白。下面，前面說是八種苦，
[58a 完]
下面又說六種苦，從不同的層面去說，是因為要使得我們有所選擇，不管從哪一個層面去修都可以，了解得越多，將來我們手上可以用來對治的方法就越多，這樣我們成就的機會就越高，這個要把握住，絕對不是說學得多，學問很好，然後增長傲慢，那是無藥可救的。
【◎ 第二、思惟六苦者，《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。其中無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」】
這個六苦是根據《親友書》而說的，《親友書》上面是說七苦，其中第七苦是六趣中個別的苦，現在是講總苦，所以只講前六種。第一個是總的，我們在無限生命相續當中流轉，怨轉為親，親轉為怨，這是完全沒有定則可循的。了解了父母妻子這樣互相輪轉，我們會覺得這個倫常簡直顛倒了，如果是冤家轉在一起那更是痛苦。所以我們平日最執著的親怨，實在是顛倒無比，這是我們必須要徹底捨掉的。
【即現法中亦復展轉，互為親怨。如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。】
即使現生也是這樣，就像小孩子在學校裡唸書，一會兒兩個人好，一會兒兩個人吵，吵了半天又和好；乃至整個社會，不論商場或政治上，都是這樣親怨不定地變來變去，毫無意義，這是無定的過患。
《妙臂經》上面說，人與人之間不外乎怨、親、平等三種關係，「平等」這裡叫中庸，中庸也會轉變成怨。這裡的具慧不是指腦筋好，而是能把事實真相看清楚。當然腦筋好的人，對看清楚事實真相是有幫助的，但並不是表示一定有智慧，這是我們特別應該注意的。真正有智慧的人了解了以後，對於親不要愛著，反過來對於怨也不必排拒，應該把這個在貪瞋痴上面轉的心，轉過來安住在善法上面。經過這樣的修行，能破除我們因怨親分黨而起的貪瞋。總之，在生死當中完全無是，沒有一個真正能夠讓我們安心的地方，所以應該生起徹底的厭離。