菩提道次第廣論講記(2) 第六十卷 B面
上日下常法師
這個東西會覆蓋真相，使我們看不見。所以對於這裡，我們俱足兩個條件，所以它那個「薩迦耶見」，所以我們通常說，它是集聚為性，它是一個積聚起來的東西，而這個東西能夠隱覆事實的真相。然後，我們對這個東西，這種見解，執著這個東西。所以叫做「壞聚見」，或者叫「有身見」，有這樣的一個身體，實在的東西。那為什麼又稱它為壞聚呢？因為剛才說的，對這個取蘊，我們現在就五蘊，我們這個心，壞聚見本身並不就是我們的這個五蘊，這要清楚。這個壞聚見，有身見，並不就是我的五蘊。就是這個見解去緣這個五蘊，清楚不清楚？比如說，我的手，這個手是不是「我」呀？是不是呀？當然不是。如果是的話，怎麼叫「我的手」呢？我的手，我的皮球，我的飯碗，我的什麼，這個東西當然不是我，清楚不清楚？這樣，所以它所緣的，就是我眼睛看的，我眼睛看的東西，是不是眼睛？當然不是眼睛。是我現在心這個慧，所謂壞聚，就是現在這個見解所緣的，所緣就是這個心所執取的，是執取什麼？執取我們現在的五蘊。在這個上面，以為有一個「我」跟「我所」，這一種見解，才是「壞聚見」。清楚不清楚？所以它不是五蘊。執這個五蘊以為我、我所的這個才是「壞聚見」。大家分得清楚分不清楚？等一下你們討論的時候，把這個要弄清楚。平常我們在這個上面，總是弄不清楚的。所以我簡單地再說一下。這個是心的一種作用，那這個心的作用能夠緣，去緣，像我們腦筋當中去想，這個好，我看見了。所以被我看見的東西，不是我能看見的這個認識的功效，對吧？我的眼睛去看我所看的對象。我前面有一個鐘，我去看，那個鐘當然不是我能夠認識這個鐘的眼睛，這個很明白。所以我們現在心，能緣這這個心，是緣什麼？緣這五蘊的蘊體，當那個五蘊蘊體當中，因為「染慧為性」，就是這個能緣的這個認識作用，我們稱它為「慧」，可是這個慧錯誤了、顛倒了。這種錯誤、顛倒的認識作用，在這個上面執著以為有一個我、我所，這樣的見解稱它為「壞聚見」。那麼他下面是解釋，首先把那定義出來，為什麼稱它為「壞聚」呢？
p. 171
【其中壞是無常，聚是眾多；為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。】
說「壞」，壞的東西，就是指無常的東西，它壞的，「聚」是眾多，很多東西，現在我們這個染慧所看見的這個東西，它是無常的，它也不是獨一的，但是我們眼睛當中以為有一個恆常不變的、獨一無二的這個東西，「補特伽羅」，補特伽羅就是數取趣，這種東西我們看起來，就是恆常不變的，獨一無二的，沒有這個東西。所以這種見解稱它為「壞聚見」。這個大家再要花一點時間，再去好好地去認識和了解。
下面第二個，「邊執見」，這些都是見解，那個見解的根本都是什麼？它的「染慧」；「慧」就是辨別是非、觀察是非的能力，而這個能力染污了。所謂「染污」指什麼？顛倒、把事情看錯的，然後這種心會相續不斷的。產生的功效，明明錯誤的，以為正確；有害的，以為功德，當然反過來，有功德的，以為有害，所以這個叫做「染慧」。那現在那個見解都是同樣的，現在第二個見解，叫邊執見。邊執見講些什麼呢？
【邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。】
首先說，這個也是個染慧為性的東西，那麼這個染慧為性所見的是見些上面呢？由於這個染慧，去緣所執之我。前面就是薩迦耶見，這是種見解。這個見解執著什麼？執著這個五蘊上頭，把它看成功有個我，當五蘊上面看成功我的這種見解，我們稱它為薩迦耶見；清楚不清楚？究竟這個薩迦耶見是什麼樣一個狀態呢？有的人說這個恆常不變的，有的人說會斷滅的，而它真正重要的，既不恆常不變，也不斷滅，我們稱它這個叫「中道」。真正的中道叫正見，如果你見到了正確的這個，那應該是中道正見。現在錯了，不是偏到常的那一邊，就是偏到斷的那一面，這種見叫做「邊見」。我們稱它為「邊執見」。
邊執見有它一定的內涵。你能執的這個見是什麼？所執的對象，所緣的對象什麼？緣著這個對象，你所錯誤判斷的是什麼？這三個東西要弄得很清楚。我們能緣的，薩迦耶見。所緣的的，就是在五蘊上頭，五取蘊上頭，執著這個有一個有身，然後你在這種狀態當中，產生什麼樣的效應呢？你說這個「有身見」，或者是叫「壞聚見」，或者我們執著的「我」「我所」，這個東西是什麼樣，是斷、常，這個都叫做「邊執見」。這個到底說些什麼？這有個原因。
佛出世，我們要了解，都是破除大家一般人的的無明、執著，有很多人，根本完全在無明當中，他有什麼都不知道，你跟他講什麼，嗯，根本不管，這些先不談。實際上他的確也在無明當中。那要想解決這問題的話，他一定要學很多、知道得很多。印度當年，很多大外道談這個的，都是不是執常就是執斷，我們看印度很多外道，說外道六師，其他的幾個都是執常那一邊，這個人哪，有個靈魂，這個靈魂是永遠不變的，這個靈魂就像什麼呢？平常我們舉個比喻來說，一個房子壞了，然後房子裡變的主人不會壞的，房子壞，那我看搬一個家，所以搬到那地方去，房子的形式是換了，住的人不變。我們普通一般人，對於我們人在生死輪迴當中的看法，就是取這樣看法。所以以佛法來說，沒有靈魂這個東西。
但另外一邊呢，我們又完全否定掉，人死了就算了，什麼都沒有了，這叫什麼？「斷滅見」。這個又錯了！所以又不能說它沒有，又不能說它有，那就麻煩來了。你怎麼又說它沒有，又說它有呢？的確地，它有它相續的一個特徵，你把握住這個特徵，然後你去看的話，的確你不能照前面這種方式，說它一直不變的，但是你也不能說，到那時候就斷掉了，沒有了。《宗義寶鬘》上面真正講的主要的內涵就是指這個。也就是說，透過了這個認識，我們真正了解緣起性空的道理。因為它緣起，這樣，所以普通我們說，緣起，所以不能說它是斷，不能說它是空；因為是性空，所以不能算是有，這是普通的解釋。到我們應成最高的地方的，那就恰恰相反，這樣。那跟這種說法，比如說，因為緣起所以說它不是空，緣起所以是有，實際上因為緣起，所以是空。如果是不空，它不能緣起，這個我們不細談，我只是簡單地說明一下。剛才我們這地方的，邊執見執的什麼內涵？這一點，但願我們在座的每一個同學，理論上先去認識，認識了以後，我們進一步怎麼去把這個理論在我們生活當中去運用，這個才是我們比較重要的。
【見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。】
這個都是「染慧為性」。那麼他現在是緣些什麼呢？緣薩迦耶見，他這個染慧，這是種見解，見解去緣什麼？緣薩迦耶見，就是有身見，或者是邊見，或者是邪見，這種都是錯誤的，它三個當中隨便哪一個，以為這個是對的。以及「彼所依見者之蘊」，比如說，第一個薩迦耶見，薩迦耶見所緣的東西就是五蘊，對吧？他把這五蘊看得，喔！這個最好，這個最重要。我們普通一般人，把這個看得最重要。現在世間人都是把這個看得最重要。或者是五蘊全體，或者是五蘊其當中一部分，這個就是「見取」。下面，
【戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。】
「戒禁取」就是染慧為性，因為我們凡是要修行，都要有個照著戒條說，這個不對的，你不要去做，這個對的，你該去做，戒。那麼它有它一定的原因。實際上這個戒本身哪，錯的，根本不可靠的，所以叫「壞戒」，這個應該捨棄的。這種戒的，遵照這戒條做的，很多細的方式、形狀、規則等等，就是說，根據這種戒條所引申出來的，很多細的法則，這種錯誤的，可是我們卻執著這個以為對，跟著它去做，所以叫「身語定轉」。這種錯誤的，除了這以外，錯誤的禁戒，以及「緣彼所依之蘊」，就是我們修行，持戒，不是要身體嗎？這個身體就是前面所說的，有身見。以為靠了這東西，能夠淨除罪障、能夠解脫煩惱，以及我們所用的種種的方法。這個是一個根本錯誤。
然後，第三，見取跟第四戒禁取，有的時候我們稱它為，一個是在果上面去講，第三是果，第四呢，因。這個，下一堂課，我會跟大家再說一下。好，那麼這一堂課就到這。
《菩提道次第廣論》171頁，繼續昨天講，正明煩惱。這一課就是共中士當中，從苦集門當中思維，前面的是思維苦諦，讓我們了解生死對我們有什麼害處？當我們透過這個思維，了解這個害處，然後不但了解，痛切的感受到，因此決心要跳出來。那麼要找它的原因何在？因此進一步，就思維這個集諦。為什麼會使我們流轉，這個當中分成三部分。說煩惱發生，這個煩惱發生當中，分四部分。第一個就是「正明煩惱」。把這個煩惱的特徵，也就是煩惱的體相，從總的、別的，去了知、去認識。這裡最重要的一點，要了解這個絕對不是一個文字。平常我們做任何東西，說這個是好東西，然後我畫一個圖，這個名字叫什麼？你不一定真正得到好處。然後你必須親自找到、嚐到，那你才知道。嚐到就是嚐到它的味道。如何能夠你吸收消化，使你產生真正的功效，這個才是。同樣，現在我們學整個文字名相上，那是最粗淺的，只是引起我們一個希望，好樂，哦，原來有這樣的東西呀！實際上那時我們得到了沒有？沒有得到。真的知道了不知道？不知道。這一點，是我們必須應該認識的。我們現在世間的學問，都是知道了文字以後，還需要實際上去工作，獲得經驗，何況現在更深一層的，因此，眼前講這個苦集，是真正學佛的佛弟子，我們必須透過這個所學的文字，而一步一步深入的。這個時候的師、友，絕端重要。沒有這個，那我們無法認識正確的佛法。所以這兩天講也講得慢一點，講完了以後，希望在座的各位同學，很認真地思維觀察它。現在我們繼續地講。
別相當中，見那部分。今天就把那個「戒禁取」再說一下。「戒禁取」就是戒，就是我們持的戒，為什麼這個地方叫「壞戒」，「可捨之戒」呢？這個戒是我們希望得到一個殊勝的果報，那麼事先要從因地上面去下手。這分兩部分：不該做的，不要做；該做的，努力去做。對於不應該做的，說禁止不要去做，這個是叫「戒禁取」。所以這個「戒禁取」的特徵，也就是說，平常我們不是一定要從這個戒定慧那個，說我們為解脫生死，要學三無漏學，而三無漏學是從戒開始。戒不僅僅是這個形相，還要了解為什麼持戒？這樣。這個就是解脫生死的正因，這個是最究竟、最殊勝。萬一這一點把握不準，那麼其他的，其實這個戒並不是正確的、可壞的，不應該取的，應該可捨的。你對這個執著，這才是「戒禁取」。其他普通一般的禁忌什麼等等，而且這種禁忌你也不會覺得，小小的，隨隨便便的，這種情況，我們不一定放在那個「戒禁取」裡邊。這個要放在後面的邪見相應的。世間大家都有一種隨便的禁忌，對吧？那個各式各樣的，這個嚴格地說起來，這個不是屬於這個「戒禁取」，屬於邪見。因此呢，這一條，「戒禁取」跟前面的「見取」，另外一個名字，前面這個叫「非果計果」，這一條「非因計因」。前面不是說，我們執著這些東西，以為最殊勝嗎？執著這個見解，以為殊勝嗎？就是這種見解，和見解所依的這個蘊體，以為這個最正確，最對。這個實際上不是正確的果。然後，要達到這個果，我們必定要修，比如我們的佛法上說，要得到什麼果才是真正正確的、殊勝的呢？至少要羅漢果以上。然後，要達到這個，一定要修戒、定、慧三無漏學，這個是達到果的因。這個兩條是針對著這個來說。錯了，以這個為正確的、最殊勝的，這個才是這裡的第三，第四。那麼，最後一條，邪見，廣義的來說，除了上面的四見，以外的所有的，對一切事理不正確的認識，不管是對色法、心法，都是屬於這個邪見。這裡邊真正最重要的，下面舉幾個特徵。
【邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。】
沒有前世，沒有後世，這話怎麼講呢？就是實際上，真正說起來，我們也可以說，這個因果的必然關係，有的時候說，謗因、謗果、謗作用。在我們前面，共下士講十惡業的時候，有一個叫邪見，還是叫愚癡，我忘記掉了。那就謗因、謗果。因就是前面造作的那些業的因，會感得未來的果報，這個通常屬於前世，然後感得後面，前後是相續，有這樣業的因，產生這樣的功效。他現在都沒有。這樣，因此，這個是一個錯誤的見解。為什麼從前世到後世，這個什麼關係呢？說我們造了這個業，這個業一定會感得這個果報。這個相互之間的必然關係，那他現在這種錯誤的見解，就否定它、毀謗它。既然這樣的話，說那東西怎麼來的呢？有一些外道就說，這個天這樣，或者有一種什麼特徵，叫「勝性」，這個上面說，或計自在，自在就是大自在天，說我們世間的一切東西，大自在天造的；或者呢，還有一種，像印度當年六四外道，說本身有這種特性，這個最真正，最殊勝的，他會在什麼情況之下，會產生這樣的作用，生起這些東西來。所以如果我們把這個推廣，除了佛法以外，現在我們所有的各式各樣的，都是從這地方，很清楚明白地了解，這個是邪見。這個同樣都是染慧為性。
總上面這幾樣，
【此十煩惱，是如《集論》、《瑜伽師地》、《釋五蘊論》，所出而說。】
大師就說這個根據，現在這個分類方法，把煩惱分成功這樣的十個各別的行相，是根據上面這幾個論來說明的。這個就是屬於煩惱的特徵，或者我們煩惱的體相，這個是對我們最最重要的。如果這個不認識，其他不談，因為將來我們真正要對治、要消滅的就是這個。就像我們說我們要去消滅敵人，敵人什麼樣子，不知道，你怎麼去消滅敵人呢？現在這個煩惱在哪裡呢？就是我們內心起心動念，因此這個是為什麼叫內明，是裡邊了解，這個錯的，然後既然錯的，怎麼會生起？它有什麼害處？那我們怎麼去對治它？這個就是這個地方最重要的，我們學佛最重要最重要的，要學的，了解了這個，對治自己，是自利；因為自己能夠解決了，看見別人、同情別人，推己及人，那幫助別人，這是利他。離開了這個，整個的佛法，不管是你小乘大乘，沒有用；現在了解了這個體性以後，那說它怎麼生起的？
【◎ 第二、如何生起次第者。】
怎麼生起來的呢？這裡邊有兩種說法。這個為什麼要兩種說法，佛教，佛在世時那沒有問題，後來把這理論要說明的時候，有不同的傳承，當然這不同的傳承，我們先不必說它是非好壞，這個不是是非好壞問題，他們這種觀察的角度，以及幫助眾生的類別不同，所以自然而然產生不同的說明，那我們這兩點，都了解。這是我們修學佛法，將來過程當中應該了解的。力量弱就取其中相應的一種，漸漸從這個地方得到了根本，再推廣，應該所有的都知道。所以，哪兩類呢？
【如許薩迦耶見與無明異者，】
這個是煩惱的根本，有的說兩個是同一個，有的說是兩個不一樣的，現在這地方大師說，假定說薩迦耶見跟無明是不一樣的，無明就是對事實的真相看不清楚，薩迦耶見就是昨天講的那「壞聚見」，那麼他舉個比喻來說明，
【譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。】
譬如說有一條繩子盤在地上，那個盤在地上的繩子，看樣子有點像蛇，當然如果你眼睛很好，天光很亮，你看得很清楚；假定說，天慢慢地黑了，朦朦的，那個時候你看不清楚，於是把它誤解，以為這是蛇，然後你內心當中就起恐怖。所以這個例子要說明什麼呢？就是說因為我們無明，不明白事實的真相，使得我們不能很清楚得
【如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。】
這個解釋，因為內心當中，由於這種障礙，實際上這也是習氣，就是以前無始以來的，簡單地說，將來深細的，我們慢慢地一方面會去觀察。現在我們先不必談其他的。我們昨天曾經談過一個標籤問題，跟人家貼標籤，其實我們想想看，在座的哪一位，除了你是佛以外，你哪有一位不跟人家貼標籤的？你有沒有？你看見任何人，你會不會對他有個概念？對任何東西，你會不會有個概念？你這個概念不外三種：第一個，你覺得，嗯，這個人很好；或者你覺得這個人很不好；或者你也說不上來，可是你腦筋當中對他就是一片模糊，這個就是我們內心當中無始以來積累的這個習氣，通常情況之下，對事實的真相我們看不清楚，因此這種狀態當中，我們稱它為什麼？有很多名字，最根本的地方，「無明闇障」，這是我們要很清楚、很明白的。每一個人大家都有的。被這個東西覆蓋，平常我們說，我們看見的東西，都是我們自己內心的投射，什麼的投射？就是我們無明的投射。真正我們要了解的就是了解這個。平常我們看不見，倒是當我們人與人之間，被人家這樣地誤解了以後，那個時候還不了解，如果我們真正反省的，原來我自己也是一樣，我們就在這地方轉，所以由於看不見事情的真相，那麼發生什麼情況呢？
【完】