菩提道次第廣論講記(2) 第六十三卷 A面
上日下常法師
那個就是死，在什麼條件之下他會死了。也就是說，這個當他死了以後，我們平常造的這個業以後，透過集諦，造了這個「有」，十二「有」支的「有」，他下一生一定會「生」。但是前面這個生命沒有捨去之前，它這個「生」還不現起，所以因、集、緣、生當中，這個也可以說為因、集、緣的「緣」當中。那它會下面感得這一生。
那麼死的時候，死心，下面我們了解了死心，就知道為什麼特別要講這個。平常我們一般狀態當中，心裡面都不外乎三種：善、惡、無記。那個正常的一直是如此。平常的時候，這個善惡無記呢，由於心裡邊的這樣的三種不同，所以就會造集善業、惡業跟無記業﹔同樣的，臨終的時候，這個三種心就不僅僅是造善、惡、無記業，而是會引導我們到善、惡兩道去，所以這是對我們非常重要的一個關鍵所在。如果說我們進一步來說，什麼時臨終，我們大家都不知道，這個是確實的，正因為不知道，所以前面說，我們平常隨時要準備，而且臨終之所以這個出現，並不是到臨終它莫名其妙而來的，如果我們平常經常串習，習慣這個的，到臨終的時候，這個就自然而然出現。
因此，既然是這件事情會對我們這麼深遠影響，我們也希望要求好的話，豈不是在平常我們就要努力呢？我們所以修學這個，所以平常研討，做種種，無非都在這個問題上面談，所以這地方，那個「死心」對我們是非常重要的。或者再說一遍，不是等到死的時候才講那個「死心」，平常我們一切時處，對任何境界的時候，如果自己能夠提起正念，如果環境許可，我們都應該說，嗯，這就是，因為這個心相續，是念念向前推衍的，每一念，當向前推衍的時候，那一念就是死心，當如果我們了解了這樣的特徵的話，那就對。所以這個關鍵，也就是說，我們談無常，不是有粗、細兩個嗎？真正你去觀的話，那就是從粗相而進入細相，在這裡，我們現在看，
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【◎ 第二、死心分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。】
第一個說明善心死，怎麼一個狀態，什麼叫善心死？說他臨終的時候，或者自己能夠記起來，或者旁邊的人記起來，而這個時候，內心當中緣著善法，這個到什麼情況為止呢？就是要到臨終，也就是到粗想現行，也就是說我們的念頭現起，細想的時候，一旦進入細想，這念頭就不會再變。實際上，這個臨終前面最後的那個粗想，就是我們下一生到哪裡去的這條路，已經放在這裡了。善法是指什麼呢？這個善法有特別的意義的。就是信、精進、念、定、慧，這個都是《百法明門論》當中，這樣的善法。看哪，第一個是信根，平常我們歡喜講道理的人，一般來說信根都不夠。如果我們自己仔細去觀察的話，就是這樣。信有一個特點，大家也知道。就是我所不了解的，或者我雖然能夠了解，我只是推理當中大概我可以接受的，真實的內涵不了解的，這個信的特點就是這樣。但是並不是叫我們盲目地去信，佛法絕對不主張盲目的信，集佛法經過的我們這個如理地觀察、思惟以後、決擇以後，那我信得過這條路。這樣，譬如說，前面信善知識，信什麼，這個都是這樣的原因。因此平常我們以前一直談論，說「讓我了解了，我才去接受」，這句話，是，我們應該了解，但是你堅持這句話，這句話往往對我們有很大很大的傷害，所以這個一個特點，我們平常要注意。平常我們信，信什麼？最相信自己，而我們有種種理由來成立，必須相信這個，實際上對我們是絕大傷害，這我們要了解的。那麼，這個信的行相，這裡不細談。
「等」就是講下面這些，因為你相信，所以自然而然啟發好樂的心，所謂「信為欲依，欲為勤依」，那個時候就策勵了自己，不要隨順著自己的煩惱、業習氣，而是會隨順著我們所信的這個道理去做，這個往往是違背我們心意的，這是它的一個特點。當我們了解這個以後，去實踐過程當中，我們自己很明確地會了解，嗯，這是隨順著、軟暖習氣，增長習氣。這個的確是，如理地透過那個信根，依法來對治我們的煩惱習氣，下面等都是指這個，由這個而來的。在臨終粗想現行的時候，這個先現起，這個叫做「善心死」。
【又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。】
通常情況之下，不管你一生當中，習慣，我們每一個人都是，有的時候做好事，有的時候做壞事。可是平常最多的，就是做習慣的，或者自己憶念起來，或者別人告訴我。這個是為什麼我們我們現在要臨終關懷做助念。注意的就是這個對我們太重要。所以臨終的時候要讓別人提醒。不過這裡有一個特點，注意想想看，你自己串習的，那個時候別人提醒才有用；你平常不習慣的，平常一般就算是你聽說過，如果你不努力去串習，別人提醒，有沒有用？沒有用！有的時候，別人提醒了，你還心裡面就不歡喜，會不會？我們常常這個樣。
我曾經遇見過一個，剛剛上一次講《廣論》的時候，在台中，就遇見這麼一個居士，她自己說，是個女居士。她先生已經死掉了，死了沒多久，他們夫妻倆都信佛，可是兩個人信的法門不一樣，到底信哪一個，我不知道了，譬如說一個歡喜念地藏菩薩的，一個念觀世音菩薩的，一個說這個好，那個說那個好。那麼，很不幸，真以為如此，臨終的時候，那個太太就提醒那個先生，那個先生心裡就不歡喜，當時她還一番覺得好意，我們人往往把自己的要強迫別人，最後當然臨終的時候，這個先生心裡面非常混亂，後來她聽了《廣論》以後非常後悔，一直為這個事情懺悔。
這件事情，我們要知道，因此這裡分兩點。第一點呢，就是我們要懂得《法華經》的意趣，佛了解人的根性就是這樣，儘管有更好的法門，如果他不能接受，不必勉強他，所以《法華經》上講三乘。關於那個三乘，有兩種說，有一種說三乘，大家都說三乘究竟，唯識說的三乘究竟，說有一些人，只能證得羅漢，到了羅漢就為止了。他不能成佛的。為什麼？說三乘究竟。另外一派不是這樣講，說他一定成佛，那為什麼叫三乘究竟呢？他這個根性就這麼差，你一口氣要用大乘來救度他，不行。他會這麼執著，你只好讓他先證得空性，證得了空性以後，他到後來他自己一定會覺得不圓滿，後悔，再來走，只是走得遠一點，但是他最後成佛的。這個叫做三乘究竟。所以我們了解這個道理以後，平常能幫人家忙，勸，否則的話，不必勉強。這是第一個。勸別人。
進一步來說，對自己來說，這真正重要的，不要說，唉，我臨終的時候要善法，多找幾個朋友，臨終的時候，叫他提醒我們就可以了，如果我自己不努力，臨終的時候，沒有用。我自己聽見，然後大概多多少少，看是沒正式的看見，聽見好幾個人這麼說，非常有修行的人，臨終的時候，人家也跑得去，來幫他忙，照理說我們想像當中，這個人很有修行，臨終來一幫他忙，應該馬上念佛了，可是臨終的亡者，卻告訴他：「啊，我現在痛苦得要命，你跟我麻煩這個幹什麼，快去找醫生來呀！」他平常一天到晚是「生了病不要找醫生，你趕快叫我念佛」。他一天到晚說這個話，也勸別人，但是他臨終的時候，別人告訴他，你把佛號提起來，他提不起來，絕端痛苦，「我非常痛苦，你還來找我麻煩，你趕快給我造醫生去。」所以諸位呀，這個事情不要騙自己啊，說好聽話，讓人家感覺得你這個人學問很大，這個很容易啊，到真正生死關頭的時候，這個是一點假不來的。這才是我們應該平常觀察觀察自己內心，這一點分兩方面講。
下面說，「於何法多所串習」，那個力量就強，自然而然這個心就在這裡，「於彼流注」，其他都忘失掉了。
【若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。】
這個才是真正重要的，他如果說兩個，善跟不善，他都差不多，那麼那個時候有人去提醒他，先提醒，只要提醒，他這個就先提起來，這個上面就告訴我們真正重要還在平常的習慣裡邊。前面共下士已經很明確地說過：「諸業於生死，隨重、近、串習。」近就是講這個。這裡特別再說一遍，因為這個跟我們修行是有絕大關係的。
【又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。】
這個是作善，臨終的時候善心死，這樣。
【臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。】
臨終的時候是這樣，身體上也不會有很大的苦受。如果這個業越好，那麼臨終的時候，死的時候，肢節一一分解，這也很痛苦。如果造善業，現在好，將來也好。不過造業的時候，通常不會隨順著自己的習氣，我們現在就是這樣，造業的時候很痛快，隨順著習氣，到臨終就麻煩，將來就絕端痛苦。所以我們真正的學佛的佛弟子，就要在這地方下，千萬不要平常做任何事情配自己的胃口，要如理觀察佛法，去如法去行，這個才是我們最最重要的。下面，
【◎ 不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。】
這個不善心死，跟那個善心死一樣的，平常的習慣，只是這個境相不太一樣。這個文字很容易了解。所以都不解說。
【諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。】
如果造上品不善的話，那麼死的時候會看見，就像夢中夢見可怕的事情一樣，因為看見這種，所以他那個汗毛直豎、然後會亂，乃至於會大小失禁、就這樣，手啊，嘴巴翻、直吐嘴沬。這我倒想起，我曾經看見過一次，而且很妙，我當時看見的，是個小孩子喔，那個小孩子看起來只有十歲上下，臨終的時候就是這樣。那看過就看過，也不太知道，後來學了佛後，我想過：這個小孩子他造過什麼惡業呢？這種情況之下，可能是上品惡，中品惡，那個十歲左右的小孩子，可能會造什麼業呢？那麼想想看，可能會造什麼業？一般來說，造惡業的機會不大。後來再想一想，大概有個了解，有可能他的確有造什麼惡業，有可能。不能說沒有。可是另外一種可能的話，十歲就死，這個人的，是不是他的業報非常糟糕？就是前生造了惡業，然後這次跑得來的話就是，就算是他地獄裡出來了，壽還是很短，而且下面說不定還要去。
還有我曾經看見一個故事。這個故事，我們姑妄言之，姑妄聽之，說有一個人生前做了很多惡，可是他念過佛，到臨命終時，閻羅王要把他送到地獄去的時候，或者油鍋煎的時候，他忽然想起來了，拼命念佛，一念佛，那個油鍋就炸掉了。閻羅王就沒辦法給他想，就說，好，讓他去投生到善道，然後投生了善道了以後，才出娘胎就把他再弄得來。所以他就投生去了，投生去，很短的壽命他又來。那這個時候到地獄去，他就這個佛號等等，通通忘失掉了，一入胎、出胎，那個東西通通忘記掉了。所以我後來想，有很多，這個造了一個業，有的很多個業，感得一生果報。有一個業，會感多生的果報。這地方也告訴我們，這個惡業，往往有的時候很可怕，我只是說隨便這上面，確定是否如此，我不敢說。不過，我自己看見的現象，我曾經看見，幾個人臨終的淨相，這是我唯一看見的，很恐怖的現象。我也看見過死的時候很安詳，到那時候，好像閉上眼睛，就是這樣。那就是說，不行了不行了，那閉上眼睛，安安心心就走掉了。那現在回想起來，就是說，平常的時候，造的業，到那時候，會有這種現象。再下面，
【若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。】
中品不善的話，前面所說的相，有的時候會現起，有的時候不現起，就算是有，不會全部都有，只有一部分。
【作惡業者，解肢節苦，最極尤重。】
如果造惡業的話，臨終，將來固然是非常可怕，臨死的時候，肢節解也絕端痛苦，
【又解肢節，除天、那落迦，所餘生處，一切皆有。】
解肢節的這個苦，除了上天，這個上天，說起來應該也是什麼？天界，那落迦是地獄，這兩個，其他的各道當中，都會有這種解肢節，身體好像。我們通常說，這個身體像被割一般的這種痛苦。
【又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。】
死的時候，臨命終的時候，他昏昧，就是先是粗想，後來細想，到後來最後那個就完全昏掉了。想心完全不存在了。那個是在這個之前，他因為無始以來習慣這個「我愛」，那時候會感覺到，好像快要失去了，他基於非常強烈的我愛的這種執著，那種強烈的我愛的執著，這使他將來感得那個中有的原因。而這種情況只有凡夫才有，聖者不會，所以他下面說，
【此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。】
聖者已經真正見到無我。聖者看他功夫的深淺，小乘，比如說預流，預留果還會在生死輪迴當中，臨終還有，多的還要來七次，一來呢，要來一次，不還，不再來了，那到哪裡？到天上。天上就是證得羅漢果，他那個「我愛」不再現行。雖然這個習氣還在，他用慧的觀察可以制住它，比如說一個很強有力的人，把一個比較差的人，把他困住一樣。這個道理，這個後面特別會說，「成辦中有」的道理中，再詳細地說明這一點。那一點，跟我們平常修行是有非常重要的關鍵的。上面說善心，不善心，再下面，
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【◎ 無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。】
所謂無記心，善或者不善，或者沒有作，自己沒有想到這兩件事情，也沒有人提醒他，就糊裡糊塗，所以這個時候，臨終的時候，既不，沒有什麼想起善的，也沒有想到惡的。就是中庸。
【善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。】
特別地講到無記的時候，就是善惡都沒有。這個善惡都是指粗想，不是指細想。所以真正到細想的時候，善心也沒有，惡心也沒有。都是無記心。這個要了解。現在這地方講的無記心，死時，就是粗想的時候，他腦筋當中沒有善心，惡心，平常我們自己觀察一下，就可以。比如我坐在這裡，腦筋還蠻清楚的，可是說不上來想什麼，就是睜大了眼睛，望望，這腦筋當中，是不是，這個什麼？無記心。臨終的時候，腦筋也還是蠻清楚的，可是想不出自己想的好事、壞事來，就是這個狀態。等到這個粗想過去了，細想的時候，那都是無記。
【彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。】
所以這個無記心死是怎麼呢？那個時候，他既不想，也沒有自己想起善事，也沒有別人讓他想起，也沒有想到不善，這個才是這裡所說的無記心死。
【故細想行時，一切死心，皆是無記。】
進入細想的時候，不管你是善、不善、無記，都是一樣的。都是無記心。所以真正決定我們下一生，是臨終粗想的時候，這個善、不善、無記。
【《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」】
這個就是都是根據《俱舍釋》上面解說。善心，不善心，這個形象非常明了，那個時候，這個前面就是這地方講，那個無記心，既沒有善心，也沒有不善心，那個時候，心還是很清楚。那是將要斷命的時候，這個死心的狀態。
【◎ 第三、從何攝煖者。】
實際上，壽命捨的時候，壽命離開的時候，就是那個煖，收攝，慢慢地消失掉了。
【造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。】
如果造了惡業，不善業，那麼這個捨，從哪裡呢？先從上分離開，慢慢地向下，那個煖，跟識是一樣的，所以造惡業的話，上面先冷，冷到心。
【造善業者，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。】
造善業者下分先冷，冷到心，就是腳那個地方先來，最後都從心這地方離開。
【識最初託精血之中，即為肉心；】
投生的時候，這個識，來的時候，就是我們這心臟的地方。最後離開的時候，也就是最初來託生的地方。
【最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。】
這個都是根據《俱舍》上面的，這個識跟煖是同樣的。就是說當這個煖從上面先捨，到心，那是造不善業。識也是這樣走法。然後如果是造了善業，先從下分捨，換句話說，腳先冷，向上，到最後，慢慢地從下面冷上來。那個是造了善業。還有呢，就是他真正臨終的時候，想，就是下一道去的地方。
不過說到這裡，有的時候我們就說，因為經上面說，看看這個人下一道到哪裡去，你摸摸他，這不要摸噢！千萬摸不得！這毫無意義的事情，這點事情，注意，平常的時候，要平常多鍛煉，真正重要的，還是，說來說去還是對自己，就是你真正要幫忙他，你平常能夠勸他固然好，就是他不聽你，如果我自己心力很強，他臨終的時候，能夠代他觀想、代他憶念的話，亡者也能受用，這一點對我們是非常重要的一件事情。
【◎ 第四、死後成辦中有之理者。】
為什麼死了以後，中間有個中有出現？看這一點，我們好好地看一看，
【如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。】
就像前面，一個個照著來，死緣，死心，然後是的時候煖就捨掉了。也就是說識就離開我們的報體了。識一離開報體的話，那麼就死了。死了，那中間有個中有，這個中有，當這個識從哪裡捨，識從哪裡捨我們不知道，只要看煖的捨處，就知道。他識捨了。當這個時候，無間，就是說中間沒間隔的，什麼時候捨，什麼時候就是死。所以死跟中有同時現起的，就像秤一樣。那個地方低的時候，正是那個地方高的時候。它為什麼會成辦中有呢？
【依二種因︰】
這兩種因，我們應該了解的。也就是我們修學佛法的中心、重心所在。中心跟重心。
【謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故。】
這是第一點，這個是生死輪迴當中的總相，只要在生死輪迴當中的異生，所謂異生是凡夫噢，它真正重要的，什麼？就是無明。無明是什麼呢？就對於「我」是什麼，看不清楚。所以說這個看不清楚，因為「我」，我愛已生，而且這個是無始以來的，這個叫戲論，無始以來所熏習的。不管你投生哪一趣，這個東西一定都會現起。下面，
【善不善業已熏習故。】
除了這個以後，還有業，由於有無明，所以有煩惱。
【完】