菩提道次第廣論講記(2) 第六十五卷 A面
上日下常法師
造的就是造這部分。現在下面再解釋這個十二支。十二支的，先把觸解釋，實際上將來感果的時候，它下面的「名色」支，實際上就是「生」支。等一下，生的時候，像我們人，很清楚，「生」是先有名色、六入、觸、受……這樣，生長的增長過程，對吧？等到把這十二支的支分，一支一支解釋清楚，我來再講。下面再看，
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【◎ 名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。】
「名色」支，就是前面的因位識，那因位識經過愛、取的滋潤以後，就會感果，變成果位識，那就是前面的結生相續。結生相續事實，這個已經不單單是個識了。所以在母胎當中，有兩樣東西，一個是色法，一個是心法，這個色法是可以看得見的，有觸、有對的，而心法看不見，也沒有形狀，所以只能用名字表達，所以稱它為「名色」。這裡包含受、想、行跟識，就是心、心所。在這個裡邊，如果生到色界、欲界，是有色的，如果生在無色界，他沒有實在的色，只要色的色種。當繼續地在增長，實際上這個「名色」，也就是說剛剛開始的羯羅藍位。上一次我們曾經講過，這個「名色」，另外一點，就是我們本體。在我們六根當中，眼、耳、鼻、舌、身、意，一共有六根。眼、耳、鼻、舌四根，身根，那是什麼？就是一個「名色」，整體來說，我們叫它「名色」，這「名色」上面，分別來講，叫做六根，或是叫六處。這是到後面我們會了解這個特點。還有一種，在我們向後面生的次第當中，先是名色這個羯羅藍位，漸漸增長才會有六入，現在看，這個名色的繼續增長，六處，所以說名色緣六入，或者叫六處。由於這樣，繼續增長，那就會六處。
【◎ 六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。是〈本地分〉所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。】
我剛才簡單地，就是把這個道理說了一說。現在再仔細講一下。這個六處，假定是胎生，那怎麼樣呢？最初我們這個識，結生的時候，那就是前面我們在苦集諦當中，最好談這個。剛來的時候，這叫羯羅藍位，這個，換句話說，只有一個色、心兩樣東西。心法跟色法，兩樣互緣的，兩樣互緣的，漸漸地慢慢增長，實際上真正就是身，不斷地增加，自然而然成眼，為什麼叫四處呢？因為一共有六處嘛，剛才講，身、意，眼、耳、鼻、舌，這個慢慢地生長。身處和意處，這羯羅藍位就有了，後面，也就是一生都是有這個東西，這是本體。其他的，那是它的差別。不過這裡邊又說，化生那，一結生馬上現起，胎生是漸漸生起的，除了胎生化生，還有卵生濕生，除了這個住胎的時候，其他的一樣同。為什麼講這個呢？實際上，卵生跟胎生，不同的是，一個是在母胎裡面，卵生呢，這個生出來這個卵，實際上卵的變化過程，跟胎生是一樣的。不過有一樣稍微不同。變化過程是一樣。有一樣，什麼不同呢？卵的所以生長，需要暖的，需要暖氣。這個其他的卵我們不大知道。我們看見家禽，雞、鴨，有時候看見鳥，母鳥去孵。母雞去孵。乃至於我們曉得烏龜也是卵生的，烏龜會孵那個卵。有一次我看見一個學校裡邊，生物系的，他們孵卵怎麼孵呢？他們現在都用儀器，可以控制嘛，就卵放在一個儀器裡邊，用·電控制那個熱，溫度，曉得母雞孵卵的時候，需要什麼溫度，他就溫度放在這個上頭。所以不用母雞，那個卵也孵出來了。然後因為這樣的關係，我要去看學校裡這種儀器，也可以說我們做唸書學問，但是另外一點來說，未免殘忍。他們孵了幾天以後，把這個上面打一個洞，雞卵上面打一個洞，如願，你們在學校唸的時候，有沒有這個實驗？沒有。看過，對吧？因為我那時候有一個親戚，他就是唸這個系的。那個洞要很仔細哦。它那個卵殼不是一打會破掉嗎？他會方方正正的畫一個塊，剝開來，這裡面的膜不會破，膜破了，它流出來就會死掉的。所以他揭開來用顯微鏡看，剛開始的時候不動的，孵了幾天以後，裡邊開始動起來了，心臟你就看得見，心臟咚咚，在收縮，就這樣，他就記錄。再過幾天，就看得見。慢慢頭、身體，腳就生起來。所以這個經論上也證明，剛開始方式和，這個識入胎，在心識裡面入胎。所以它到了這個卵一來的話，自然而然心臟先開始動起來，心臟一動，因為識所，也就是心識所攝持的這個色法，加上它的業力，自然而然，他就慢慢地其他就長起來了。所以他下面說，卵生和濕生，其他的一樣。那個都是〈本地分〉上面講的。不過這裡邊，無色處，在無色當中沒有。這我們了解，無色處，所以稱為無色界天，因為他沒有這個色法。
當有了這個六處以後，自然這個六識就託在這六處上面，它就會產生作用了，產生這樣，「觸」，比如說現在你住在這地方，不管你有沒有感覺，觸一直會在的。有的時候使得你作意，有的時候你不作意。
【◎ 觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。】
這個觸是什麼樣的？根、境，這樣，就是六根，也就是這個六處，緣境，六識生起來，或者是托的六根，會緣那個境。也就是說，我們比如說這個根，身體就是我們的身根，然後我們有一個身識，在這種情況，我們坐在這裡，我們有的時候坐在這裡，不感覺到什麼，有的時候，你坐在這裡，呃，這個凳子很硬，有的時候覺得很舒服，這樣。所以只要這個識依著根，一定會對那個境，就那個時候，總有它緣的境。三個東西，它三識和合那就會生起觸。這個有三種：或者是你喜歡的、不喜歡的、或者是說不上來的。所以由於六處的因緣，然後自然而然就有這個觸。實際上這個「六處緣亦表境識」，就是對這個境界的認識作用。有了這個觸以後，那自然就受，
【◎ 受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。】
當我們真正的接觸後，內心當中會領納到，這個領納到的第一剎那叫「觸」，馬上就會有感受，好的，不好的，苦受、樂受、還有一種，介乎中間的，叫捨受。然後，對我們這個感受，如果說，執著在上頭，如果好的，我們會捨不得，壞的，排拒它，當你有了感受以後，一定會這樣，還有一種，如果捨受，無所謂。所以他下面，緊跟著，立刻就有「愛」。
【◎ 愛者，謂於樂受起不離愛，】
你會樂著不捨，
【於諸苦惱起乖離愛。】
對不舒服的，你想盡辦法要擺脫它，
【說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生。由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。】
當我們到了愛，就了解有力這個受，受是分樂受、苦受、捨受，對於這個樂受，那我們大家都很清楚，會不離，而且捨不得，不會知道厭足，對我們歡喜的東西，我們永遠不能滿足的，這樣，所以這個樂受，不知滿足的這個狀態，實際上就是「愛」。然後，你對痛苦的事情，你要去排斥它，這排斥它的心也不會停在那裡，對吧？所以這個排斥的心，也是一個繼續。這個不知滿足相續繼續下去，不管是你歡喜的、不歡喜的，你都會相續下去。一個是要繼續的執著它，一個繼續地排斥它。那個就是兩種「愛」。
還有呢，捨受。不過這個地方說明一下。受本身是一種感受，它不是生煩惱。現在要無明和合的觸，這個因緣，才會生受，這個跟「無明」相應的「觸受」才會生「愛」。所以說假定沒有無明的話，那麼「愛」不會生，這個是我們了解，這樣才是流轉生死的主要的原因。這個無明，一直跟著我們走的。不過，前面這一個地方，是以「無明」支為主，這個地方是以「愛」支為主，這裡細的地方，有一些不同，後面一步一步解釋的時候再來說它。所以從這個上面叫觸是「境界受用」，就是一碰到境界，馬上有觸。所以叫「境界受用」。受是「生受用」，受，就是我們領受它，所以這兩個圓滿的話，或者叫「異熟受用」，這個兩個圓滿的，「受用圓滿」。有就是說，什麼叫「異熟」，當我們感得這整個圓滿的果報，我們會受用這個境界，這跟觸，是碰到境界，自然而然，碰到什麼境界，這個觸就生起，這兩個不一樣。由於愛而執取不捨的話，也就是愛的加深、加強，那就是取。
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【◎ 取者，於四種境起四欲貪，謂欲著於色聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見係屬惡戒、惡禁及薩迦耶見，是為欲取、見取、戒禁取、我語取。】
「取」有四種，在不同的貪愛當中，生起來，叫欲取、見取、戒禁取、我語取。實際上就是「欲取」呢，對於我們所觸的那個境界，當我們內裡邊有這個心以後，緣外面的境，那個覺得，這個境界，所以眼對色、耳對聲，這個欲塵，這個上面會去愛著不捨，繼續增長。這個叫「欲取」。「見取」呢，見就是一種見解，除了薩迦耶見，跟那個，上面說，除薩迦耶見餘諸惡見，這個都是「見取」；下面是「戒禁取」，特別地，「戒禁取」是什麼，就是說，我因為希望得到什麼樣的一個要的東西，所以要得到這個東西，你一定有應該怎麼做，怎麼做。通常這個戒禁取都是叫「非因計因」，特別這個上面的指什麼呢？指外道執以為由這樣可以得到涅槃果的，這個特點，實際上這絕對不是真實的，因為他覺得得到這個涅槃的果報的，所以他會非常堅持。這個涅槃，如果是常見的話，那是那些印度的外道，度斷見呢，他什麼叫涅槃呢？他就在現世享樂，快樂，那就是涅槃了。這是外道。如果從這個上面來看，我們不妨說：現在凡是執著只有這一生、凡是執著唯物，沒有來生的，這不是「斷見」？因為他沒有來生，所以眼前只求快樂，所以他這樣去找的，得到快樂的因，然後對這個快樂的因很執著，以為非此莫屬，只有這個，所以我們也同理可以說，這是「戒禁取」。現在我們很多科學上，不是也有它特別的禁忌，實際上我們在座都是學科學的，我們一定會覺得，這個營養，這個什麼，為什麼，為了這個身體的果報，因為既然沒有來世，那這個身體是最現實的，實際上這都是對我們最有傷害的。我們要了解。
我語取呢，實際上就是薩迦耶見，有我，那麼生起這個東西，實際上，當所有的東西有我，緊跟著的都來了。當我們有了愛、有了取，這兩樣東西，實際上這兩樣東西，還是業，由於這樣地強烈的執著，使得前面無明、行、識，這個識種，因位識就慢慢地增長，所以我們前面不是說，造了以後要增長，那一定感果，那麼請問怎麼增長的？實際上那個增長就是愛取的滋潤。《華嚴》裡邊，我昨天跟你們講，《華嚴》第六地對這裡說得非常清楚。所以它叫做增長，然後因為增長的話，所以前面因位它會感到，因位識會感到一定會出生的結果，不但是一定生，而且下一生馬上就來。這個叫做有，有支。
【◎ 有者，謂昔行於識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。】
現在說明，也就是前面那個無明之行，在熏習我們的心識，這個識支，是因位識。現在被愛、取來滋潤，因為這個因位識經過了不斷的滋潤，換句話說，造了這個業以後，不斷的滋潤，它這個力量就越來越大，大到一定會感果，而且下一生就要感果。所以這個「有」是這樣。實際上，上面說，因上假立果名，這有支是假立的果名。因此，我們在《俱舍》上面講那個十二有支，九支是真實的，三支是假立的，有支就是假立的，到底「有」是什麼東西？還是前面無明、行的這個識，不過這個識一定會感果的，這樣。為什麼會從因位識而感果呢？因為有這個愛取的滋潤。了解了這個，為什麼我們修學佛法的四念處當中，第一個，觀身不淨，觀受是苦，我們最執著的是身，然後拿這個身體要感受各式各樣的東西，這個要好的好的，我們以為是快樂的，告訴你，你所以的感受都是苦的。不過這個苦有兩種，普通世間的人覺得苦的話，發瞋心，我們現在了解了佛法去苦的話，不去執著，可以去掉貪瞋，這個是很不一樣的。只要這個有了以後，當這一生的生命結束的時候，它下面就會感「生」。
【◎ 生者，謂識於四生最初結生。】
這個就是生支，實際上那個生支，也可以說假立的，也可以說總，總的我們稱它為生，實際上生起什麼？生就是前面的識、名色、六入、觸、受。愛不是這個生支所生的。一共前面的識，因位識，生支是這樣生的話，不是，這個識是經過愛取滋潤以後的果位識，這是屬於有支識。生支是識、名色、六入、觸、受這幾支。因此在這裡邊，生，我們有的時候也可以說是假立的，對這個整個的來說，這叫生。一旦有了生，對不起，它一定會變，變的過程當中就是衰退，衰退到最後就壞滅，所以生下面就老死。
【老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，死謂棄捨同分諸蘊。】
就是老死，為什麼老跟死併在一支呢？因為老支不一定人人有，老支不一定人人有，就是這樣。所以有生那一定有死。有的人說他還沒有出生就死掉了，這個生是講什麼？結生，只要一結生，對不起，他一定有死。所以胎當中就死，還是有生有死。何況生了以後，增長過程當中，這個變化，這個變化往向後的增長叫做生，增長過程當中，是不是剎那剎那在衰變，那就是老，所以大乘來說是剎那生滅。有生一定有滅，這個就是整個的十二支的支分差別。
我現在就簡單地來講一下，這整個的十二支的內涵。那麼有沒有看過，有一張圖，十二因緣圖。這個十二因緣圖，一共分成功幾個呢？最外面一圈，小的，中間是，實際上分成功五圈，一圈，二圈，三圈，四圈，外面還有一個。最外面有個閻羅王，換句話說，你只要在生死輪迴當中，你決定，永遠在閻羅王的口當中，他的力量是非常的強大。這個圖的外面，另外有兩個，一個是我們的世尊，這個圖不一樣。另外那邊站的那個度母，度母實際上是救我們的。另外有個不一樣，上面有一邊是一個太陽，一邊是個月亮。那佛在外面，永遠在告訴我們，指出一個道理，度母是行動來救我們。然後實際上，這個佛，你看這後面這六道當中，每一個地方，這佛是無所不在的，只是我們不知道，所以人家說，苦海無邊，回頭是岸。
現在我們首先看，最外面，閻羅王那個大牙齒，那個向右邊轉的第一個圖，第一個圖是一個瞎子，那個瞎子走路的時候，前面有一個小孩子帶著路，要人家牽著走的。這個就是看不見，我們無明就像這個樣，對事實的真相看不見，這是無明。再下面呢，由於無明的關係，所以看不見些什麼呢？看不見一般說事實的真相，看不見世間所有的東西都是因果緣起。那個因果緣起分內外兩種，這個外面比較簡單。是像我們所以說，我們看見有水有土，然後有榖子，比如說稻穀，或者你要蘋果，或者什麼，種下放下去，那慢慢地就長出，發芽。這個就是外面的因果。所有的東西，現在最主要的是裡邊的因果。這個裡邊的因果就是十二因緣。現在無明，就看不見，所有的一切無非都是因緣，因為看不見，我們去執著說有一個我，我是我可以要怎麼樣，可以做主的。還有呢，實際上我也是緣起，我是跟所有的外面互相，種種因緣成就的，跟人家分不開的。可是我總覺得我是我，然後，除了我以外都叫做，或者叫你，或者叫他。所以我是跟外面對立的，我是永遠是恆常不變的。就算死掉了，我有一個靈魂到下一世去。實際上這個東西根本沒有，這些東西無非是什麼？無非是這樣的因緣。所以他真正的無明所指的真正的內涵，前面已經說過了，這個無明是指什麼，後面還會更詳細地說。
然後由於看不見這個事實的真相，執著一個我，執著這個我以後，起種種的問題，所以造種種的業，造業的時候，就像第二個圖，第二個圖幹什麼呢？這是一個做陶器的。這個陶器的人，做陶器的他需要幾個條件：先要土、要人工，做陶器的人還會有一個轉盤；大概現在你們都沒看見過了，以前做陶器，他都要把土堆在那上面會轉，轉了以後，譬如是一個圓的東西，像碗，都是這樣，形成功一個陶器，就是你怎麼做，你就成功什麼樣子。所以因為我們無明，所以我們有種種的造，造做種種的業行，然後造了種種的業行以後，下面就有識。那個識是什麼？就一隻猴子，無明，行，識。識就是個猴子，心識永遠是，熏的那個心識，那個心識永遠是相續不停，像猴子一樣。
然後，下面這個名色，六入，觸，受，愛，取，先把那個看，那名色，是什麼呢？有兩個人，在船上面，這個指什麼呢？名就是心，心裡作用。這個無法看得見的。所以我們稱它名。色就是物質方面的。
【完】