菩提道次第廣論講記(2) 第六十六卷 A面
上日下常法師
這到底是你對，還是經對？這是我這地方的簡單的說明。所以實際上，就是說，當我們，一個下士道的行者，然後去看因果關係，或者十二因緣關係，得到的就是下士。中士道的行者，得到的中士，上士，真正要了解的緣起性空，還在這個裡頭，這個是兩個的差別。所以我前面只是說明，我現在把它講一遍，然後諸位不必馬上急著說，講過了馬上懂，但是重要的意趣應該把握住。回頭你們下課的時候，關於這部分，有時間、有興趣，我建議你們多花一點時間，好好地去觀察、討論，思惟一下，這對我們是非常重要的。我們現在下面看這文，
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【答：無過。】
說：沒什麼問題。實際上這地方真正要說的是說，兩重因果。有情的因是兩重因果。
【謂能引因所引之法，即能生因之所生起，】
第一個，實際上，這個能引到所引是一重，能生到所生是一重。如果是這樣的話，它能引的因，裡邊他不是前面說，能引有了，能引是無明，形，識，所引是從名色、六入、觸、受，這裡開始。然後下面，能生到所生，是愛、取，這個是能生；所生呢，生、老、死。昨天我們已經說過了，實際上這個因位識，到果位識。並不是說，這個能引因的因位識，去感果還必須要愛取滋潤。要能生去滋潤。滋潤了以後，他一定會將來感生，這個力量，這個力量還沒有生起之前，我們稱它為「有」。「有」支，實際上這個有支是假立的。怎麼是假立法呢？就把前面由無明而造的這個業，這個行業，這個業，由於愛取的滋潤以後，然後就會感果。這個一定會感果的力量，叫做「有」。實際上，就是前面這個幾支。前面這個幾支，所以當它生起的時候，我們總稱它為「生」，這是總相。實際上生的時候，怎麼生的？是名色、六入、觸、受。所以這個地方是說，能生因之所生起，
【所引已生，即於此立生老死故。】
也就是能引因所引來的，所引的法，能引因所引的法是什麼？是名色開始，對吧？實際上，這個能生因，能生這個因，感得所生的果，是不是講「生」哪？在生支裡面開出來的名色、六入、觸、受，這清楚不清楚？所以它並沒有錯誤，並不欠缺。反過來說，這個能生支當中，這個愛取是能生，生是所生，這個愛取本身，是去滋潤前面能引因，能引因是什麼？無明，形，色。去滋潤這個無明、形、色，這個色，經過愛取滋潤才感果的。所以它整個的，在兩重因果當中，還是從無明開始，一直到老死為止，而且這裡邊是兩重的因果關係。現在這個清楚不清楚？所以他下面又問：
【若爾何為說兩重因果耶？】
這個問，是怕我們不懂而問，並不是他不懂，就是經過作者，大師經過他自立問答以後，使得我們對於大師要告訴我們的內容更清楚。他就回答，
【答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。】
前面從因到果，它必須是經過這兩個次第，前面這個從因到果，叫引果的苦諦，黑板上講的，黑板上現在列出來就是這個。有了這個引，然後再加上生果的一個關係，與生果苦諦相各異故。這兩樣東西不一樣的。講到了相各異，眼前我們在文字上去講，這是在文字上講。我們把這一段講完了以後，再根據我們每一個人經驗到的事實來說一下。我想那個時我們會更清楚。我們先看文，
【前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，】
前者，就是能引、所引，那是個種子位，這個因已經埋伏在裡頭了，可是它還沒有真正現出來，所以「自體未成」，所以是未來苦。就像我們一個種子一樣，那個種子放在這裡，你看不出什麼樣子來的，一直要等到後來，這個種子生起現形了，那它的內涵才充分的顯發。
【後者已生苦位現法即苦。】
後者，就是前面那個種子，經過了愛取的滋潤以後，感了果了。就像我們隨便一個種子。那個種子看不出來，你種下去，有水、土、陽光，滋潤它，肥料，那麼慢慢慢慢長出來。從整個的過程當中，就結出果來了。所以前面這個苦，在因位當中，不會感覺到，一直等到結了果了，那個苦就呈現了。這第一個。
【又為說明果之受生有二種因：】
其次呢，既然是把事實的真相告訴我們，所以凡是任何一個果，這個果的現起，在我們有情生命當中，內因果是有二重因緣，這個生起，是有二重因；哪二重因呢？
【謂能引因及此所引生起之因，】
一個是能引因，一個是能生因。這個能引跟能生之間呢，就是能生是什麼？就是生那個能引的因。把這個因，再要經過一道因果，把它分起來， ：
【故說二重因果。】
所以說二重因果。他下面馬上引〈本地分〉，這是說這個都是根據《瑜伽師地論》上〈本地分〉的內容。
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【如《本地分》云：「問：識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶？】
那就是說它的根本，說識等至受，就是前面無明行說感得的識，所以變成功名色、六入、觸、受，乃至到後面的老死，是雜相，這個雜相是對獨相來說的，因為這個又可以，我們現在看下面這文，就了解什麼叫做雜相。這個細的，我們不去管它。
【答：為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」】
雜，是對那個獨來講的，單獨的獨，現在這裡面有幾重關係，所以我們稱它為雜相，不是很單獨的。所以這個裡面說，這個裡邊有「為顯苦相異故」，前面告訴我們，一個是引果的，一個是生果的；這個引果的是未來苦，現在不苦，生苦的，現在就苦，所以這兩個苦相不太一樣的。還有一個呢，「引」跟「生」是二重因果，這也不一樣的。所以我們稱這種內容，這個相就是什麼這件事情，不是這麼單純的，是雜相，簡單地來說。裡邊還有細緻的，那我們這裡先不說。
【又云：「問：諸支中幾苦諦攝現法為苦？答：二謂生及老死。問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」】
這個問題就是前面說的：哪幾支當中是苦諦攝，現在就是苦呢？答：生及老死，這是苦諦所攝的，而現在就苦，因為這是前面說的，果位，已經現起來了。還有呢：哪幾支是苦諦所攝，是當來為苦？是苦諦所攝，可是以後再苦，眼前不苦？答：識，乃至受諸種子性，這個認識作用，跟其他的名色、六入等等。這個是在種子位上面，這是苦諦所攝，現在不苦，將來才苦。
【是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。】
所以在這個裡面，我們了解，能生的愛，就是不是二重因果嗎？一個是引、一個是生。前面這個引，出來的這個因，要到什麼情況之下才會生起呢？必須要愛取，這個裡邊主要的是「愛」，所以由愛的滋潤，這個「愛」是一個能生的因。所以這個愛，跟發愛之受，但是愛怎麼來的呢？由於前面受而來的。這兩個當中，非是一重緣起。這兩個不太一樣的，那麼這個「發愛之受」，也就是六入、觸、受、愛，這個六入、觸、受（沒有愛），這個時候是什麼？前面這重因果關係當中，能引所引支當中的所引支。所以說「乃是餘重緣起果位」。這個文字，我們看起來蠻彆扭的，現在我們停下來，從現在溫習一下。這個十二緣起。我們現在主要的，或者看黑板，或者我們把我們書上面，自己，如果你們願意的話，也列一個表，我們再把這個內涵，再對照一下，然後諸位手上不是昨天有個《華嚴經十地品》當中的這個文嗎，你們自己聽完了以後，把那十地品的文，好好地去看一下，在正看之前，我跟你們講，《十地品》你們每人手上有一份，對吧？這個版本是用現在標點符號去標點的。我是不大歡喜這個。原因是現在的人的確真正精通佛法的人很少。他標點符號往往是標錯了，不知道。我首先這個裡邊，你們看這個第八行，第一章的第八行，裡邊有個錯字，第八行最上面兩個字，悲嘆，有沒看見？
憂愁悲嘆。眾苦皆集。此因緣故。集無有集者。任運而滅。亦無滅者。
他標錯了，「此因緣故。集無有集者。」應該是「此因緣故集，無有集者。」這個標點符號標錯了，這個地方，雖然標錯了，意義你了解的話，看還不會出大毛病。有很多，一標錯，你整個地就不曉得他說些什麼。除了，下面有很多，這個標點符號也是，都不應該這樣標的。後面比如說，故名什麼，他下面故名兩個字，點兩點，這個根本不要。故名無明，故名什麼，所以叫做什麼。那是應該一句，他一看就「故名」兩個字，下面點一個，這個兩點冒號，在我們現在的習慣，所以我們所以稱它為什麼，這是一句話嘛，對吧？關於這個，一章，你們回頭仔細去看，或者我們有機會的，做補充教材的時候，我會仔細地講一下。
現在外面回過頭來再去看，黑板上面，支分略攝，就是把十二緣起支，我們怎麼把它，既然是講緣起的因果關係的話呢，這十二支，一支一支個別講的話，是每一支前面這一支的因，會引發後面那一支果的一重一重的關係，首尾相連，是永遠沒停。不過在這個上面，既然首尾相連，永遠沒停，那上面不是十二支從「無明」開始，到「老死」不就完了嗎？那個怎麼講呢？要曉得現在的老死，就變成功什麼？將來的生起，這個是我們在苦集諦當中曾經講，苦集諦是四諦，從苦集思維的時候，不是苦、集、滅、道嗎？那個生死輪迴當中，集諦的內涵是什麼？因、集、緣、生。這個因最主要的就是煩惱、惑，它會感得生死輪迴的果。但是這個因，單單那個因它不會感果，還要集，那也就是說，這個惑跟業，增長到足以感果的時候，它一定會感得來生的這個果，叫「集」。
這個前面我們不是談過這個問題，如果這個「集」，我們放在十二有支當中，這個「集」是什麼？也就是相當於愛取滋潤以後的「有」。換句話，這個有支，它下面，下一生一定是這個，會去感果的。可這個有支，並不是馬上生起，生起還要一個什麼條件？是不是先要死了以後，才會生起？所以，等到你這一生死了，下面這個有就會生起。那這個死是怎麼來的？死是前面有個生，有生就有死。所以生死下面緊跟著，它下面又繼續有跟來了。就是這樣，所以這個十二因緣的再下面的生支，生死，生死，如果我們再簡單地來說的話，這個輪迴就不是這樣的，生，死，死了以後又生，又死，又生，又死。這是這樣地轉。再不然我們現在變成功，能引所引、能生所生這樣轉，再不然，把它分成十二因緣這樣轉，清楚不清楚？所以它是無頭無尾的。
假定我們只簡單地，兩個字來表達的話，我們總是說「生死」，不說「死生」，為什麼？因為生、死我們看得見的，死是我們看得見的。從死到生，我們看不見，所以我們習慣性地就從這個上面來說。還有一個，我們真正能把握得住的，也是從這個地方來說。這個是有很多原因，這裡就不細談。所以實際上呢，這個十二緣起，就是這樣的最細的，我們把它分，可以分成功從因到果的輾轉，然後輾轉的相因，或者我們說，這個因是由惑，惑就是煩惱，造業，這個是一個因果，造了業，業感果，是一個因果。由果再，這個果就是我們眼前的，又會造，引煩惱的因，然後再造業、再感果，重重無盡。這個裡邊，就是只要把因果整個關係的一段重要的，從因到果的，把它取出來，那就是這個十二支。
下面我們現在看，這個第一重因果，無明。由於無明，無明完全是惑，而這個是關鍵問題，我們對事實真相看不清楚，因為事實真相看不清楚，所以我們就起了執著，起了一個執著，內心當中就會造種種的業。這個在我們前面已經講過了，對吧？這個煩惱怎麼生起的？生起的次第，大家還記得不記得？從無明開始。現在這地方是無明所指的內涵，指些什麼？看不清楚世間事實的真相，原來世間事實的真相，性空緣起。性空的那部分我們現在先不談，如果了解了這個緣起，那自然深一步去了解，緣起的，所以會緣起，一定是性空。所以這性空那部分，現在我們不談。除了眼前不容易了解不談以外，還有一個原因，我們為了要談，為了要了解這個性空，所以必定從我們應該趣入的這個門當中，走進去。趣入的門，就是這個緣起。因為這本來是一件事情的兩面，我們只要從這個上面正確地一步一步走進去，一定會如理地了解它的，這個是一個重要的觀念。
我們現在事實的真相看不見，就是性空緣起，所有的世間一切東西，剛才我們唸的，只有集，沒有集者。也就是說，是有這樣一個緣起輾轉相因，可是並沒有一個主宰的人「我」在裡面。我們現在呢，總感覺得有一個我，大家所有的問題是不是都從「我」上面引起的。我的細相，我們現在還沒有辦法能夠認識，然後由於「我」所引生出來的種種問題，透過了佛法的薰習，我們大概有個正確的了解。所以我們照著佛法說告訴我們的，漸漸把它這個影響力量，把它減輕，如果這個減輕了，我們才有機會進一步真正地把它那個根，把它拿掉。
或者我們舉一個比喻吧，譬如說我們要拔草，當然拔草應該把那個根拔掉，對吧？現在這個草有兩種：有一個，這個小草，很簡單，你當然跑過去，把那根一拔就拔掉了；還有一個，噢，長得全滿都是，假定說那個草在一個山上面，長得滿滿的，你一看，看見這一片又高又蓬鬆，根在哪裡，你知道不知道？根本不知道，你要去拔，是不是要前面這個東西，把它長出來很茂盛的枝葉把它拿掉了，然後一步一步進入，如果前面這東西你根本沒拿掉的話，你可能不可能找到它的根，把它的根拔起來？不可能。所以在我們學的過程當中，戒經上就告訴我們，戒論上面告訴我們，平常的時候，我們必須把這個問題先把它拿掉，所以依戒把粗猛的煩惱拿掉，因為我們現在要去破的時候，還是要我們自己的力量，可是我們現在是不是都被粗猛的煩惱，既然被粗猛的煩惱的話，換句話說，你看見滿山遍野的這東西，你就被它迷掉了，完全被它迷掉了。你跑得來，本來要去拔那個草根拿掉，你看見了，被它，跟它兩個人迷掉了，跟它玩成一團的話，你自己豈不是變成功，助長它這種情勢的一個力量。你有沒有能力把它拿掉？拿不掉。所以我們平常的時候，為什麼從粗猛的地方慢慢地去拿掉。這也就是說明，我們緣起，同樣的道理，叫緣起相上面，一步一步地漸漸地深入。
我們現在說，再看，再回過頭去看無明，由於無明不了解，所以它會起我，要對我的貪，跟我不稱心的是瞋，這個事情並不了解，我這個行相，就是我總是高高在上，不知不覺當中，嫉妒啊，輕視人家，這是慢。然後由於這樣的薩迦耶見，造種種各式各樣的麻煩，這個叫什麼？造業。由於這樣，它自然而然就是行。這行就是造作，因為它的確有這種力量在，這個力量，之所以存在，是什麼？這個前面的因果的緣起法則，也就是我們的習性，這是力量，它自然這種力量會推動我們去做。可是這裡邊並沒有一個做者，既然沒有一個做者，這個做這我們稱它為「我」，那為什麼它會做呢？就是這個力量。就是你前面所習慣的力量，我們現在習慣的力量，什麼？無我當中執著一個我，因為我，所以要這個、要那個、要那個，這力量會推我們繼續向前面走的。這一點清楚不清楚？我們現在不必想我不我，每一個人，根本不需要想我不我，你看見好吃的東西，就自己想去吃了，有沒有想到，為「我」吃一點，沒有這個我。可是自然而然會推動我們，這個什麼？就是我們前面的業的習氣。業的習氣推動著，因此眼前有一個根本的問題，現在先不管談我不我，這個的力量是不是希望我們要得到一些快樂，是！可是現在佛告訴我們，你這樣去做，不但得不到快樂，而且跟快樂遠離，而且會受很大的痛苦，那這樣做我們願意不願意？不願意。所以佛法上真實告訴我們真相以後，自然能夠轉過來。那這些我們現在再回過頭來，看「無明故行」。
因為做了這個行為以後，於是在我們內心上面就會，所以我們稱它為熏心，我們做任何事情，要做了以後，我們內心上面就有一個影響力量，我們不妨在做的過程當中，大家想一想，是不是這個？不管你做什麼，你做任何一件事情，做過了，你內心當中有一個力量。這個叫識，可這個識，識的種子，這個識的種子，它不一定是馬上感果。現在我們這裡講一下，隨便說一下，譬如說，在這裡，有的時候，講輕微一點的事情，你看見一個人，然後我們常常有的時候看見，給他取個外號，把它隨便輕鬆地開玩笑，說個笑話，會不會？你去說他，覺得蠻輕鬆，反過來說呢，你被人家說，你心裡面會覺得怎麼樣？不舒服。會不會這樣？可當初說過了以後，你也就無所謂，不過有的時候不一定無所謂，有的時候，人家說你的話，你會發脾氣；有沒有？有。譬如我現在說兩個，我有個外號，然後我很討厭這個外號，人家來喊我的外號的話，我會發脾氣。反過來，你們想想看，說你有一個缺陷，缺陷是外號，你很討厭被人家揭發，當人家說的時候，你會不會發脾氣？你會不會？會。還有呢，當我這個外號，第一次被人家說，我就無所謂，覺得怪怪的，他怎麼給我取這個外號！你會不會發脾氣？你們說會不會？通常都不會，對吧？這樣。所以為什麼第一次說不會發脾氣，後面說會發脾氣？為什麼？我們也想不通，現在這裡來告訴我們了，我們看，第一次是「無明、行、識」都是這樣，是無明，我們會對這個沒有的東西，樂著戲論，執著有，這個是無明的特徵，所以我們跟人家起外號也好，被人家取外號也好，就都是無明的戲論當中，這個行為當中的，來了，這個時候就有個影響的力量。
【完】