菩提道次第廣論講記(2) 第六十九卷 B面
上日下常法師
也就是說，這種人是真正很愚癡的可憐的人，這兩者分得開。下面引那個論，
【《中觀心論》亦云：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」】
這論上面怎麼講呢？「見過」，看見三有輪迴之中，有種種的過患，所以雖然他在這裡邊，他卻不是「有」，這有是什麼？愛取所感得的有。他在這裡，是了解了善法，跟善法相應的善法欲、勤精進如法去做的，而並不是無明、行相應的愛取，這個我們要分得清楚。所以他絕對不會在三有當中，增長他生死輪迴之「有」。那麼他為什麼不離開呢？悲，因為他的悲心，他要救眾生，所以並不離開，不住在涅槃中。涅槃就是離開這個。「利他具禁行」，那怎麼辦呢？他為了要利益所有一切有情，所以能夠如法具禁，「具禁行」。他的行為都是根據佛告訴我們的禁戒，如法而去做的，他不是如他的欲，假借去做的。這種狀態當中，才是安住在三有當中，這個是真正的菩薩行者。
【又《菩薩地》說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。】
另外這《菩薩地》，這要了解苦，真正了解這個苦以後，那是真正，這苦是無量無邊，總括起來，它分成功一百一十種苦。了解了這苦，曉得這眾生是受這麼大的苦，所以從這個眾生受苦上面，引發他的大悲，由於大悲，策發菩提心。上面的《中觀心論》是性宗的，深見派的；《菩薩地》是相宗、廣行派的。不管深見、廣行的祖師論著，都同樣地說明這個特點。
【由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。】
最後，出來了。由於這樣的上面的道理，看見無量無邊的眾生，由於不了事實的真相，顛倒迷惑，造種種業，輪迴生死當中，這時候心裡面是生起一種猛利的不忍心，而且恆常無間的。這樣，這個我們要了解。這種狀態，因為恆常無間，所以他不離開生死，跟另外一種對生死不認識而不厭患，這兩個完全不一樣；所以他很清楚生死輪迴，產生最強盛的厭離心的，這我們要分得清楚。
【若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。】
下面又說，同樣上面這個道理，所以要在生死輪迴當中，而建立那個道的次第，這個也是四百論的，這個就是從不同的論典上面，不同的祖師來說。
【月稱論師於彼釋中亦詳明之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故。世尊告曰：諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」】
這個月稱論師解釋那個《四百論》，也就是我們無始生死輪迴以來，所有一切眾生都是我們的親屬，或者是父母、或者是子女。那現在我了解了，看清楚了，跳出了，是不是我們應該救他們？對。因為這樣的關係，所以自己見道了，進一步去救一切眾生。因為一切眾生都是親人。那個時候要去救他們。那時說不厭生死。
【了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。】
當我們經過前面的解釋，那就知道，喔，我們的世尊，上面說，不厭生死是這個樣，那是菩薩了解了整個的這條道路，那要救度一切眾生，這樣，所以安然忍受痛苦，能夠「躍入」，就是跳到生死大海當中去救，這個是大乘說法。也就是顯教的。進一步呢，看，
【無上密咒亦須此理，】
那麼，請問密乘怎麼樣的？一樣，完全一樣。所以下面說，
【如聖天《攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」】
這個次第，一定有次第，在你真的進入密乘也好，大乘顯教也好，前面的第一步要這個。所以下面馬上引那個聖天菩薩，聖天菩薩就是龍樹菩薩的心子，他的這本論上面，「極無戲論行」，就是前面我們講的，照著次第，這個不要說空話；就是懂得了道理，不去行都是戲論，何況現在不懂道理、誤解道理？所以最初，最最修行的剛剛開始，應該了解，生死輪迴當中，無始以來的痛苦，為了要解決這個問題，「遍捨一切猥雜」，就是世間所有的，除了修行以外，其他都是毫無意思的，我們現在還要去求，他有了都不要，乃至於得到了乃至於得到了皇帝也不要。古時的皇帝地位最高、錢財最富，現在我們世間，豈不是求富、求名啊，有沒有比皇帝更高的？不管你貴也好，不管你富也好，他已經得到了最高，要捨棄，我們還要去忙這個。不可以。修，幹什麼呢？修苦。
好，那麼這部分就是邪執。那個邪執是我們一定應該棄捨的。經過了這個前面以後，那曉得現在，喔，下士的正修意樂是修習什麼？然後要修到什麼程度才可以。修的過程當中，有錯誤的漸漸拿掉了，現在曉得了，應該怎麼辦呢？最後的一科，
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【◎ 第四、決擇能趣解脫道性者，】
那現在我們要解脫生死了，要如理地修道，把修習什麼道，在這地方，第四，最後來決擇一下。
【如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧、難求、護、壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」】
怎麼說呢，他說我們沈溺在三有的苦海之中，沒有邊沒有底，我們居然「喜掉無厭畏」，歡喜它，然後散亂、不專注、不了解，我到底是為什麼呀？「何物在我心」，我心裡是不是被什麼東西蒙蔽了呢？那這個是策勵我們，我們總要想種種方法，現在我們了解，我們無明業習氣所蒙蔽了，實際上的真相呢，「貧、難求、護、壞」這就是前面所說的八苦，六苦，乃至於三苦，就是這些。他一個個說明，「離及病、老、衰」，然後呢，一直在無常的大苦，因為這個無常大苦，在三有中一切貧乏、所求難得、不能保護、一切失壞以及終究會分離、病、老、衰等，因為這樣，所以「入恆熾然火」，恆是從來沒停止過的、非常厲害的大火當中。在這個裡邊，而覺得快樂，我們豈不是瘋狂了？這樣，這個特點我們常常要了解，然後呢，我們又說，「噫」是一個驚歎詞，說世間的人都是開眼瞎子，我們有眼睛，但是看不見事實的真相，為什麼講這個呢，這件事情明明就在我們眼前，但是我們居然不稍微去想一想，那我們心裡面硬得真像金剛一樣。這一點是策勵我們的。所以反過來說，
【當自策勵，修習生死所有過患。】
我們要策勵我們自己內心，第一件事情，要了解生死輪迴當中的種種的過患。下面又引，
【如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】
見到在這個世間，動搖，動搖猶如水中泡，現在在水中月，這個月在水裡面，永遠在搖，無常當中。不但如此，而且欲，我們心裡面這個欲望，欲望像什麼？瞋蛇。我們為什麼不講它貪，講瞋呢？因為這個東西，它隨時，這個欲望像什麼，像毒蛇一樣。這個蛇已經發了怒了，毒蛇發了怒，牠來攻擊我們是非常厲害的。「盤身舉頭影」，這個蛇要攻擊的時候，牠會盤在那裡，蛇，長長地遊，牠不會攻擊你，如果盤起來的話，牠就是正要攻擊的時候。我們現在平常的時候，三毒就是這種狀態，隨時一有東西，它就會來攻擊我們，我們世間的種種的渴欲的，內心都是這個樣子。眾生都為這個，三苦，各式各樣的苦，遍燒然。了解了這一點，「大王我等樂」，我們真正希望的，並不是希望世間的，希望出離，到哪裡去呢？修行。「尸林」就是尸陀林，我們就是墳場。古人他並不希望住在很舒服的地方，住在哪裡呀，跑到尸陀林裡邊，看見那些死屍又髒又臭，一看，啊，想想，喏喏喏，這個就是我的縮影，我無始輪迴來就在這裡。就這樣。所以看見了這個情況，他自然就不會想引發自己的貪欲。現在我們因為住得開心、吃得高興，大家閒，你是我非，你跑到那地方想想，忙了個半天，結果也是這個樣；就算是你不好好地努力地修，境界也使得我們，策勵我們努力。那下面說，
【依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，】
這幾句話就是解釋上面這些，也就是大師給我們的教誡。我們要看清楚啊，世間，對我們現在來說，整個的世間，我們可以分成功依、正，正報就是我們的身體，依報就是我們身體所住的那世間。在前面我們說，異熟、等流，這是正報，然後等流的領受等流，跟增上果，這是依報，所依的時間，實際上，所有裡邊的身心、外面的世界，剎那剎那在變化，都在無常的行苦當中、壞滅當中，就像水裡的月亮，而在風當中，吹得一直在飄動。而世間的，我們看得見的欲塵，這個一點小小的利益，但是害處是非常大。實際上這個利益，我們說，不是多少有點利益嗎？什麼利益啊？憑著這個我們可以修行，這個才真正唯一的利益，我們假定說不拿這個東西用來修行的話，那都是害處，這我們應該知道的。進一步來說，就算騙我們吃下去，一點點，那可是痛苦很大。這我想我們大家都了解，比如說我們現在吃，忙了個好久，吃。短短的十幾分鐘就吃完了，可是從種出來一直到煮熟，你看要多少時間？單單吃完了等下還要拉，還要多少麻煩！真正想，唉，那時實在是，這個裡邊大家有人想了就笑了，我們沒有真正思維過，所以感覺很好笑。如果你真正思維，想一想的話，那的確這裡邊的問題很多很多。這個才是我們應該注意的特點。所以他下面，我們看見，這個就像什麼？毒蛇身所現影。以前是這樣，頭舉起來，盤在那裡，我們隨時會被這所傷害。進一步，又看見在五趣當中，都被這三苦，因為見到這個，所以對整個的三有，升起很強烈的厭離的心，由於這個，推己及人，產生大悲心。那下面舉個比喻，因為他們是西藏人，所以用西藏的比喻。我們現在先把文唸一下，再解釋一下。
【生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。】
要告訴我們厭患三有，要生起像什麼？大師舉西藏北方孩童，希望出離的心，那麼下面解釋，北方孩童用什麼呢？這個北方呀，麵，炒麵非常地難得。很貴。他們吃什麼呢？吃蔓菁。蔓菁像蘿蔔一樣的，青的。他們那裡只有這個。比如說以前在這裡，他們很窮的時候，吃那個番薯籤這樣，那當然每一個地方都有，北方的話，他們做窩窩頭，這個都是最貧，一般的通俗的貧民用的這個東西。孩子餓了，希望要吃炒麵，向他的媽媽要。媽媽沒有，就給他生的，說我不要。然後呢，給乾的，乾的也不要！然後把它新煮的，也不要；新煮的煮熟了冷的也不要！不管你用那一種，他心裡這個都是蔓菁，我都不要。
這個比喻什麼呢？不管哪，只要在三有輪迴當中，天上也好、人間也好、苦也好、樂也好，然後不苦不樂的行，說苦苦、壞苦、行苦，不管那一種形式，都是苦，我都不要！儘管形式上面，一個是新鮮的，一個是乾的，一個是煮熟的，煮熟了以後冷的，可是它真還是它。現在我們對世間的安樂，也應該要這樣想：這個是世間，那個是世間，不管它怎麼變，變來變去都是世間，我們一看見它，心裡面就討厭，要討厭到什麼程度？一看見就要吐出來一樣，這麼難受。
【如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。】
我要，經過了思惟，怎麼思維法呢？說無始以來，不了解這個，所以漂流在生死當中，經過了思維，真正地厭惡，曉得厭惡什麼，曉得生死輪迴當中的害處，假定我不好好如理思惟，以後還是如此！
這我們在座的諸位，都是真正最幸運的。真正非常幸運。平常看起來，他們總覺得，哎呀，那麼這些人，世間這麼多好東西不要，實際上呢，就像前面說的，這個是生的、是乾的、煮熟的、是冷的，然後加一點糖衣，裡面都是毒藥。我們現在很幸運，雖然還沒有如理思惟，可是我們正在一步一步地遠離，一步一步慢慢地深入。我想起一個小事情來，前天他們來給我們看牙齒，一個牙醫師，雖然一般來說，我們這裡，牙齒都有毛病，可是據說這個醫生說，比起同年齡的一般世間上的小孩來比的話，我們這裡最好的。那醫生有沒有這樣講？有沒有這樣講？對，為什麼原因？就是這樣。表面上面看不出來，我們好像，世間的人都是巧克力糖、一大堆給你吃，然後牙齒蛀，然後身體酸性的反應，將來什麼癌症、洗腎，一大堆的病，下來，結果下地獄。這個是千真萬確的事實。身體是這樣，心裡面受這種習慣性的毒害，我們生生世世在這地方轉！妙的是，人家還說，唉，這些人好可憐，再不然這些人是瘋子。如果你仔細去看，你會看見這個特點，所以我有的時候常常想，到底誰是瘋子，實在很難講！好，我們現在把那個文看完。
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【如《親友書》云：】
要真正發生這個畏懼之心，不是空話。要發生到什麼？
【「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」】
在生死輪迴當中，不管是哪裡，我們要了解喔，天、人、地獄、餓鬼、畜生，沒有一個地方好的。只要還在這裡邊，你一旦有生，這個有生就是苦苦之器，註定你永遠生死輪迴，
【生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。】
只要在生死當中，那一切的根本都在這裡。那麼要斷除這麼辦呢？
【此復要待滅除二因，謂煩惱、業。】
這個蠻清楚。
【此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。】
這個兩個當中，真正的原因是煩惱。前面已經說過，這裡再說一遍，所以我們現在應該怎麼辦呢？應該把煩惱對治。要對治煩惱，一定要修正確、不錯誤的道。所以他下面，歸於道的決擇，分兩部分。這個是下一堂課再來講。
191頁，這是第四科，最後決擇能趣解脫道性，前面已經簡單地講了決擇能趣道性。他為什麼要這樣地重重說明，實際上我們學的時候，也要不斷地思惟、觀察，就是說讓我們學的過程中，不是含糊籠統地講一些，而是從眼前的現象中我們直接感受到苦，從這個地方，層層推進，而且很嚴密地、絲毫無差地找到那個根本，然後從那個上面下手，才能解決。所以上一次我們已經講到，現在了解這個苦的根本是業，而業的真正的最主要的那是煩惱，那麼要想破壞煩惱、淨除煩惱，需要修正確無誤的道。現在下面看，修道應該怎麼辦？
※﹝此中分二：①以何等身滅除生死，②修何等道而為滅除。今初﹞
平常我們講修道，做任何事情，實際上真正要做的時候，這一件事情本身必須具足兩個條件。第一個，能修之身，你拿什麼東西去做？然後拿這個能修的身，修什麼樣的道？這兩個都要鑑別得非常清楚。現在我們就看，第一，
【◎ 如《親友書》云﹕「執邪倒見、及旁生，餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞、長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。】
這個就是修道必須要的憑藉，暇滿身，那前面已經說過了。前面說得非常詳細，真正我們跨進來，第一件事情，是必須要的條件，已經說過，不再說。下面引幾個祖師，理論，這個暇滿的體性，如何修法，都已經告訴我們了。下面引幾個祖師，祖師他們自己的修行的經驗，以及他們的策勵，在這地方提示，使得我們能夠透過這個，理論也了解，然後祖師的教誡再加強，我們就可以如理地修。
【大瑜伽師云﹕「現是從畜分出之時。」】
大瑜伽師是阿底峽尊者的，在藏地的主要的三個弟子，他告訴我們這件事情，這個並不是說我們現在這個人身是畜生，是我們現在得到了人身，如果還是迷迷糊糊、不能如理分辨，那個人身像畜生一樣的；然後，就算我們了解了，如果在因地上面不努力，這個更糟糕！前面已經說過了。假定我們只是眼前貪圖一些的話，那個畜生也可以得到的，我們忙這個，這個絕對不可以！所以我們一定要從這個地方分出來。然後從這個地方跳出來。這一點，我但願我們每一位同學能夠學祖師一樣，看看自己起心動念，乃至於一切的行為，到底是造畜生的因，還是真正的人天的因，乃至於我們出世成佛的因。這裡說，我們應該從這地方跳出來。另外一個，
【博朵瓦云﹕「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」】
博朵瓦是另外一位祖師，那就是種敦巴尊者最主要的三個弟子，他也是一個真正如實修行、很有成就的人。說以前，我們在生死當中，無量無邊地流轉，從來沒有時間能夠依循著前面所說的，還滅這條道路走，而現在如果不能如理修道的話，它不會自己說，哦，好了，就這樣。所以一定要修正確的，不錯誤的道，這樣才能夠斷除，要想斷除，必須要修靠這暇滿的人身，這個是祖師策勵。下面說，這個當然我們得到了這個人身以後，有各式各樣的身份，現在要什麼樣的身份呢？告訴我們，要出家。下面說，
【此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。】
【完】