儒家思想總說 1 B
如俊法師
還是一樣要學很多，記很多。只是說從此以後，所學的、所做的，他有了一個目標，將來會感得一個好的果。之前不知道這個依的內涵的時候，那個造的業是沒有方向的。東打一點，西打一點，隨隨便便的感果，隨隨便便的浪費生命，如此而已。但是一旦你真正認真想走的時候，還是一樣苦。所以一開始在學的第一章，只能跟你舉果勸樂，跟你講這樣做的好處是什麼，不這樣做的壞處是什麼，這是一條非走不可的路，會跟你講說，你得到這個依之後，你從此以後可以走得比較輕鬆快樂，從來就沒有這種事。孔子不是一輩子就活得很辛苦嗎？以後歷朝歷代，真的想照著孔子這條路去實踐去走的人，也都活得很辛苦呀！
所以學而第一章開頭，舉果勸樂，先把真正的勝利告訴我們，「學而時習之，不亦說乎？」學了之後，時習，結果呢，高興的不得了，不亦說乎！這邊有兩個問題。第一個問題就是，學什麼？第二個，時習是什麼意思？學而時習的動作，我們以前好像有做過，特別是以前為了聯考的時候，真的是學而時習，老師講一遍不夠，我要聽兩遍，老師講完之後，我自己還要背起來。大考，小考，複習考，週考，一直時習呀，覺得樂嗎？有人覺得越考越高興的嗎？有啦，除非你是第一名，可是你第一名也不過樂這麼幾秒鐘而已，對不對？萬一最後最重要一個考試，你考砸了，你先前的樂都不見了。考那些第一名有什麼用？就算你都考上了，你來到社會，萬一你懷才不遇，沒有好的工作，那你之前的第一志願又有什麼作用？萬一你也找到一個好工作，你也很順利的走上去了，突然醫生跟你說，對不起，你得了癌症，那你一輩子的順利，又有什麼用？這個過程，我們好像都有在做時習的工作呀，我們學了一些生存的技巧，我們學了一些職業上的技能，我們也一直在用它，反覆的複習呀。把它練習的越熟練的人，有機會有機運的人，就可以得到很好的成就，不是大家都這樣做嗎？可是從來就沒有那個樂的果出現。所以，第一個問題是學什麼？儒家會告訴我們，學的東西不一樣，學的這東西的結果會是樂，不是苦。
第二個，光學沒有用，學了之後要時習，時習的內涵，先講理念，理念很簡單，第一個，你常常去反覆的串習，複習，你不要忘記它；第二個是恰當的時候，你學的東西可以現起，我們常常面臨到很多苦境，面臨到很多問題的時候，覺得怎麼以前學的法都用不上。時習，在恰當的時候它能夠派上用場。
第三個內涵是什麼？一切時處，法都貫徹在我的內心當中，一切時處都不離開這個法，這個道。這是時習的三層內涵。
不亦說乎？他那個樂是樂成什麼樣子呢？ 樂成什麼樣子？ [3:51] 有一次，孔子這一生是蠻多難的，有一次孔子被一個叫做＿＿的人欺負，＿＿要殺孔子，要把弟子都衝散了，衝散的時候，那時候是分路逃亡，大家只有一個概念是到鄭國去會合。子路在半路想找孔子，遇到一個人，問他：請問你有沒有看到我的夫子？那個人說，你說的夫子是誰我不知道，不過我之前見到一個人，這部份我記不太熟，意思是說，這人的額頭，像某一個聖人（大禹、堯、舜），肩膀像哪一個聖人，腰以上又像哪一個聖人，可是這人的表情看起來像喪家之狗，喪家之狗就是家裡有喪事的狗，狗都會，台語叫吹狗羅(?)是不是？就是很哀傷，很哀戚，一臉菜色那個樣子，我不知道你講的夫子是不是就是那個人。後來子路找到了孔子，把這事告訴了孔子。孔子聽了好開心，說我這邊像什麼聖人，我是萬萬不敢當，說我像喪家之狗，然也！然也！的確如此。可是夫子很開心。
還有一次，不知道哪一個國君問子路說，夫子是個怎麼樣的人，子路一時講不上來，他回來就問孔子，孔子說，你為什麼不說：這個人發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云耳。他一提起心力來的時候，他就會忘記要吃東西，全心全意的去做，他高興起來的時候，他會忘記所有的憂傷，然後，快樂到什麼程度呢？不知道自己已經很老了。這是那不亦說乎的說。你想不想要這種樂，你今天到目前為止，你開心過幾分鐘？你是不是覺得自己已經慢慢老了？老對你來講是不是一件高興的事？那為什麼可以有人活得這麼開心呢？其實我覺得大家多多少少有在受用這裡面的一點點內涵，你們都是增上班的同學，也都上過淨智營，所以我假設你們學廣論已經很久了，學廣論很久會不會有這種特徵？你去看到你以前的朋友親戚同學得時候，你有什麼感覺？他們好可憐，不要那麼兇，對不對？好，不要批判那麼兇。我看到以前的朋友親戚同學，我只有一種感覺，他們都沒有變，我很清楚知道我變了。會不會有這種感覺？他們都沒變，怎麼他們那麼多年沒見，還是講同樣的內涵，還是忙同樣的事情，還是關心同樣的東西，可是我知道，跟他一對比我就知道我變了，因為我想起來我以前跟他在一起，我是什麼樣子，我知道我現在不太一樣。所以真正學對的時候，真正學對的時候，我們每天的內心，也許每天的更換感受不到，但隔了一段時間，你就會看到，我的心靈進步了，我的內心變動了，我的內心跟以前不一樣，它真正的樂也就是從這地方產生的。如果我們真的學到相應，茍日新，日日新，又日新，天天都在變。天天都看得到自己的進步，那你怎麼不會快樂？那老對你怎麼會是問題？活得越老，智慧越高，快樂就越多。
像這種特徵，最明顯大概就是師父了！ 真的是。以前有個上座法師跟我說，這次去校長營，我有很大的感覺，覺得師長進步了。我那時候第一次聽，我心裡面想，這是什麼話呀？可是我其實後來我也感受得到。我真的覺得師父是隔一段時間再看，你就會覺得師父他是在進步當中。不是說我們是老師，看師父進步，不是不是不是，真的師父進步了。師父就是這樣一點一點的在變，一點一點的在提升，所以師父他常常講，他說，一般人到我這種年紀，身體那麼弱，通常腦子就不太會用了，可是我很奇怪，我腦子越用越靈光，越用越快樂。他就有這種特徵與內涵在裡邊。那很奇怪，我們起碼看一個活生生的人他是這樣子，他身體越來越弱，年紀越來越大，可是他越活越快樂。或者說，我總不能說他一天到晚笑嘻嘻的，孔子也是常常周遊列國，不得其志。師父他也有很難過的時候，不過他難過通常是為我們這些不上進的弟子難過。師父知道他生命走下去是有希望的，最重要的不就是這個嗎？活得越久，知道希望越來越大。
你去回想我們一開始上課講的那位同學的例子，不用特別講他，我們每個人都一樣，過去的生活難道是活得越久，越來越覺得自己有希望嗎？不會呀！我們剛剛提過，你考個第一名有什麼了不不起， 後來學校你考上了，考上了有什麼了不不起，工作好找嗎？工作進行順利有什麼了不不起，你保證你不得癌症？ 你不得癌症有什麼了不不起，你親人都不會有問題嗎？ 親人都沒問題也沒關係，來了一個921大地震。一個人怎麼樣可以建立生命裡的這種種，然後他又覺得，我活得越久，越來越有希望？第一個，他必須學對了。學什麼呢？不告訴你，就跟你講有這個好處，你要不要學？
所以我們在「學而時習之，不亦說乎？ 」這地方，我們下面有一個細項的解釋。我想這細項的解釋 ，我們看一下好了。第一個，依師聽聞叫做學，第二個聞已思修叫做習。他一開始就標明一個很重要的特色，現在學的這東西是什麼，我們不知道，但他又一個很重要的特徵，非跟老師學不可。跟有經驗的人學不可，如果沒有這一點，不叫學。像六祖，我記得應該是永嘉玄覺禪師，永嘉玄覺禪師其實在沒有見六祖之前，就已經有很好的悟境，或者說六祖在沒有見到五祖之前，他聽金剛經就已經言下大悟了，可是最後的重點是什麼？還是要跑去找，找師父，任師父，師父開示引導之後，才知道，喔，原來還有這一曾內涵。六怎祖有跟永嘉玄覺禪師講，他說，如果你沒有得到老師的印證，那你只是天然外道而已。就是真正該學的東西，你是從來不算有真正學過。
第一個，這個學，它必須跟著師長學，這個特色很重要。這是儒家和佛法共通的部份。有沒有？大家學廣論一開始也是講依止善知識的重要。反正你只要學這種正確的東西，不能沒有老師。像我這次淨智營，最新的者一梯我就有一種感受，有很多同學都世間非常有能力，也很厲害，靠著他那一套一直走到現在，也沒失敗過，成績斐然。可是我們僧團裡的同學，面對他們的時候，就只有一種感覺，不知道從何幫起。不知道從何幫起。
第二個特徵，真正的樂在於內心，越學越覺得它美不可言。它這個美，展現在兩個方面。第一，往內，它可以調伏我自己。當我面對環境，面對境界的時候，我覺得現在我的心可以做主。我很清楚它這個境的內涵是什麼。然後，我自己造的業我也能把握。往外呢，可以真的正確的幫助到別人。而這兩件事情，如果你偶而有一點做成功的經驗，你會不會覺得高興？如果越做越順利，越做能夠掌握到越深的內涵，就會覺得美不可言，願意一直做下去。
第三個，時習，我們下面引了《中庸》上的一句，「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」真正是這個所要學的道的內涵，它是時時刻刻、分分秒秒，一切時處都不能離開的。道是什麼內涵？「參乎！吾道一以貫之。」我一以貫之。也講的是這個事情。好，我下面又舉一個例子。正皈依是皈依法寶，要做到三月不違仁，這是孔子對顏回的讚許，弟子裡面最好的是顏回，三月裡面時時刻刻不離開仁這個中心目標，其餘的呢，日月至焉，偶而一天做到，偶而一個月做到，那是正法時代，那是儒家的正法時代，孔子的時代。那像我們這個時代，那當然就更不能談了。可是內心裡面，他真正受用，真正受用的標準要到這個樣子的程度，乃至於生生世世一直與法，那種三月不違仁，是什麼行相？我一直到現在都在賣一個關子，還是想賣下去，再忍一下吧！再忍一下再跟你們講。
夫子有一次讚許顏回，他說；「回也，」這個人好在那裡呢？「得一善，則全權服膺」，他得到一個好的事情，他會很懇切的、很篤實的，一直很努力很踏實的要把它做出來，而且始終信手不忘失，他為什麼肯這樣做？他內心有什麼推動力會讓他想這樣做？我們很羨慕顏回嗎？得一善全權服膺，廣論少的法那麼好，最好從第一句到最後一句，我都是聽到一句就可以永遠不忘失，那為什麼顏回做得到，我做不到？我覺得顏回他內心裡有一個真正的所求，我們內心裡沒有真正的所求，我們內心裡也有我們的所求，比如說，我渴了我就會很想喝水，求的力量是不是很真切？可是顏回他覺得我需要仁，我需要實踐仁，體驗仁，顏回對仁的需求感就跟我口渴時想喝水那種需求感是一樣強烈的。所以他才能做到得一善則全權服膺， 這是為什麼他做得到我們做不到的理由，問題是要內心達到他那種相狀，對「仁」有那「造次必於是，顛沛必於是，無終食之間違仁」的那種需求，那要從小教育。乃至於必須要多生多世的教育。
好，繼續講這個論。舉果勸樂。它有多樂呢？不是你自己樂而已。另外「有朋自遠方來，不亦樂乎！」這個內涵，好像多多少少也都會有嘛，小時候的老同學，從小一起長大，青梅竹馬的死黨，長大之後，有機會還能碰到，那真的會很歡喜，對呀，尤其是像我們高中時代，我們的老師就很殷重的告訴我們說，你現在注意喔，你在這個年紀還能交到的朋友，才是你終身的朋友，你年紀再大一點，你就不太容易交到終身的朋友了。好，問題是，多年不見的老友相見，是很高興，可是讓你們在一起，連續住個一個禮拜試試看，沒了，對不對？一定沒了。我可能講一個禮拜太久了，可能在家裡客廳坐的時間都不能太久，我想，要是很不識相，弄到晚餐之前還不走的話，大概就會開始打折扣，這樣。所以一開始這個朋友，也不是好交的。師父說這個朋友叫道義之交。小時候老師給我的引導是說，你朋友不能不交，在家靠父母，出外靠朋友。你在這社會上要生存，要有一個依靠的力量，你不順利的時候，要有人來支援你，你不靠朋友靠什麼呢？可是從這樣的需求去交朋友，我們認識到的是什麼？利跟情，對不對？好，這種我不屑一顧，老師跟我講的這種交朋友的態度，我不屑一顧，我絕對要找那種志趣相投的。他跟我一樣都很喜歡讀黑格爾，他跟我一樣都很喜歡彈吉他，他跟我一樣都很喜歡唱歌，他跟我一樣將來都很想創一番事業，我們會去找這種相應的朋友，結成死黨。這一生要做朋友，然後歃血為盟，我們下一生也要做朋友，可是這種朋友，用儒家的觀點來看，有沒有擔待得上義這個字，沒有。為什麼？因為那個也是靠每個人各人習性上的偏好與希求，相投的就在一起。
儒家裡面講的「義」，義者宜也。應當做的事。換句話說講說，朋友聚合在一起是因為他們覺得他們都想去達成一件有意義的目標。他們覺得他們生命都有共同的追求，我要成就一個有意義的目標。我要做一件有意義的事情。我要給別人有意義的利益。用這種態度，去長期交往，才能產生這種道義之交。師父有描述過，像這種有朋自遠方來，是怎麼來的呢？他說明末的時候，像明末四大師裡面的憨山大師和紫柏大師，哇，兩個人一見面，玄談四十晝夜，一見面，素昧平生，兩個人可以在一起，論到四十天，沒辦法想像。那真是沒辦法想像。如果是談一些物質上的東西，談世間一些有的沒的東西，那談不到四十天，很難吧。很難談到四十天。所以師父有特別講，這個遠方，心路歷程的遠方。所以你可能在團體裡面，忙得很久，磨得很苦，你一直對一個人觀過，有一天你找到一個正確的緣法的方向，那個心化解開了，偶爾機會裡你又聽到另外一個人，也許他是一個法師，他也在供養他怎麼去化解他對人家的觀過，那時候你聽了會很高興，為什麼？因為這個世界上都有人很真誠的在為法努力。
可是這種道義之交，可遇不可求。像密勒日巴尊者碰到他的師長，他第一次聽到瑪爾巴上師的名字，馬上就痛哭流涕，全身毛孔直豎，為什麼？因為他已經追求了多生多劫了。然後上師也已經知道他多生多劫了，大家都有共同的心路歷程跟經驗的時候，這一生碰到一起就會很相應。像這種，有朋自遠方來，相反的行相，相反的行相其實很清楚，以我自己來講，我就是一個最明顯的例子。比如說，以前在唸研究所的時候，之前因為這東西我下過苦功鑽研過，我也覺得我也得到一定程度的領略和了解了。可是那時候如果突然出現一個人，他也出現在課堂上，然後我發現，這個人講的內涵不淺哪，我想的到的他都有想到。好像他的作業給老師評價起來，他的工作表現老師評價起來，蠻肯定的。那時候心裡最初的相狀是什麼？恐慌嘛，不太高興，被威脅嘛，會不會有那種有朋自遠方來，不亦樂乎的感覺？不會嘛！或者是說你反而在這邊做了很久，突然有一天，辦公室來了一個新人，突然發現，奇怪，怎麼學長對他很照顧喔！沒事就把他找去講很多話，給他很多工作機會，好像上次這件事情我就做得坑坑疤疤的，他一做就做那麼好呢！這樣，不會不亦樂乎，不會不亦樂乎，會怎樣？不亦嫉妒乎！為什麼？因為學錯了。因為學錯了，學的不是心法。
儒家前面講的這幾個，「學而時習之，不亦說乎？」它固然是舉果勸樂，它也是一個衡量的標準嘛！大家都一起學廣論，在團體裡面學，乃至於你進了團體裡面，我們在承擔很多事情，是不是學而時習之，不亦說乎？是不是有朋自遠方來，不亦樂乎？如果沒有，大概我學錯了，大概我學錯了。其實我進僧團，我後來也是跟小孩子帶這個，帶這一章的時候，我就突然檢查到說，喔，原來這是我學錯的證明。我的確學錯了。
其實這個心很難把握的。這個就是幫助我們檢查的標準。為什麼到最後你非時習不可？你非「道也者，須臾不可離」，你非這樣做不可，為什麼？你不這樣做，你的所求就跟真正的心法內涵偏差，你就求錯了。我們沒有一切時處去把握它的時候，我們的內心就求錯了，求錯了就一直煩惱，就得不到樂，可是人活著不就是為了離苦得樂嗎？可是就是得不到樂呀！那只有一種方法得到樂，你要學對，你要求對。這都是我們需要的。
最後還有一個檢查的標準。你看丁三這邊講的，「人不知而不慍，不亦君子乎？」別人不知道沒關係。受很多委曲被誤會有也沒關係，可是我真的不會不高興。因為我內心裡真正所求，我達到了。
好，現在稍微透露一下謎題好了，這學而時習之，到底是學什麼？學佛？儒家當然不是跟你講學佛。大學之道第一個是什麼？明明德。師父說學就學這個。明德又是什麼東西？每個人自己的光明本性。光明本性又是什麼東西？光明本性如果我們修行沒有見到，我們還有在別的地方可以看到。在人跟人的互動當中可以看到。在人和團體的關係裡面可以看到，在日常生活裡的每一個境界裡我們都有機會可以看到，只要內心緣對的時候，我的心胸就會打開，我內心就會有真正快樂。不知老之將至云爾。那個就是光明本性。
大家都上過淨智營的課程，不覺得建立宗旨很重要？可是真正建立宗旨，不是要回到日常生活去做嗎？是不是我們每天生活，從我早上一睜眼開始，乃至於我睡覺，我都希望現在的當下，我做的事情是對宗旨有幫助的。我積的是建立宗旨的資糧，每天都這樣期望，不過，蠻遺憾的是說，對我們在家的同學來講，這方面真的蠻缺乏的，比較沒有適當的教材。廣論裡面它會提供真正的核心扼要跟重點。但是生活裡面的每一個細節，對每一個境的應取應捨是什麼？怎麼樣做才能真正幫助我們積聚建立宗旨的資糧？眼前的局勢是比較缺乏這方面的內涵跟教材。僧團有，我們一點點的學，很浩大精深，南山六大部，戒律講的就是這種綱要，講的就是這種內涵。怎麼樣在生活裡去積聚，真的成佛的資糧。怎麼樣在生活中建立宗旨？其實戒律的目的就是這個。可是舉止其實還是有，他真正的有的內涵，讓大家可以真正在生活裡邊有一個可以捉摸的下手處，真正的提供一個最好的基礎，就是儒家。前面說，「參乎！吾道一以貫之。」我一以貫之。夫子的“一”，其實就是一個宗旨的意思。夫子這一生所做的，所學的，他是為了一個不變的宗旨去做的，也因為這個不變的宗旨學了很多，記了很多，做了很多，才有它的意義，否則沒有。
所以在陳絕糧的時候，夫子跟子貢講完一以貫之之後，夫子有問子貢說，夫子問他那群弟子，他說，為什麼有德的君子也會到我們這種地步？然後子貢的回答就是，是不是夫子的道，夫子堅持的宗旨目標太高深了，太高了，所以不為天下所容，才會有這種困境？所以夫子你是不是可以把你內心所求的目標放低一點，不要到成佛嘛，不要那麼高，對不對？現世安樂就好了，或者是後世安樂就好了。然後，夫子就說，一個很好的工匠，他可以把東西做得很好，但是他沒有辦法把他做的東西讓每一個人都滿意。一個很好的農夫，他可以耕作得很好，收成很好的東西，他可以種出很好的東西，但是他不見得在收獲和保存上可以做得很好。所以君子本來求的就是這麼高的目標，天下容不容，那是環境的事情，但是君子不可以放棄他所求的這個高遠的志向。然後夫子說，是呀！這句話是我說，你雖然才華很好。這句話是我加的。但是你沒有遠大的志向！其實不是夫子一定堅持要追求那麼高的目標，師父以前講過，他說如果可以不用受苦，不用學法，然後自自然然日子就可以過得很快樂，那我第一個不出家，我先跟你們走，這樣。如果可以不用希求成佛，就可以替這個生命找到真正的意義跟究竟的離苦得樂的話，那我們也都不要做，如果我們真的有一種方法，可以，哇，生生世世都受人間天上的快樂，都不會墮落，那這個方法我第一個學的，不用你們講，我第一個學。問題是不可能。生命的本質不可能。之所以會進輪迴裡面，就是因為惑業，有惑業在就一定會墮落。
所以這個高遠的目標、理想跟宗旨，儒家一開始就標提出來，這叫“仁”。佛法裡面，師父引導我們的叫學佛、成佛。這個目標是始終一切時處，我們內心真正應該練習的所求，再怎麼苦的環境裡面也不要放掉它。眼前做不到，但是儒家標舉的理想是這個樣子。他希望我們做到，有一天做到了呢，不亦樂乎！不亦說乎！最圓滿最快樂的，最圓滿的快樂境界都在裡面。
我講起子貢，我一直有很多感觸，論語裡面有一章比較難解的，比較不容易解釋，夫子在評論幾個弟子的時候，他說：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」他說子貢這個人不受命，可是跑去做生意，做生意又很厲害，隨便猜隨便中，什麼投資都可以贏，什麼投資都可以賺錢。億就是臆測的臆。好，那不受命是什麼意思？以前我本來不懂，不受命，不受命，是什麼？夫子的命令他不接受嗎？這樣。其實就是做為一個夫子的弟子，應該追求的那個使命，那個宗旨，子貢沒有完全把它領納下來。是呀，你缺乏遠大的志向，你不是求一個遠大的目標，你是求為天下所容，所以即使你有很大的本領，你可以成為一個大商人，子貢是一個大商人，你可以成為一個很好的縱橫家，你也可以如你所願的拯救你自己的祖國，但是你缺乏遠大的志向。不受命！他沒有真正得到夫子心法的傳承。他的生命沒有做最有意義的發揮，雖然他的才華很好。
好，這麼高的目標，這麼高的目標，真的跟天邊的雲彩一樣。怎麼辦？怎麼趣入它？你們知不知道趣入的方法使什麼？師父有講，師父其實反覆在講，我們的預科班也正在往這條路走。就是你不要講太多，你乖乖聽話、背書、做事就對了。五項學律不跟你講太多道理，童年就要有這個基礎，你願意這樣做，將來這個最高的目標、最高的境界，就可以達到。所以我們看“丙二”這地方，儒家教育的內涵：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！」那個最高，最渺遠的那個道，道很難把握，《中庸》裡面說，道這個東西，它簡單的部份，好像一般的愚夫愚婦都可以掌握到，最深的部份，聖人都抓不到。對呀，你說它最深細的內涵呢，天下沒有必它更深細的。你說它最廣闊的內涵，天下也沒有比它再深廣的。好，結果這麼深廣的道，請我們從務本開始做起。只要這根本做到了，自然就會有這個道。
本是什麼？這邊講叫做“孝悌”，孝悌也者，其為仁之本歟。師父有說他到目前為止，這一生裡面，他感受最深的就是這一段內涵。孝悌也者，其為仁之本歟；或者是五項學律，不用講太多道理，這樣。我自己有一種很深的感覺，就是我在跟師父求出家的時候，我認識到一件事，就是我剛剛進僧團的時候，我認識到一件事情，我剛進僧團的時候真的很乖，雖然我還沒出家前，就是在鳳山寺暫時住那一個月的時候，我膽子很大，我問師父說，你講的話好像有點不合邏輯，這樣子。可是我後來，等到我真式進僧團當淨員(?)的時候，我是很乖，我真的非常乖，我看到每一個法師都畢恭畢敬，法師講的話我都認真聽，師父講的更不用提。認真聽、認真做筆記，然後認真做。非常乖，那是我這一生裡面從來沒那麼乖的經驗，我都不敢相信我會是這樣的人。