南山律在家備覽 32B
上日下常法師
這個取捨之間是漫無標準，實際上每家它有非常嚴密的建立，它那一宗那一派那個所看得這個角度、層面，所以儘管現在以我們圓教宗來說，說有宗不究竟，乃至於中間有什麼樣，它的確在它的基礎部分建立的非常嚴密，一步一步上來，那麼至於什麼原因，它這個裡邊都大概告訴我們，它所以這樣建立的狀態，所以在這裡諸位，也就是在家居士不一定很認真的瞭解它，但是諸位出家的同修而真正的有志於把佛法真正的建立起來，這個就要仔細的好好的研習一下，尤其是說佛法要想真正的撐持起來，這個戒法它是最主要的基礎，那麼這個時候就應該很認真的深入。現在我們看第5行。
《事鈔》云：『二論不同今依本宗約成論以釋。』
那麼正式的依論出體的時候，它說由於這個實法宗跟假名宗，兩宗所根據不同，實法宗所根據的是《薩婆多論》，假名宗就是本宗，我們四分一宗是根據《成實論》，那麼現在律祖是依成實論，這個就是我們當宗就是本宗來解釋，但是下面看噢，《資持釋》云那就是元照律師來解釋、來說明，疏通這個《行事鈔》的，
資持釋云：『二論即指多成，
就是剛才說的這兩部論，
然今鈔中依宗明體指略多宗，恐後學至文壅滯，故須略示，業疏廣列六位分別，今但撮要引而示之。
說現在行事鈔當中依著四分一宗來說明戒體都是以成實論，那麼這個《薩婆多論》它比較略略的大略的說一說，很多地方都略過去了，恐怕後學就是我們後面來的人沒有弄清楚，一旦進入這個裡邊的時候，“至文”，看那個文的時候弄不清楚，“壅滯”就是擠在那裡，弄不清楚了，所以現在必須要簡略的說一說，那麼這個《業疏》就是《四分律刪繁補闕隨機羯磨疏》，或者通常我們就說《羯磨疏》，或者《刪補羯磨疏》，那麼這個叫業疏，它很詳細的廣泛的用這樣的六位來分別它，現在只是把它那個重要的地方引出來說一說，哪六位？看下面
初明二戒並是有為，非三無為，由假緣構造四相所為故。
現在這個地方就是先說這個薩婆多，《薩婆多論》上面，它們那個實法宗那個六位，怎麼判別的？它們都是說戒兩種體呀，作體、無作體都是色法，那麼它現在用六點來說明為什麼是色法？說這兩個戒都是有為不是無為，那麼有為無為下面說生住異滅四相所為的，現在我們這個戒本身是假緣構造，就是說要動身口要怎麼樣這個都是說種種的緣而造作而成的，決定有它這個生住異滅的這樣的四相，這個是有為法所以不是無為，然後這個有為當中有什麼呢？
【二諸有為法總為三聚，一色聚二心聚三非色心聚，二戒並色非餘二聚。】
第二個在有為法當中，總共分成色、心、非色心三聚，現在這一宗，是實法宗，當中說作戒體跟無作戒體都是色法，從它這個分類，我這裡說一下，實際上它那個分類非常嚴密，第一個為什麼要有為無為呢？就是說整個的宇宙的萬法，如果總分的話，不外有為無為，這麼一來肯定的不在無為當中在有為，那麼有為當中，它不外乎三種，色法、心法、非色心，所以這個裡邊又是屬於色法也肯定了，那個色法當中呢，下面又看第三
【三色有十一，總括為三。】
那麼哪三種呢？
【一可見有對色（即色塵也），二不可見對色（有對色五根四塵），三不可見無對色。】
這個色法一共有十一類，色法的十一類是哪十一類？就是五根、五塵、法處所攝色，這個大家瞭解，五根無塵十樣法處所攝的色，這個色法當中這個十一樣，通通包含在裡頭了，這個十一類有另外一種分法，就是可見有對色，那個就是顏色，紅的黃的長的方的，我們眼睛看得見，又可以看見，又眼根所對，不可見有對呢，就是五根四塵，聽是聽得見的，看是看不見的，聲音耳根所對，嚐嚐味道色根所對看不見，還有不可見無對色，
【即法塵少分法。二非心法、過去色法、無作即此色所收。】
叫法塵的少分，什麼是法塵呢？就是你意根所對的，這個意根所對的法塵，這個也是色法，但是這個又看不見，又沒有什麼東西，因為意本身不是我們現在說這個所對，那麼這個是識這個裡邊，現在呢，
【今作戒者，身作即初色，口作即第二色中聲塵，身口無作並第三色。此色聚中三色分別。】
這一宗所聚的是這個作戒體，那個是色法，是為什麼呢？作戒是動身口，說禮拜呀，種種的屈身請，那麼口呢！跑的去師是授我們跟著去念，這個叫身口這個叫作戒，所以身口無作呢！並第三色，那麼做完了以後下了以後然後下面留下了色聚當中的這樣，第三！說由於這個作留下來的這個都是第三類色。
【四色中又有二，一本報色位四大也，二方便色謂運動造作，作戒非本報是方便，無作非二色。】
這個裡邊，然後進一步又說，色當中分兩種，一個是本報色，換句話說，四大，這個是這樣，這個是看得清楚這個身體，什麼叫方便造作？比如說我走路，走路這個，它不是四大，確是由於我們的那個身體，運用這個四大所做的動作，可是你可以看得見，清清楚楚的，所以這個作戒非本報是方便，
【此身口色中二色分別，】
那個作戒不是本報，本報就是我們的身口，身口就是身口，不是我們的作戒，然後運用這個身口等等，這樣的作戒之體，所以是方便，無作非二色！也不是這兩樣。
【五作戒是善色聲，非惡無記，無作戒體是善可知。】
作戒是什麼？是善的色塵跟聲塵，身動作是色，口成言是聲，這個都是善的，不是惡不是無記，無作戒體是善可知，就是這個善惡分別，就是這樣。
【此方便中三性分別 六作業始終皆得為戒，不同餘善，無作妝體是戒，非此所論。】
說這個作戒所做的所有的一切，從始至終都得為戒，比如說剛開始進去禮拜啦，祈請啦！那當然都是善法，這個善法屬於戒的，不是其他的善法，那麼無作當體本來就是。
【此就善中唯約作戒始終分別。已上六位、顯示彼宗二戒俱色作，色即是色聲兩塵、無作色者法入中攝名為假色。』】
這個說明比較簡單，以上是從初到第六，它一層一層的去深細的觀察抉擇，所以那個實法宗說二戒，就是作戒無作戒，這個戒體都是色法，那麼作戒是什麼？是色聲二塵，無作是法處所攝之色，這是假色，那麼下面依論出體，分為二支，這個是前面說這個解釋當中，怕我們弄不清楚，所以這樣的說一說。
現在下面正講的時候，完全是以《成實論》，說第一個是作戒，第二個是無作戒兩個，看文
第一支 作戒體
《事鈔》云：『先明作戒體 論云用身口業思為體 論其身口乃是造善惡之具』
這個文容易懂，我們先看一看，簡單的敘述一下這個文，先來說明作戒的戒體，下面依《成實論》說這個是什麼？用身口業思，身口相應之業，這個是思心所，這個身口的思為它的體性，雖然動作是身口，可是實際上這個身口是一種工具，這個思心所的意業，才是它的主體，下面看解釋
《資持釋》云：『言作者始於壇場，終三法竟第一剎那已前，三業營為方便構造者是。
第一個，什麼是作呢！作就是動作造作，從戒壇的壇場，這個壇場不管是五戒乃至於具戒，從剛開始什麼請師迎聖等等，到最後三法竟，那就是平常我們五戒八戒，乃至於沙彌戒，都是從三歸三番羯磨，這個三番羯磨的最後一番一剎那這個以前，那麼大僧二眾的大僧這個是由四羯磨成，這個四羯磨也是到最後那一番羯磨，當大家漠然忍可的那一剎那，好，那一剎那！它是得體，所以這個我們要曉得，前面告訴我們，曉得我們這個得戒的時間在哪裡，這個是非常重要的，說三番三法竟第一剎那，就是剛結束的，再下面，嘿，這個就是完成了，那個從始至終是三業營為，這個身口意的三業，這個過程當中種種方便所造作的就是。下面又
引論又二，
就是前面說論云用身口，
上句正出體，身口業思者謂行來跪禮是身作也，陳詞乞戒即口作也，立志要期希法緣境，心徹始終，統於身口，故名身口業思，即此業思是作之體。
下面的立志要期，就是我們盡形壽，或者一日一夜等等，這個就是我們立的志願所要定的期限，然後在這種情況之下，希法，說我們要依法，然後說從現在開始，以及盡形壽，皈依佛皈依法皈依僧，遍緣一切法界有情起慈憫心，以前傷害，現在不傷害，以前這樣，現在不這樣，所以這個叫心徹始終，從開始一直到後來，這個沒有一點點例外遺漏的，統於身口，所以這個叫身口業思，最主要的就是這個思心所。
最後論其下，就是前面《事鈔》的最後一段話，論其身口等等，看
論其下示兼緣意，言造具者顯示身口自無功用，推歸心故。
這個為什麼叫造具呢？就是造作的時候有個工具，造作善惡業的工具，這說明身口這個功用是憑藉於心的，下面舉個例，
如世造物，百工之器自不能成，必由人用，比擬可知。
就像萬百樣的一切的器具它自己不會動不會做成什麼事情，由於這個人去運用它才產生這個功效，現在我們的身口也是個工具，不由裡面的這個主人翁這個意呀！去策勵它的話，那它就不會產生這個功要，這是個比喻，所以這個唯識上面，跟我們說這個思心所，它有三個程序，第一個叫審慮思，第二個叫決定思，第三個動法思，審是審查思慮，第一個嘿！看見了就去心裡想或去領受了，心裡去想嗯！這個是好是壞我該怎麼辦？觀察思惟。第二個呢，到了這個，透過了審查思慮決定要怎麼，然後決定了下面叫動法，前面這個審慮決定，都是純碎的意業，然後動法的時候，就是這個思心所透過身口產生這個業，使得這個業真正的造圓滿成就的，總前面一切都屬於思心所的，最後那個動法思，也可以說前面身口業思就是這個。再看文
問：業疏初解色心為體，此何異耶？答：身口即色，業思即心，故無異也，鈔從顯要，令易解耳。』
這個地方它有一個問答，這個也就是說這個業疏上面，先說這個作戒體是色心為體，現在那個地方又說身口業思，這個身口業思主要的是心不講色，那這兩個不是不一樣嘛，這有什麼差別呢？它就說身口是色業思是心，那個就是怎麼樣心，去運用這個身口的色產生的，這個並沒有什麼差別，那麼這個行事鈔很明白的說明，使我們容易瞭解，直接了當地一句話，身口業思為體，那麼身口是造作的工具。
事鈔續云：『所以者何？如人無心殺生不得殺罪，故知以心為體。』
事鈔上面說，為什麼你說身口業思是體呢？這個身口業的思為體而不是身口當下，說它身口的當下，只是造作的工具呢！它下面就舉出來，就像殺人，如果說他無心的話，不得殺罪，這個我們以前一再的引用經上面、論上面，那麼下面《資持》就解釋，
《資持釋》云：『以犯例受者，
這個後面就是說，有人犯了，就是無心殺罪這種，那麼從這個例子當中，我們可以看，現在我們受戒的時候，什麼狀態？
善惡雖殊，發業義一故， 為什麼要用後面的犯罪來作為例子，說明我們現在受戒的時候的戒體呢？因為這個不管前面受戒的時候造的這個業體，跟後面持戒犯戒的業體，這個本身所發的業是一個，所以同樣的，既然同樣，當然可以舉個例子來比喻說明，所以它下面說：
如律、心疑想差不至果本，又不犯中者，擲刀杖瓦木誤著而死，扶抱病人往來致死，一切無害心皆不犯，此雖動色，但由無心，故不成業。』
這個像律當中，什麼叫心疑想差不至果本？如果說你或者殺或者盜等等，說我要殺這個人，或者要殺這個動物，到那時候，嘿，到底是不是啊！當你心裡面有這個懷疑的時候，那個時候這個殺了以後，就算殺都不是根本罪，還有呢！想差！想差也是一樣，本來你想的想這個人，結果想這樣東西換了一樣東西來了，跟你原來所想的想法不太一樣了，那個時候你造的這個罪不是根本罪，所感的果不是根本的果，這個到後面，這個律相當中會詳細說明，那麼這個是說根本罪跟那個重生罪，它這個輕重就有差別的，因為什麼？因為你這個心不是原來的，一個是心裡面實實在在！就是它！它就來了，所以又不疑，想又不差，這個是根本，如果心有疑了，想又差了，那這個罪就不是根本的，換句話說，心稍有變動，那麼這個果就有變化，乃至於有一類說你誤著，你拿這個石頭丟出去，不小心，你沒有想傷人殺人，這個誤傷打死了，對不起，你不犯那個殺戒，換句話說，不犯因為你心根本沒有，前面這個還有想疑來差，這個根本沒有，第二個呢，一個病人，你有意去幫忙他，好好的扶了，想不到他抱扶的時候，弄不小心，弄死掉了，這個也不犯，因為沒有害心，所以說，從這裡證成，雖然實際上你用了身口這樣的去產生殺，或者罪過，可是因為你的心完全無心，所以不成業，從這個來證明前面身口是具，只有身口的業思才是體。
事鈔續云：『文云是三種業，皆但是心離心，無思無身口業。』
這個很明白這個三種業，這個身、口、業都是從心，離開了心就沒有思，思惟的思這個思心所，所以身口也就沒有，
《資持釋》云：『引證即是成論。
它的引證就是成實論，
初二句推末歸本，下二句明捨本無末。問：今論作體為是心王為意思耶。答：前云業思何須疑問，若觀論文三業皆心離心無思之語，似指心王，然而王數體用以分，由體起用用即是體，今論作業就用為言，故《業疏》云：言心未必是思，言思其必是心宜細詳之。』
這個地方又進一步，現在論上面說這個意業是心，那麼請問這個心是心王還是心所？前面這個業思已經說的很明白，這個業思心當中的思，這個是它的用，說心所！不過心所一定有個心王的，這個沒有說這個心王不在，而心所單獨用的，這個不可能，所以由體起用，倒是有心王的時候不一定有心所，下面若觀論文三業皆心離心無思之語，好像指心王，但是要曉得這個王是指什麼？這個王數體用以分！就是這樣。就是你要整體的來說，那就是說它那個整體，可是一定包括它的用，比如說大殿，這個廟，講那個廟的話，當然這個廟一定包括大殿包括佛像，哪有說講廟的話，這個又漏掉了這個東西呢？就是整體的來指它指的是什麼，所以它下面說，這個體用之間的關係，這個我們認真的思惟一下，那就瞭解了。
事鈔續云：『若指色為業體是義不然，十四種色悉是無記非罪福性。』
這個下面就來說明這個什麼意思呢？說因為我們現在這個地方，說當宗四分一宗是根據成實論，那麼不管是成實也好，薩婆多也好，那個都是當年印度的那些大祖師們，那些大論師各以各所見，各以各的傳承，那個時候這個《薩婆多論》它先記這樣，那麼等到後來成實論，它覺得前面的說法不夠精詳，前面皆引初淺的對，深入的地方確不對，它說明這個理由，於是這個地方就說，若指色為業體，就是指《薩婆多論》，那個就是實法一宗，前面不是講的這個作戒體，無作戒體，那麼這兩個都是色法嗎？它覺得不對！要曉得這個戒本身一定是善法，現在那個講色法的話，那個色法就是十四種色，這個十四種色通通都是無記，剛才說十一種，現在說十四種，那為什麼是十四種呢？下面又說，我們看，
《資持釋》云：『此對破有宗，
這句話示對破有宗的。那麼十四色是什麼？
五根五塵四大為十四色。』
這個十四種色法就是很明顯的，這十四種色法，就是五根五塵四大，哪有善法惡法的，這是個無記心的，現在那個戒是個善法，你怎麼可以拿無記的東西說是善法呢！就是這樣！這個不對！