菩提道次第廣論講記 第105卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第十四冊 p3）
p. 245
【僅加取捨白黑八法，定非完足故不應理。】
這個地方說的這個學處啊，這個有很多有問題的。因為什麼呢？因為這個學處實際上呢有兩種：一個是願心的學處，一個是行心的學處，這樣。所以我們往往把這兩點混淆不清，所以就產生了這個問題，所以他辨沒有辨明得很清楚。從前面我們剛開始講那個願心的時候，他已經說得清楚了，這個原因在此。那麼在學處上面，又說這個、說將我們發心的這個願心的學處上面，「皈依學處僅加取捨這個黑白八法，定非完足故不應理。」平常所說的，前面說的簡單地說，這個學處就是前面這幾樣，這個顯然不合理的。
If you take "generation of the spirit of enlightenment" to be only referring to the aspirational spirit of enlightenment, then when it comes to the precepts of the aspirational spirit, it is not necessary to train in every precept stated in the Sūtras, nor in the precepts for everyone up to and including those who are engaged in the bodhisattva deeds.
(p4) 【故若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。】
所以現在他辨明，發心發的願心還是行心？假定是你指的這個發心是單單說願心的話，那個，這個願嘛！的的確確不要經上面所說的一切學處。它前面這個不是什麼？有許為初發心啊就要所有行一切學處等等，那個不是、不是願心而是行心應該的。所以這一點哪，
Otherwise, the precepts of the aspirational spirit of enlightenment would be the same as the precepts that come with the bodhisattva vows.
【若非爾者，則與律儀學處，無差別故。】
假定說這個願心就是行心的話，那對不起，這個兩樣東西沒差別了！實際上願心是願心，行心是行心，兩者當中是不一樣的，這個所以我們要分得清楚。這一點呀，大家回想一下，說你呀假定不能真正去行那個菩薩戒的這種行持的話，你可以發願心，但是不能發行心；換句話說，我要發大菩提心，但是我不受戒。受了戒以後開始，你一定要照著這個律儀去做，這個叫作行心。所以真正受了戒的話，一定要經上面一切都要學。你辨別了這個以後，然後呢上面那個各派的傳承，你就可以曉得怎麼辦。當然你自己來說，如果你老師告訴你怎麼做，你聽他總沒有錯，但是你要辨別彼此之間的這個是非曲直等等的話，那個是一個最好的標準。
了解了上面所說的，我們必定要分辨得清楚，行心是什麼、願心是什麼，這第一個。 (p5) 第二個呢，這個行心裡邊差別比較少，實際上呢換句話說，就是行心他還是……行心有很明確的根據的，譬如說瑜伽戒就是《瑜伽戒本》，梵網戒就是《梵網戒本》，只是各家註解的時候，這個鬆緊開合稍微有不同；這個願心就差很多了。那麼在這個地方，大師加以辨別，除了辨別以外也特別說明一點，這個就是你的師承哪來的，你就根據那個師承去學，這樣總是沒有錯，總是沒有錯。
所以同樣的道理，現在我們平常啊，根據我們師承，到那時候你只能說：「欸，我的老師所傳的是這樣，他這個，哦，我不知道。」我們注意呀！千萬不要說他這個不對，千萬注意這一點事情，這一點要避免。在不但是大乘，小乘也是如此，所以十八部當中啊，它明明白白，佛親口交代。乃至於到後來像這種阿底峽尊者這種大善知識等等的話，他很明白地說明了、示現了一個事實，他廣通所有各部，假定說有一部不對的話，依他們這種人難道辨別不出來嗎？而且他這個不是根據學理呀，他親身驗證；不但親身驗證而且得到本尊許可，換句話說，親自見到佛菩薩，然後告訴他。
不但是在當年印度，依我們中國南山道宣律祖來說，他十世為高僧，最後那一世就是唐朝的道宣律祖，然後呢他因為持戒精嚴感得那個天人下來。那個天人都很長壽，親自看見佛在世的時候制戒的這種，他都了解，所以稍微一點錯誤，那天人就告訴他這裡要怎麼 (p6) 修改，哪個地方對的，那很明白。所以我們這一點注意啊！我們要一直常常提醒自己，這個常常不是說今天提一提、明天提一點，要恆常。哪一個東西來提醒呢？就是我們在長夜無明當中，所以你不作意對治的話，這個毛病自然而然就出來了，而且不知不覺出來了，這一點我們要特別注意的，要特別注意的！現在我們繼續看這個文‥
All the aforementioned precepts (except for the two precepts on the light and dark practices, which follow the Kasyapa Chapter) follow the 《Lamp for the Path to Enlightenment》 and the 《Ritual Procedures for the Spirit of Enlightenment and the Bodhisattva Vows》.
【除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。】
除了像前面這兩種學處，就是願心學處、行心學處等等，還有的其餘的都是呀根據什麼，這個上面的分別等等，那這是根據《道炬論》及《發心儀軌》。
There is a statement that says to train in the precepts in the Seven Dharmas,
【須學《七法經》者。】
另外有一個地方，這個上面怎麼說？這個上面另外告訴我們一種辦法，這個辦法什麼啊？
but since it says, "One who wants to quickly attain the superkhowledges should observe the precepts," these precepts are not specific to the spirit of enlightenment, so I have not written about them here.
【說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。】
這一個特別的方法，說你要學了以後啊，要很快地學，修神通，那麼你就要照著這個。這個地方現在的不是放在發神通上面，所以呀不談這個。
Thus, my own position is that, with the exception of the precepts not to relinquish the aspirational spirit of enlightenment and not to mentally abandon living beings, breaking the precepts does not constitute a transgression relative to the spirit of enlightenment until you receive the bodhisattva vows.
(p7) 【如是自宗除捨願心，心捨有情犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯。】
現在最後呢，所謂出自宗，哪！換句話說，宗喀巴大師所認定的最主要的什麼？就是捨願心，捨救濟盡法界、虛空界一切有情這個心，這個是，捨─哦，不！下面說捨有情以及捨願心，願心是願成無上菩提，就是說這兩個心一捨，那犯了，那犯了。所謂其餘的學處，其餘的學處是什麼？這是具菩薩律儀，像上面的說，經上面說的一切律儀呀什麼等等啊，那個是行心律儀，不是願心律儀。所以呀並沒有依菩薩之罪犯，並沒有。只是說犯的因是有的，這個不會失掉這個願心，這個我們要了解。
Nevertheless, if you break the precepts, you break the precept that comes with your commitment to virtue in the interim before you take the bodhisattva vows; you therefore commit a misdeed, and you should make a confession with the four powers.
【僅違所受中類善性學處，故是惡行應以四力而悔除之。】
所以呀像這種情況之下，你並沒有失掉你的菩薩的願心，願心，而只是什麼？失掉了，犯了這個惡法了。這個非善法，這個非善法不是最強有力的，最強有力一定是律儀戒，這個是最強的。現在既然你沒有受那個律儀呀，所以只是中類的，這一種，這個也是個惡行，那麼這個惡行呢就是照著這個四力懺悔就可以了。
After you receive the bodhisattva vows, breaking these precepts is a transgression that now breaks the precepts which come with these vows. Since it is a transgression, it is sufficient that you repair it in the manner in which you have been instructed, a procedure that is included in the precepts for the engaged spirit of enlightenment, and not anywhere else.
【從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。】
(p8) 當你進一步有了願心以後再受行心，那個時候開始呀說得了菩薩戒了，律儀就是。那個時候如果你毀犯了這個菩薩戒的話，那就要照著這個《菩薩戒論》上面告訴我們的還出的方便。這個時候啊不但是四力懺悔，還要一定有儀軌的，譬如我們現在僧團也是一樣，半月半月誦戒羯磨，那個時候還要如法懺悔，懺制戒之罪。還要四力懺悔，懺那個「性」，所以性罪、遮罪是要各別如法懺悔，你只要照著這個去做就可以了。所以關於這一部分是在行心學處當中，行心學處就是菩薩戒，不是另外有別的，這個我們要分別得清楚。
However, generating the spirit of enlightenment six times a day is the one precept specific to the aspirational spirit of enlightenment.
【然六次發心，是為願心不共學處。】
最後總結起來的話呢，就是真正願心的不共的，它的特質是什麼？那就是六次發心。所以前面所說的捨願心及捨有情啊，就是六次發心的恰恰相反，這個六次發心當中說「為利有情、願成佛」，這一句話說得很明白，這個才是願心的不共學處。現在下面，發了心了，照著這個次第一步一步來。上面是說，上士道修心的次第當中分成功什麼，說先是如何發心這個道理；現在呢，已經發了以後，然後呢怎麼樣去修學，所以：
C. How to learn the bodhisattva deeds after developing the spirit of enlightenment has three parts:
【第三既發心已於諸勝行修學道理分三。】
這個就是發了心以後，正式修菩薩殊勝行這個道理。分三部分：
1. The reason why you must learn the trainings after developing the spirit of enlightenment
(p9) 【① 發心已後須學學處之因相。】
發了心以後為什麼要學那個學處？換句話說，要受那個戒。
2. Demonstrating that you will not become a buddha by learning either method or wisdom separately
【② 顯示學習智慧方便一分不能成佛。】
現在我們要學，第一個，懂得了發了心以後還要學、還要行，單單發心不夠。那麼要學習什麼內容呢？有兩個─方便跟智慧。這兩者當中單單一部分是不能成佛，所以要圓滿兩樣東西。這個都辨清楚了、了解了，
3. Explanation of the process of leaming the precepts.
【③ 正釋學習學處之次第。】
到那個時候才正式講─現在呢，好！我們來開始學了。那前面是辨別得清清楚楚，一點遺漏都沒有，一點錯誤都沒有，既不多、既不少，然後呢，這一個路弄清楚了你再去走的話，對！
It is indeed the case that great benefit comes from mere development of the aspirational spirit of enlightenment without learning the trainings of generosity and so forth. Consider in this regard the passage from the Life of Maitreya cited earlier. However, you still have to practice the bodhisattva trainings. If you do not emphasize this practice, you will never become a buddha. So learn the bodhisattva deeds.
【今初，如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引慈氏解脫經說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。】
(p10) 前面哪，發了心，是的，發心是有大的殊勝的利益，但是你如果說不進一步地去學應該學的這些，那麼這個真正的圓滿的、偉大的、殊勝的利益呀得不到，成佛不可能！經上面這麼告訴我們。所以呀，我們那個時候應該學菩薩殊勝之行。
Thus the Foremost of Gaya says: Enlightenment is for great bodhisattvas who take practice to heart, but not for those who take a wrong practice to heart.
【《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」】
這個菩提的果，那是要如理如法地這個如法行啊，來慢慢、慢慢地堅固、增長得到圓滿的如實之果。這個就是正式的修行者大菩薩所得到的，不是以邪行─這個邪行啊，就是錯誤的、不正確的這種行為，所能得到的。
所以這個地方特別告訴我們一點，從一開頭其實就說明了，不過剛開頭的時候呢講小的，所以講一部分，剛開頭怎麼講呀？就算你懂得很多道理，講的時候講得頭頭是道，可是你行的時候不相應啊，沒得用！反過來，就算你懂得很少，如果你能夠行持相應，這就對！那指什麼呢？那個是就是說，你真正要想得到這樣的果報，那你要跟這個相應的行持相應，如是因感如是的果這一點來說，說明了這個。
那麼現在這裡呢？就是說你現在要得到的圓滿的果報，所以呀要廣學一切，而且要如 (p11) 理如法地去廣行一切，這個我們要分別得清楚。而不是說現在我們學菩薩行了，也什麼都不要去學它，只要做一個小小的事情做對了就可以，不是這樣，不是這樣！我們要廣學一切，了解了；那廣學了一切了解了，你真正行持的時候本身那倒是千真萬確的，不是叫你一步呀一跨，跨得成佛，不是，你走的時候還是走你眼前相應的一步一步地走上去。所以真正修的時候說「一門深入」，不同的呢？平常曉得是只深不廣，現在菩薩是漸深漸廣，他走的次第始終還是在眼前該走的那一步，這我們要了解的，這種地方也應該分別得清清楚楚。
And the 《King of Concentrations Sũtra》 also says:
Therefore take practice to heart. Why? O Prince, because when you take practice to heart, perfect enlightenment is not hard to attain.
【《三摩地王經》亦云：「故以正行而為堅實，何以故，童子若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」】
這個經上也同樣地說這一點。它很多地方講童子、童子，譬如說《華嚴經》叫善財童子，這個童子不是叫一個小孩子，這個童子啊有一個特別、特別的地方。他「正增長」第一個，第二個呢心純潔，第三個呢心裡面沒有啊這種各式各樣歪歪曲曲的壞習氣，這個。然後呢勇猛、堅強、精進，這個都是呀他所謂特質。所以平常我們說青年、青年，就是代表這種心理狀態。所以菩薩現的相啊，你看，哪一個菩薩現的相都是十六童子妙齡之相， (p12) 就是盛壯之年，發育到最完整的時候一直保持這個相，一直到成佛。這是我們要了解的，指我們的心理行相。實際上呢假定你心裡真的做到了，那個行相就是這麼個行相，就是這麼個行相。
"Practice" means the method of achieving buddhahood,
【言正行者謂成佛方便。】
喏，就是這個！
i.e., learning the bodhisattva trainings.
【即是學習菩薩學處故。】
那個內容就是菩薩該學的。
The《first Stages of Meditation》also says:
【《修次初篇》亦云：】
所以這個菩薩學處該學的，我們也可以說是菩薩戒。所以這個地方，將來你們學的菩薩戒論，你看那個瑜伽戒，它所以好的地方，就是我們曉得，菩薩常常說六度萬行、六度萬行，這個《瑜伽戒本》，那個戒制的次第，就是照著這個次第來說的。它每個布施是哪幾個項目、怎麼樣，一步一步分得清清楚楚，就涵攝了菩薩所應的全部的內容，而且綱要次第是非常清楚、非常明白。那麼這個《修次初篇》說：
The bodhisattvas, who have thus developed the spirit of enlightenment, understand that without disciplining themselves they cannot discipline others and so involve themselves in the practice of generosity and so forth; without practice they will not attain enlightenment.
(p13) 【如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。】
這個上面就告訴我們，我們發了這個願心的菩薩，第一件事情要什麼呢？為什麼要舉這個六度？六度正說來是自己調伏，然後呢四攝是利他。你不是要利益別人嗎？你自己都不能調伏，你怎麼能調伏別人呢？所以了解了這個道理啊，對於這個布施等，要很努力地。所以前面我們一再說，當你看見客觀的環境對象不理想的時候，你千萬不要說，唉呀，這個不對。你立刻看看你自己內心的行相，你現在是調伏相？由於調伏而推己及人的憐憫大悲相？還是你看見了這個對象不同，心裡面先煩惱了，「這個不對、那個不對！」那是非常清楚，非常明白。所以說自未調伏而能調人者、而能助人者、而能度人者啊，無有是處！這一句話，這個原則啊，我們要牢牢把握在心裡！所以正規地去行是這樣的，你能夠這樣去做就得到果，不這樣子做的話，就得不到果。
p. 246
And Dharmakirti's 《Commentary on the "Compendium of Valid Cognition"》 says: In order to destroy suffering, the compassionate work at actualizing the methods; It is hard for them to explain the methods and their results when these remain hidden to them.
【《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」】
這個一個偈子呀，前面在《阿底峽尊者傳》當中─噢，介紹那個作者殊勝當中已經說過了。現在說，你學大乘的行者，然後呢發了大菩提心，發大菩提心是為什麼？要救 (p14) 濟一切眾生脫離苦海。所以你具足這個大慈悲心，要摧毀盡世間、盡法界一切有情的眾苦的話，你必須要自己調伏，如理去行持。對於這個你能夠了解了、做到了，然後你能夠幫助別人。所以這個「方便」就是剛才學處這個方法。這怎麼來的呢？那就是啊，你自己如法去做，然後呢一一了解乃至現證。當然這個一定是什麼？從聞、思、修。如果這個你呀不了解、不認識、不現起─這個現起也可分三個次第，第一個是聞，第二個思，後來修。假定是說這個而沒有的話，請問：你怎麼能告訴別人，怎麼能幫助別人，能不能勸說別人？
平常我們講的總是講證，這個就禪宗來說的的確確是要證得才算，所以在前面不告訴你道理；可是教下的好處呢，就是一定有這個次第，當你聞的時候，相應的狀態是什麼；思的時候，相應的狀態是什麼；修的時候，相應的狀態是什麼。這裡簡單地說一下，還是我們拿剛才這個煩惱說一下。譬如說當你聽聞的時候，啊，真正你聽懂的時候，什麼叫聽懂，就是說，平常呀你看見客觀的環境，一看見這個覺得這個不理想、那個不理想。欸，現在你聽懂了，曉得了：喔！原來真正不理想的地方，不是外面的環境，而是看見這個環境以後，你內心當中是否真正調伏。這一個狀態認識了，「啊，對呀！一點都沒錯！」雖然聽懂了，但是啊，等到書本閤回後碰見那個境界的時候啊，對不起，你又看了這個不對、那個不對，喔唷，這個樣心裡面又煩，你要想改它嘛又改不過來，跟他嘛又不願意 (p15) 跟，實際上自己心裡面嘛到處煩惱嘛也不知道！本來教我們是降伏煩惱的，要共同和合的，結果弄得大家，自己也煩煩惱惱，弄得大家也煩煩惱惱，不能和合，還講道理，這不行！不懂道理根本就跟聞不相應，懂得了道理以後不一定做得到，那個時候是聞的階段。
然後呢你根據這道理呀去不斷地思惟觀察：為什麼我做不到？要如何去做到它？做到有什麼殊勝的利益？做不到有什麼大的禍患？這一種勝利跟禍患推動你的力量，然後呢策勵你告訴：怎麼才能做到它？然後照著這個辦法不斷地思惟觀察，這個包括在前面的懺悔、集資，就是因為現在的現行啊以往的惡習使然，就這樣。那麼這裡面包括很多東西啦─親近善知識啦，然後呢要聽聞經論啦，然後呢不斷地的思惟觀察啦，然後呢不斷地懺悔啦，用種種的方法。到那時候你心裡面，嘿，碰見事情啊，譬如說剛才，聽懂了道理，聽雖然聽懂了，想想道理是不錯，可是心裡面那個結，就是解不開。欸！當你真正這樣去做的時候啊，你一定會自己有很明白的感觸，「哎呀！」一下這個心裡面就打開了，「啊！原來這樣啊！」你那個時候覺得跟法相應，這樣，這個剛剛開始跟思有相應了。
然後呢你把這個道理呀，用不同的方式去堅固、加強。如果說你真正堅固加強得來，你隨便看見一個，不管它理想不理想，再不理想的環境，它不理想它的，你心裡面啊，自然而然平穩得穩如泰山不為所動。乃至於你說那個時候，正因為看見它不理想啊，所以你 (p16) 覺得：啊，那個就是你的菩提資糧啊！你的成佛就靠那些不理想的環境，你救度他們啊，在積聚你的福德資糧啊！你假定說這些都成了佛的話，還要你來忙嗎？你沒有的話，你怎麼能成佛？所以那個時候對著這個煩惱境界，你不但不煩惱而且歡喜呀，這個就是跟思相應的喔！所以它每一個地方有它的自然的量，而這一種現起了，你心裡很清楚。
然後呢根據這個東西，然後你呀因為心裡面善調，然後你那個深入的定慧當中去觀察，證得勝義菩提之心，那個時候才是聞相應的（編者按：疑師口誤，應是「修相應的」）。而每一個部分你必定要自己的如實地認識，如量地現起，那個時候你才可以告訴別人，所以說自未調伏而能調伏者，無有是處。如果這一點做不到，你要開口勸人的話，要嘛不開口，開起口來都是是非，開起口來都是諍論。
所以我們現在修學佛法第一點必定要知道這個道理，不管是下士，是中士，是上士。了解了，你儘管做不到，欸，這個時候有好處來了，什麼呀？就是我們是個凡夫呀！所以了解了以後就靠著這個所了解的淨化自己呀！既然是凡夫當然有各式各樣的煩惱，可是現在好的呢，正因為我是凡夫，所以要學，然後呢學到了正確的方法，在這個環境當中啊，越來越調柔，越來越乾淨，就像洗衣服一樣呀！所以這正是我們現在的狀態。所以為什麼我們現在真正重要的，貫注在哪裡？貫注在學這個─從文字上面的認識，到文字所指的心理跟境相應 (p17) 的是這個狀態，如何把這個道理呀，來自己調柔自己，進而幫助別人。繼續，
Those who have great compassion for others feel the need to relieve others’ suffering. To relieve it, the kind thought, "May they be free of their suffering," is not enough; they must engage in the methods that will bring it about.
【謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦但有善心，願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。】
就是解釋這個。說你不是修大菩提心嗎？以大悲，大悲是什麼？要幫助別人，除掉他的苦惱呀！但是，你單單有這個善心不行啊，所以你一定要有實際上的行持，進一步啊要去做這個除苦的方法。如果這個，
Now, if they do not first engage in those methods themselves, they will be unable to free others. Therefore, if you want to work for others’ welfare, you must first discipline yourself.
【又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。】
就是這個話。
In reference to this the 《King of Concentrations Sũtra》 says that you should "take practice to heart. Practice is said to be learning the training in the precepts associated with the bodhisattva vows after you have taken them.
【又於自調，經說「正行而為堅實。」其正行者，說「受律儀已，學其學處。」】
所謂「正行」是什麼呢？就是呀，受了這個律儀，受了戒以後努力去學。這個學不僅僅是坐在這個地方學書本上的學，把這個道理……實際上呢這個學是這樣的：受了願心以後啊你就去努力地學，照著去該學的，乃至於受五戒也是這樣。學了自己處處地方覺得可以了，然後呢自己只要勉強一點自己呀，大概已經可以做到七分，那時候你去受。就是不 (p18) 必，絕不是等到做到十分才去受，也絕對不是說一點樣子都沒就受。一點樣子都沒有受的話，絕不可能，一定破戒！等到你學圓滿了去受，也不可能，學圓滿了你還受它幹什麼？所以說這個我們要了解的。所以這個所謂學的話，是從文字開始，而的的確確不單單停在文字上面，這個我們必須要知道的。所以這個所謂行的話，是指我們的心理的行相，當然這個心理的行相一定是啊，當你根、境相應的時候，它不離開境的，實際在事相上頭。那麼，
Therefore, it is very important that you are not mistaken about just what is entailed in taking practice to heart.
【故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。】
所以你真正的成就要靠什麼？如理正確的行持。既然是這樣的話，你對所行的你先要，要認識得正確，錯了不行，錯了不行。好，下面是卷十，這內容是繼續的。