菩提道次第廣論講記 第十一卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第二冊 p75）
假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求，所以他教我們具六想，他不是空話，有絕大的道理在，本論真正殊勝的地方，也就是這個。前面那個過失在的話，你沒用。然後呢過失去掉了，推動的力量沒有。現在告訴你，一步一步地來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦哪？欸，要去找醫生啊！那麼現在這個醫生是什麼？法師。所以說，進一步，
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2. Think of the instructor as a doctor.
【◎ 於說法師住如醫想者。】
對於說法的這個法師啊，這是醫生。
For example, when you are stricken by a severe illness such as a wind orbile disorder, you seek a skilled doctor. Upon consulting your doctor, you are greatly delighted and listen to whatever your doctor says, revering him or her respectfully.
【如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。】
假定我們遭到了病，病去求醫，而找到一個真正的好醫生啊，覺得好歡喜，啊，好啊！一定跟著他所告訴我們的，然後恭敬承事照道理去做，這個不必說，人人都會。哪怕 (p76) 小毛病，哎呀，你一下治好了，你一定去找他，再遠一點，如果大毛病的話，那不惜千里萬里地去找。所以同樣地為什麼前面第一點，要教我們知得病，你曉得了病，你就拼命去找。那麼找誰呢？找善知識，所以他下面說：
Likewise, seek in this way a teacher who imparts the teachings.
【如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。】
我們真正的善知識也是這樣，就像你有病一樣。所以第一個條件你有了，第二個自然跟著來。
Once you have found your teacher, consider it a privilege, not a burden. while doing it.
【既會遇已，莫覺如負擔。】
碰到了以後不要覺得這是個擔子喔！
【應持為莊嚴。】
這兩句話，非常重要！我們現在啊遇見了善知識了，善知識啊，平常真正的善知識，他不是說這樣話：「哎呀！你好難得哦，你有善根哦！你怎麼樣哦！」然後呢，假如你唸一點書他又捧你：「哎喲，你是個大學畢業哦！」乃至於「留學哦！」你就輕飄飄地坐在那地方，「好了，好了，你在這個地方！」像鳳凰那樣捧你，完了！沒有用。反過來，倒 (p77) 是他處處磨折你啊，嘿，那說不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時候你千萬不要覺得這是個擔子，那是個真正的莊嚴。同樣的道理，碰見個好醫生，他有本事跑得來的話，要該動手術，要該什麼，就老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生啊，都是用種種地方，用糖漿來哄你。以前不是的啊，真正的好醫生針對著，譬如說這「良藥苦口利於病」，「忠言逆耳」也是一樣的「利於行」。修行亦是如此，我們有這麼大的大病，一定針對著這個地方來的，所以你千萬不要覺得這是一個負擔，要把它看成莊嚴。
所以在這裡我的的確確請了幾本書，譬如《一夢漫言》，那是我們清初明朝末年，見月老人寫的。歷代祖師的傳記，特別是《密勒日巴尊者傳》，它有特別意義，你們好好地看，我們不是說學哪一宗、哪一派，就看看人家為什麼有這樣成就的。然後，你不妨更大一點，看這個《大般若經》的常啼菩薩、《華嚴經》當中的善財童子，他怎麼承事善知識。我們現在不要說伺候善知識，給他做一點事情不行，他樣樣東西伺候你，你還覺得不滿意咧！那是我們跟法不相應啊！跟法不相應啊！
不要說別人，就像我這麼，我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師，今年春天我請到他蓮社去的時候，下面有這麼多同修，我曉得這個同修不曉得老師怎麼辦，我自己來。 (p78) 他們吃那個茶很特別的，就是偶然一次做了，我一定嚐嚐，味道不對，全部重來，一定自己去弄。所以因為我沒有真正的相，做得比較差，的的確確不如那些祖師們，可是我覺得比你們稍微好一點，所以我坐在這裡跟你們講，我但願你們每個人比我好，那恭喜你們。這個地方注意，遇到了以後啊，千萬不要覺得這個負擔，因為這是莊嚴，這個是什麼？這個才是真正的莊嚴。當年，我這個師長告訴我，說現在說你幾句聽不進啊，將來你會懊悔的啊！我好幾個老師說，他說他呀，現在一直懊悔現在沒有人罵他啦！我現在才感覺到，一點都沒錯，一點都沒錯。要怎麼辦呢？
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venerate your teacher with respect and do what he or she says.
【依教奉行，恭敬承事。】
你照著他去做。我們現在是依我行事，總是儘管講完了以後—他講他的，我就不聽他，他也莫奈何我。唉！這個還算是好的，你不給他對嘴，已經是滿好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，這個是相應的。所以
For, as the 《Verse Summary of the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines》 says: Therefore, wise bodhisattvas, who have a strong thought to seek sublime enlightenment, vanquish pride decisively. Just as the sick rely on doctors in order to cure their illnesses, so you should rely on a teacher, applying yourself enthusiastically.
【《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」】
下面告訴我們，說真正要求無上菩提的這種人，應該怎麼辦呢？「勇求」。修學佛 (p79) 法兩個必要的條件，第一個正知見，第二個精進行，沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難，你有了正知見，前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了，我們平常看見的這種覺得做不到的事，你有了正知見，理路上面都清楚，是啊！怎麼會做不到呢？必然做到的。就像剛才說的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知見的話，怎麼可以看人家不是啊？眼睛專門看著自己，就怕出一點點小毛病，道理很簡單嘛！現在在這個娑婆的惡世當中，一下不小心就出大毛病。就像現在這地方遍地盜賊，你在這個地方眼睛瞪大了，就看一個小偷把你東西拿走，就怕一個強盜來把你東西搶走，你怎麼可以東張西望啊？這個很明白的事情啊！你一望別的，你就完了！所以，啊，聽懂了，一點都沒錯。可是這個你說你得到了正知見沒有？還沒有，只是人家告訴你的，你思相應慧產生起的時候，你就有了正知見了，這個道理下面會講。
下面呢，要精進行。你懂得了，就是你相應了如果不精進，還是沒有用，你原地踏步，何況我們現在在門外，不曉得在哪裡，目標都沒有做到。那個時候真正求法，一定要是勇悍，一定要勇悍！我們不必說那個大善知識如何，所以一跑到這裡來啊，我感動不已，我已經久已仰望我們這老和尚，來了以後，果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面去，他昏迷不省啊，張開了嘴巴在那兒念，聽聽幹什麼？他一下子念念讚佛偈，一下念阿彌陀佛，一下念 (p80) 這個，表示他腦筋一直這個。回來了以後，我們說，唉呀，老和尚，現在這裡你是我們的精神支持，你好好休息啊！欸！他早晨一聽見這個鈴聲，睡不住了，要去上早殿。那我們現在呢，「唉！這個早殿實在是，最好搖了鈴了再睡一下。啊，這麼早起來！」這個所以是真正的原因在這地方。心裡面實在是，叫你做一點事情，委屈得不得了，這樣。總是覺得：啊，這個營養也不夠。然後呢，叫你早一點進去，跑得去，這空氣又不好，不曉得在想些什麼啊！這是心裡面哪，問題就在這裡呀！
這個真正有正知見，真正精進行的人，這個是「智者」，真正有智慧的人，現在我們要學。那時候，最主要的、難克服的—摧我慢。這個我慢倒不一定是說，處處地方我對、你不對。就是說，當處處地方你以我為主的這種心情障礙著你，這個是我慢相。所以這個我慢，它叫「我見、我慢、我愛、我癡」，見解固然是我，然後我愛、我癡，你保護著我，也是我呀！唉呀，總覺得這樣子受不了，你要弄這個！就這種我愛，這個無非都是在癡相當中。你真正地修學佛法，這個東西徹底要掃除，徹底掃除，你就成就了。現在因地當中你怎麼辦哪？我懂得多少就下多少功夫，那時候隨時注意：欸，它又來了，拿掉它！你能夠拿掉幾分，你就跟法相應幾分。因地當中這樣去，慢慢地果地當中慢慢地來了。
(p81) 所以現在大家總是修行很難哪！哎，就我現在了解，天下沒有比修行更容易的事情。嗯，大家聽了話，覺得這個怎麼會啊？那我馬上理路告訴你。你要學開汽車，說現在很容易，到處有；對不起，沒有汽車，你能嗎？有了汽車，沒馬路行嗎？有了馬路，沒汽油行嗎？有了汽油，沒人教你行嗎？你還在這種條件哪，騎個腳踏車乃至於，對不對？做任何事情欸！可是修行啊，嘿，你自己的事情，你只要……腦筋壞了，不行！腦筋壞了做什麼事情不行，你只要腦筋好的人，你起心動念，莫非是這個，對不對？哪一樣事情比修行更容易的？它不要任何條件，就坐在這裡也在修行。然後你做別的事情的話，白天你忙完了，晚上總要休息吧！欸，修行，睡覺你也在修行。做別的事，你吃飯時總要停下來吧！它吃飯也在修行。所以你真正懂得了，二十四小時無處不在修行，二十四小時無處不在淨除罪障、積聚功德，修行這麼容易喔！
為什麼原因得不到？沒有正知見哪！沒有精進行啊！現在我們要怎麼辦呢？第一個摧我慢，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，每一個，不是說四個步驟分段喔！你任何四個當中走到一個，你就在修行當中。所以現在我的感覺，大家求，真難的、最難的就是求到善知識，而求到善知識真難的是摧伏這個東西，你只要這個找到了，下面問題都解決了。淨土法門，也就是這個原則當中的一個特例，一個特例，這個以後再講。
(p82) 「如諸病人」，像病人親近那個醫生，這個善巧的醫生哪，嘿、嘿！遇見「親善知識」，應該不要懈怠，真正親近善知識不要一點懈怠。這個《華嚴》上面特別示給我們看，這是所以善財當中一生取辦的原因。佛法不難哪，千真萬確一生可以成功啊！問題在你如理不如理啊！想想看，別的東西都那麼難，修學佛法這麼最容易，別的東西都可以間斷，修學佛法可以二十四小時不間斷，當然一生取辦嘛！問題在哪裡？就是前面那些關鍵。你只要那個關鍵一步步克服，每一個人都是善財童子，《華嚴》當中，真正圓滿的地方就在這裡。
所以我前面一再說，你懂得了這個佛法—本論，你就曉得《法華》、《華嚴》的差別在哪裡，佛出世的精神在哪裡。其實《法華》真正的意趣，還是通於《華嚴》的，我那天提了個頭，這地方順便說一下。欸！怎麼是《法華》明明講的，好像它轉了個半天。欸，《法華》裡邊那是個公案，我隨便提出來噢！大家如果沒有聽過的，以後慢慢地回味，如果曉得《法華》的，馬上就會懂得這個公案。
《法華經》一開頭的時候，授記那些聲聞等等，一個、一個，乃至於凡夫，「小低頭，一合掌，皆已成佛道。」授記這個，但是都是遠得不得了！所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了證明這件事情，那麼多寶如來那個塔來證明，然後呢，透過所有的化身 (p83) 釋迦如來的與欲以後，開了這個寶塔的門。最後說，大家覺得那個，跟這個來的人說，那好啦，我們現在回去了吧！欸！那個時候釋迦如來怎麼說？「慢慢地，慢慢地，你先不要回去，看看我們這個世界上面弘揚《法華經》的效果如何？」說完了以後，文殊師利菩薩來了。從哪裡來？從龍宮。哎呀，說無量無邊的人，那個時候幹什麼啊？他在說《法華經》。所以說，「啊呀，你在幹什麼？」「我在這地方在龍宮當中說《法華經》。」所以，說「欸，那麼你在這地方說《法華經》，說的效果怎麼樣啊？」「你看！」結果他說完了，龍女出來了。「八歲成佛」這個公案，大家曉得吧？曉得，馬上轉過來！
當然這裡面還有很多關鍵。說明了……我們從這地方看，就是說，文殊師利菩薩就在那個龍宮，給他們說佛出世的……你不要看，把那個《法華》不要看我們現在這個《法華》，就是說《法華》的真正意趣的重點、概念，你要把握住—佛出世的真正重要的關鍵，是「開示悟入佛之知見」。佛把他無量無邊證得的真實內容和盤托出，告訴眾生，也教你去做這個，這個才是《法華》的真正意趣—所以實際上，就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說：「我在龍宮裡面講這些，效果呢？你看！」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心，當下成佛！不是嗎？我們真正了解了，你要從這地方去著眼，才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教喔！通於我們一切眾生的。
(p84) 這裡還有一個：妙咧！就是佛在這地方說《法華經》，那些人都是轉了個半天，結果另外一個人說《法華經》，還不是佛，是菩薩講的，在龍宮當中，講了半天就一生取辦。你們有沒有注意，有沒有疑問哪？這些都是大關鍵的問題喔！這個公案，就在《華嚴》上面得到了最佳的答案。《華嚴》是最了不起的一個經，但是佛沒有說耶！剛開始的時候〈世主妙嚴品〉，是世間的那些人，拿我們世間來說，也可以說，哎呀，土地、神王，一個一個都在說。什麼地神、天神，哪一個神、哪一個神，乃至於通到菩薩—佛沒有講！一直到最後，善財童子五十三參，參的人也是一樣，第一個是和尚，第二個是和尚，下面後頭都是在家人，最後一個是和尚。當然裡邊還有包括這個比丘跟比丘尼呀，那麼尤其是後面那個什麼地神、主林神、主風神、主什麼神，也是這些啊！欸，奇怪咧！佛親口講的，大部分的弟子就是羅漢；結果那個地方佛沒有講啊，就讓善財童子一生取辦，這麼一個內容。
然後在《法華》裡面，也是同樣的，喏、喏、喏！佛在那裡說了那麼多，他就說：「我呀多生多劫教你們哪，你們總是不能聽我的。所以我雖然雨那個甘露雨下來啊，可是你們只能接受一點點。小草嘛吸收一點點，長一棵小草。中草嘛吸收多一點，長個中草。大草嘛吸收多一點，長個大草，乃至於樹也是如此。所以啊，雖然我是把最好的法給了你 (p85) 們，你們就轉了大圈子啊！」
你們說，這個對我們有用嗎？有用。那地方我們就仔細反省一下，善知識給我們講了以後，我們是不是依教奉行了？我們聽了：「唉呀，不行啊！我現在是個凡夫，教我做這個，做不到啊！」那是什麼啊？你完全排斥在外頭。那就是我就是吸收我那一點點，說這是小草，或者是中草，或者是大草。你能夠「依教奉行，恭敬承事」，能夠「勇求」的話，那對了，你一生取辦！概念就在這裡，清楚明白。想想看，對不對？所以這個是第二條，啊，曉得自己病—找醫生，找了醫生以後怎麼辦哪？要吃藥啦！所以
3. Think of the instructor's explications as medicine. Just as a sick person has a high regard for the medicine prescribed by a doctor,
【◎ 於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。】
那麼醫師現在開給你那藥品了，照著去好好地做。
so too, you should view the instructions and explications that the instructor gives as very important, taking great pains to hold them in high esteem, and not squandering them by lapses such as forgetting them.
【於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。】
佛也是一樣，像醫生一樣。佛沒有辦法把我們哪，叫你說加被你，讓你成佛。佛只是如理地把他悟證的法告訴你，你如法行持，很清楚，理論是如此，事實也是如此。沒有一 (p86) 個佛例外的，都是大慈大悲，沒有一個佛例外的都是大智慧。他的慈悲心啊，要救渡一切人，他的智慧了解一切，他的力量能做一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話，當然絕對會做嘛！現在做不到，明白表示就是這樣。所以每一個佛都是說：「我沒辦法把你轉化成佛，我只有告訴你怎麼成。告訴是非我不行，然後呢，成不成是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣，他告訴你這個教誡，你聽了這個教誡以後，然後呢，說哎呀，這個重要啊！應該怎麼辦？「應多勵力」，要努力，這個才是我們珍愛執著之處。我們不應該珍愛執著這個我，「唉呀，我這個不行啊！」不應該執著這個見，不應該執著這個情，應該執著這個法，你能這樣做，那麼就對了。
翻開《菩提道次第廣論》第十八頁。這個六想當中，第一個自己病—無明大病，無明大病，這是一切病的病根所在，這是我們修學佛法首先必須應該認識的，這個概念非常重要、非常重要！現在所以大部分人，說聽懂了道理做不到的根本原因，實際上就對於這一點沒有正確的認識。認識的都是文字上的，然後把那文字上的還告訴別人去，結果有一點功效，種下一點善根的種子。但是對於整個的佛法來說，眼前產生不了功效，不但產生不到功效，反而成為鬥諍之因。這是我們應該為了這個，要深深地痛心疾首努力改過的，努力改過的。那麼這個關鍵，本論順著次第一步一步告訴我們，就是告訴我們，怎麼樣把 (p87) 聽聞的道理應用在身心上面，淨化罪障，然後呢，把煩惱慢慢地淨化，積聚資糧，淨除自己。等到你自己能夠淨除了，那個時候進一步去告訴別人，這個才真正弘法。
所以在座的各位，尤其是這裡非常難得，將來出去都是佛門龍象。說到這裡，我勉勵各位同修啊，大家應該有這個志趣，不要忙著去說法，千萬不要忙著去說法，像普通這樣說法，已經很多人啦！我們應該進一步提升我們自己，至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心，那個時候才告訴別人，幫助就大了，幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心，你要淨化，你至少曉得自己毛病在哪裡，這樣。所以不是說貪、瞋、癡啊，文字認得很容易，要想認得自己這個身心上貪、瞋、癡的行相，這個是重要的。認得了，還要曉得怎麼去對治它，它有什麼缺陷，對治了有什麼好處，就是這樣，這些都應該要知道。
第一點呢，說要曉得自己是病，因為有了病，所以就努力去找醫生。你有了這個，然後那時候找到的醫生，你覺得這個醫生就是我的最好的莊嚴，醫我的病。你沒有這個概念的話，那就麻煩就來了，麻煩就來了！我們跑到哪裡呀，要去求學問的。求學問，這是世間的，我們反正付一點學費，然後呢這個老師求一點學問，就是如此而已，大家互相這麼交換，世間的交換。尤其是現在這個時候，老師說一點什麼聽不進的話，他自己就不服氣，大家就爭執。現在佛門當中也都是如此，這是一點用場都沒有，一點用場都沒有。
(p88) 所以我昨天已經鼓勵大家看看這個祖師們的傳記，不管是中國的……可惜的現在西藏的祖師的傳記比較少，還有偶然有一點印度的傳記，尤其是《密勒日巴尊者傳》。我所以鼓勵大家去看，看看他們是怎麼成就的，必須要師弟之間有這樣的關係，那麼你才能夠真正地調伏自己的煩惱。要不然自己心裡面都是這個煩惱，這是講的佛法都是空話，都是空話。那麼所以這個第二善知識。
找到了善知識呢，他的教誡就是藥品，拿這個藥品幹什麼？然後你進一步要去治病。所以我們看第四，十八頁的第五行文字：
4. Think of earnest practice as the way to cure your disease.
【◎ 於殷重修起療病想者。】
現在呢，我們知道有病，找到醫生，得到醫生開的藥，緊跟著自己去吃藥治病。那麼在世間身體上的是吃藥治病，然後呢，在出世，我們整個的身心上面，是照著這個法師所開的這個法藥去修行，這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話，不管你做什麼，都在這兒增長功德，淨除這個罪障。拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經，乃至於你睡覺吃飯，沒有一個地方不是。也許我們說：「欸，古人哪，他說穿衣、吃飯哪，無不是道，那是開悟了以後的事情啊！」這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說，這個結果，你因地當 (p89) 中，要怎麼樣做才能夠感得這個果？假定你因地當中一點消息都沒有，請問那個果能天上掉下來嗎？佛法會是講天上掉下來那個果嗎？當然不會。
那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢？這就是修行。聞、思兩個階段應該怎麼修？拿這個聞思階段的修作為因，你才能夠感得得到這個，說修相應的這個果呀！這樣的，這個次第非常清楚、非常明白。那麼對我們現在來說，目前這個完整的教授告訴我們的就是這個。所以你要了解它，然後呢，在起心動念之間都跟法相應，拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥，這個才是真正的修行。所以我們現在下面看文：
Sick persons know that their illness cannot be cured without taking the medicine prescribed by the doctor. They then take the medicine.
【猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。】
就像病人哪，他很明白地看見，欸，這個醫生雖然開了藥方，也給了你藥，假定你不吃的話，那個病不會好，所以我們緊跟著要去吃。那麼對我們現在呢，就是：
Likewise, earnestly engage in practice after you have seen that you cannot vanquish such afflictions as attachment without putting into practice the instructions given by the instructor. Do not devote yourself just to piling up words in great numbers without engaging in practice.
【於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。】
對於說法的這個師長，所告訴我們的這個教授啊，假定你不照著它去修習的話—修 (p90) 就是修改，那麼習呢，這個就是不斷地照著這個辦法去做、做、做，就是這樣。修改些什麼呢？就是我們的行，以前我們的行啊，是跟無明、煩惱相應的，見、思二惑，這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明，啊，覺得這個樣的。這種小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的就是這個。我們真正的唯一的救護就是佛法，所以第一個要把這個東西拿掉。那麼我們現在這個小聰明呢，自己的見解，就是見惑，這個大怨家是這個東西；我們的習性呢，叫思惑，與情緒相應的。那麼細的部分就是塵沙、無明等等，都是這個東西。那麼要把它修改過來，但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力叫修習，不可以不修。平常我們修學佛法重重難關。