菩提道次第廣論講記 第139卷 B面
上日下常法師
（手抄稿 第十八冊 p89）
這個力量，所以它修行的過程重要你把握得住，這樣。所以他前面儘管已經告訴我們善知識、惡知識的行相，你在聽聞當中思心所相應的，這個思心所─欸，這個想心所相應的，跟思惟觀察，是有它非常密切的關係喔！但是呢，這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。
所以儘管覺得道理懂了，但是你心裡邊這個習氣的力量還是什麼？還是轉不過來，那個時候一定要修行，照著它去做，思惟觀察。那個時候你不會覺得：喔唷，不好意思！喔唷，什麼！聽見那些人在外面這個聊天，這樣的話，你就立刻心裡面警覺生起來了：「啊！不可以，這個是毒樹一樣，萬萬碰不得！」你必須要有這種力量。當然，你對這惡知識、善知識的行相已辨得很清楚、很清楚。凡是跟世間相應的增加你貪染、情染的，欸，他還很好咧，平常這安慰你：哎呀，某人啊，你好啊，怎麼樣啊，這個如何啊！唉，(p90)這個話你叫作配你的胃口，跟你的情見相應，跟你的名利相應，完了！最起碼至少的，他一定要告訴你世間的真相是苦啊！策發你的厭離心，大厭離心哪！而這個厭離不是我們世間的厭離呀，就是三有，哪怕這個妙得像妙天宮，給你的王位，給你的一切的財富，喔唷！你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚、很明白的，是這個外在的原因。
然後內在的呢？就是這樣「懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇、不解方廣」等等。欸，通常對於我們來說，這個內在的原因哪，是以前留下去了的這個隨眠，但是都是因為外面遇見了外緣而引發的，這樣。所以這個惡知識，也是引發裡邊這個惡緣的最有力的一個力量，我們要了解。同樣地，我們也是影響別人，人家也是影響我們，所以這些事情我們很容易了解。這個是屬於情方面的。
「不樂觀擇」，就是這個。現在很多人哪，唉，總覺得：唉呀，這個東西實在很麻煩哪！心裡最好想想啊，有一個討巧的方法。尤其是現在聽見，哎呀，這個念佛好，大家就說：「你只要念了佛，什麼都不要管。」念佛好不好？好！的確，這個太殊勝、太好的法門。現在不幸哪，這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況，現在這個情況是什麼？是萬修萬人去的法門，弄到後來是萬修難得一、二去，壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的這個「逋逃藪」三個字，就是一個祖師告訴我們：「大家現在動不動說念佛，實際上呢，是懶惰的(p91)人的逋逃藪，他真的念佛念得去了嗎？」你們看看紫柏大師那個語錄上面，就說得清清楚楚。所謂明末四大師，人家尊稱他為「紫柏尊者」，啊！這個人真了不起呀！他就絕對不是說，哎呀！互相安慰，啊！這樣。他就是針對這個病症上指出來告訴你：問題在哪裡，你一定要在那個病根上面痛下決心啊！這樣。
所以我們這一點了解呀，同樣參禪的也是一樣，歡喜這個弄口頭的話，他也覺得：「哎呀！這個念佛啊，是老公公、老婆婆的事情啊！」他要去參禪。這個參禪應該怎麼參哪？那更是要精進努力呀！結果呢，參禪弄得不好的話，所以古人有一句話：「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」嗯，覺得解脫自在，然後，哈！喝酒吃肉，這麼、這麼大家這麼玩玩了一通，跑到廟裡面去找一個和尚來談談禪，覺得很高明。是這樣嗎？啊！錯啦！所以這個地方我們要了解，這個真正修學佛法，他一定要找到他的根本的問題在哪裡，不要隨著自己的習性，「哎呀！」說啊：「我不歡喜這個啊！」那麼你歡喜什麼？我們歡喜的無非是世間的情染哪！
所以這個地方真正修學佛法一定要了解它，它的中心是什麼─智慧，而得到智慧一定要經過這個次第步驟，所以這是一個非常嚴重的問題。儘管我們目前一下子容或做不到，那個是可能的，有的時候也確確實實是這樣的，那怎麼辦呢？心理上面記住：一定要(p92)把這個圓滿種子種下去。說：是呀，正因為我以前無始以來為無明所覆，沒有在這個上面努力呀，所以跑到現在碰見這種情況，就不能跟法相應，發起這個精進啊！偏偏隨著這個習氣而轉，那是要深深慚愧，好好地懺悔呀！然後策勵自己：「我一定要做到！我一定要做到！」你有這樣做的話，欸，慢慢、慢慢這個因種，你只要不斷地加進去，自然而然這個果就會來，這個概念很清楚。所以一方面說我們愚癡之因，一方面說，哪！針對著一個特點，下面有總共的對治的方法；再下面說「不解方廣」。這個兩樣東西呀，前面是自己的習性，那個地方說無知，這最重要、最重要的！
所以呀，在修學過程當中，第一件事情─一定要學！那麼在學的過程當中有兩種：有一種不願意學，有一種自己障礙，這個都是非常重要、非常重要！還有學了以後呢，得少為足，得少為足、自以為是、未會先會，那個都是犯了大毛病，犯了大毛病。下面說「未知謂知、起增上慢、上品邪見」，這個是指增上慢，並沒有了解自以為知道了，起增上慢；換句話說，你還沒有達到這種地步，自以為很高深了，這個增上慢。這是雖然有一點相似，可是不到。還有一種呢，上品的邪見，那根本完了！這個都是屬於見方面的，見方面。上面是情，這是見。
另外呢，或生卑劣，「念我不能，不樂親近諸有智者。」這是卑劣慢，這個還是一種(p93)慢。那慢的根本就是「我」，無非是為了這個：「唉呀，我不行啊！」啊，那麼這樣怎麼辦呢？只有跟那些人，唉呀，要是爬是爬不上，那麼好了，大家窩在那個什麼，窩在那個避風港裡邊，跟那些人混在一起。這本來害我們的是莫過於這些惡知識，偏偏你又不肯親近這個善知識，然後呢「不樂親近」，就啊，哎！那些人好，正是保護你。
譬如說我們心裡身心上面，這的確無始以來的習氣啊，一時改不過來，那個時候了解了以後，自應該這樣去做─痛下決心。所以說，譬如像我們這裡很多小地方，為什麼那個時間要去注意到分秒必爭，為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來，為什麼聽起來每一個地方就策勵我們，從剛開始下腳第一步，把這個法作為第一，來對治自己的情見。你能夠從這種小地方慢慢做的話，慢慢、慢慢、慢慢那個習性養成功了，力量增大了，大的自然做得到了。
現在你處處地方去保護這個東西，所以呀自然而然，喲，碰到這種情況下，自己覺得：「唉呀，這個不行，那個也不對。」然後呢，你還找了種種理由去批評他。結果好啦，你是注定你只有什麼？反正那個人說：「哎，對呀！這個何必這麼麻煩呢？何必這麼認真呢？成佛又不在這個上頭成的。」所以處處地方啊，就不能親近這種真正有智的人，而是什麼？保護我們煩惱的這個，這個是真正惡友是莫過於此啊！所以說怨家仇人，前面(p94)說得清清楚楚，他最多把你生命，這一生的生命殺掉了，只是如此而已，而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊，哦！這個眼前是甜言蜜語哦，哎喲，讓你這樣、那樣，弄得好，但是一定把你送到地獄裡面的就是那些人，這是你要很清楚、很明白的，我們了解的。所以這個是什麼？愚癡之因啊，這我們清楚啊！下面再重頌：
p. 326 (12)
The 《Compendium of the Perfections》 says: Laziness, indolence, and reliance upon bad friends, Being governed by sleep, no feeling for discernment, No interest in the Sage's most sublime wisdom,
【如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，】
那不能信解，不能信解，那個時候你最重要的啊，要努力地去深入大乘，前面說的方廣大乘，這樣，這個才是最圓滿究竟的。然後，或者是：
Inquiring under the influence of false pride,
【邪慢所覆而輕問。】
我們對自己不懂的，要好好地努力地去學、問，學、問。
(due to attachment to self from feelings of inadequacy)
【心劣自耽以為因。】
就是這一種東西，怯弱，然後自己呀，這個「耽」，耽著，實際上呢耽擱了自己，耽誤了自己啊！所以說這個的的確確不要說人家來害我啊，人家沒有一個人來害我，只有我們自己害自己。人家來害你，只是人家害他自己，千真萬確，人家騙你也好，傷害你也(p95)好，人家只是傷害了他自己。你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方哦！所以我們說修學了佛法，如果這個地方不能深入的話，那自己呀，白白耽誤了一生哪！
Lacking the faith to rely upon learned persons due to attachment to self from feelings of inadequacy, the great poison of false concepts which are wrong views— these are the causes of confusion.
【不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」】
這樣啊！那麼上面屬於自己，然後呢，哦，這個不是自己，就是總共來說，這地方又特別告訴我們，我們真正要修學的，一定要這個─親近有智之士，這個是指人。還有呢指法的話，它這個惡友的「邪妄分別」等等；由於這樣的話，增長我們的愚癡邪見，這個就是愚癡之因啊！那麼反過來怎麼說呢？
p. 327
Therefore, as the 《Compendium of the Perfections》 says:
Serve and venerate a guru worthy of trust, and study to achieve wisdom.
【故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」】
真正要對治它的是什麼呢？應該親近這個可親之師。這個可親之師，一定有他的內涵哪，這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢？承事恭敬，承事恭敬，這個很重要！現在我們末法真是說起來可憐，太多地方啊，哎呀，出了家了，因為這個出家人難得，人家總覺得把鳳凰一樣捧你，害了！我們一定要了解，這是為了自己，所以去親近善知識的話，你要至誠恭敬地承事，這個道理在前面說得清清楚楚。我們現在跑到一個地方去，稍微對(p96)你一點點要求，自己覺得不行，總覺得：唉呀！我是來修行的。好像來修行的話，都是現成坐在那裡，像啊，哦！看著那人家，要跪了把那個紅包送給你。然後呢，人家樣樣安排好了，請你老人家坐在這個地方享受大菜，然後吃完了以後啊，然後舒舒服服坐在沙發裡面念它幾聲佛，然後磕它幾個頭，這就算是修行了。唉！這我看了，我心裡面真是覺得啊……是啊！
這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣，你不妨去看看哪，的確受盡千辛萬苦啊，然後遭到這麼喝斥啊！所以經常有人總覺得：「哎呀，這個善知識好像不慈悲嘛！」昨天已經說過啦，正是因為善知識的慈悲才這樣，大家務必要記住啊！我們現在愚癡，唯一的辦法是怎麼辦哪？必定要知道啊！而且在皈依的時候就說了，那麼我們目前如果這個太下劣，愚癡得厲害，你唯一的辦法─至誠恭敬供養三寶，然後呢，把這個功德目的是回向於它。那麼很快，你不能記得住的，記得住了；不了解的，了解了；然後不能深入的，就深入了。
所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心，不要隨自己自在說：哎呀，我想怎麼樣、我想怎麼樣。現在都是我們這樣：哎呀，我想怎麼樣，跑到你這個廟裡來看看。你這個廟裡啊，先來看看，打聽、打聽，配我胃口舒服那麼來；不舒服，不行。乃至於心裡面(p97)覺得：嗨，我有了錢，啊！我可以出幾十萬來討一個單，什麼都不要做啊！末法之衰是莫甚於此啊！這個說起來，啊，真是！
但是這一點情況，我應該反過來說，兩方面來說哦！對我們自己來說是這樣，我們不要要求別人哦！千萬記住，千萬記住！佛經上面說得清清楚楚，佛有種種的方法來說法，你不管什麼，用哪一種方法引導他，只要能夠進入。是的，對於這種最起碼他沒有基礎條件，你用這個方法是對的。所以剛才說那個，這個條件是要求我們自己，我們不要看別人。所以你們哪，經常要看大經大論，尤其是《法華經》。要注意啊，所以剛才這種條件，特別再說一遍，我們自己問自己說：我是一個有智慧的人嗎？想真正向上的人嗎？那麼該走這一條路，該走這一條路。對於那一些人，欸，是，我想辦法去由他，能適應他的，那我還是在適當的情況之下，可以，至少不必去排斥人家，這個理路要很清楚，很明白！
那麼，親近這個善知識幹什麼呢？為什麼要這樣地恭敬承事，捨自自在，而一心一意以善知識的心為呢？「引慧、求多聞」，這個兩個，就是這樣。為了引發我們的智慧，從哪裡？從多聞開始。這個地方說得很清楚哦，最主要的是慧，而慧從多聞開始。現在我們親近了以後，往往覺得：「我覺得這個樣，我覺得那個樣。」請問：你既然覺得這個樣，(p98)覺得那樣的話，你還親近他幹什麼啊？那個是，不是你親近他，你去教他耶！你應該告訴他：「欸，我覺得這個樣，我告訴你這個樣啊！」你現在正說明了你在無知當中啊，你的覺得如此這般，本身都是無始以來的無明啊，這個都是垃圾啊，你把它拿掉都來不及，你還覺得你覺得這個樣、我覺得那個樣的話，你還談什麼佛法？這個概念我們必定要清楚的。
是，在這個情況之下，是，要鼓勵我們思惟觀察，那個時候你說：「在我現在了解這件事情是這樣的，請問：錯在哪裡啊？」這樣，這個才是我們應有的態度，應有的態度。然後呢，告訴我們了以後，我們勤勤懇懇地把善知識告訴我們的，經論上面告訴我們的，淨化我們內心的知見，這樣。這個才是一個重要的原則，重要的原則。
剛才說這種啊，一般性的。還有一類，很有意思的。自己見解特別地這個盛，然後呢，他看見了一點，他不一定真的懂，這種叫增上慢。文字也許懂了，然後呢他自己覺得：欸，這個樣！然後就找種種的根據、理論等等啊，成立他的，排斥那個，這個更是糟糕，更是糟糕！現在我們近代看見的所謂各宗各派往往就是這樣，尤其是研究教的，性宗、相宗等等。所以它本來是必須要的，可是到後來就變成這樣，各人引經據典，然後呢，跟他自己不相應的忽視掉，所以攻擊對方。啊！那又不曉得錯到哪裡去啦！下面，
Once you rely on a learned person, you must study in accord with your capacity,
(p99)【謂應親近智者，隨自力能而求多聞。】
這個是我們真正重要的。
for if you do not,
【若不爾者。】
假定我們不能這樣做的話，
you will not produce the wisdom that arises from study and the wisdom that arises from reflection, whereupon you will not know what to meditate upon.
【聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。】
因為我們真正修學過程這必須要的，而必須經過善知識的引導，從他地方聽聞。所以在一開始的時候，總歸要記住，在為什麼……嗯，道前基礎一開始他就說，你要修學佛法的時候啊，先把你內在的過失去掉，去三過，然後呢還要具六想。六想當中第一個是什麼？三過當中第一個是什麼？哪、哪！這個清楚明白，三過當中第一個，你的器不能覆，覆的意思是我不接受別人的，我覺得這個樣，我覺得那個樣！你不接受別人，沒有用。第二個呢，就是雖然你能接受，可是你心裡面有種種你的念頭，然後呢你要求根據你的想法，照你的根據，照你的什麼，那又錯了。儘管你兩樣去除掉了，記不住，都不可以呀！所以這個是過失一定要斷除，何況是我現在是保護自己的習性。實際上呢，也應該這麼(p100)說，因為我們不知道，我們並不了解我們在無明當中，我們的習性都是這個無明習氣，害我們的這個東西。
所以它下面緊跟著具六想，第一個就告訴我們，我們無始以來在長夜無明當中，你的起心動念都是不相應的。要得小乘，乃至於說「得阿羅漢已，乃能信汝意」，這個很明白啊！所以我們現在修學佛法第一件事情的話，千萬不要拿自己的知見去衡量。這個知見本身最好的東西，拿著這個作為工具，去辨別如理、非理，而那個事情要善知識。那麼，親近了這個善知識以後，怎麼從他聽聞；要聽聞就要去掉這個過失，具足這一種條件。你有了聞的根據，然後呢，這個去思。聞思的關鍵剛才已經簡單說過，你如果不照著這個次第做的話，那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話，請問你修什麼？請問你修什麼？你根本沒有辦法修，所以你不知道怎麼修啊！
拿我們現在簡單事來說一下，譬如說我們現在啊，就是總覺得修好像兩個腿一盤。我們大家都有這個經驗，修的時候，是，要盤腿，剛開始盤腿最好，當然你行住坐臥都是。可是那時候盤腿的，你的觀念一心一意把思所成慧，那個時候擺在這個念頭上面的，提持住它了，嗯，緣想它，或者是止，或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這裡的。結果你沒有這個東西，兩個腿一盤的話，我們大家都有這個經驗：哎呀！為什麼打(p101)坐的時候不是昏沉哪，它就是散亂哪！你前面根本沒有，你叫它怎麼不昏沉，怎麼不散亂？所以，你修些什麼嘛！乃至於不要說打坐，那個拜佛、念佛無一不是如此，你修些什麼嘛！你前面那個基礎根本沒有，你說忙著去燒飯，空鍋子叭哇哇亂燒一通，欸，這是燒些什麼嘛你在這裡，都是忙這些事情啊！所以這件事情我們要了解啊！那麼你能夠如法去做了，那就好了。
And if you do study, you will produce the wisdom that arises from reflection by thinking over the meaning of what you have studied,
【若有多聞，由思所聞法義，能生思慧。】
欸，你現在呢從善知識那裡能夠得到了，能夠多聞的話，於是因為你有了根據，根據這個思惟觀察，能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量，
and from this you will gain vast wisdom that arises from meditation.
【從此能生廣大修慧。】
這個樣地一步一步來的，這樣地一步一步來的。
Again the glorious Aryasura says:
Little study is like blindness—you do not know how to meditate.
Without study, what could there be to reflect upon?
Therefore, from the cause of making an effort to study you meditate in accord with reflection and thereby gain vast wisdom.
【如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思脩生廣慧。」】
說寡聞的人，沒有聞的人，就像這個生盲，天生來的瞎子一樣。我們就是天生來的瞎(p102)子，什麼瞎子啊？無明長夜當中。大幸而得到了人身，具有這個能思惟觀察的能力，卻用來造種種的惡業，這個是最大的損失啊，莫過於此啊！這個也放不下、那個也放不下，這個也不好意思、那個也不好意思。唉！最寶貝的東西，就在這個上面，害自己，把自己送到地獄裡面去，這個好可惜呀！因為他沒有多聞，所以他腦筋裡想的自然是忙世間那套東西呀！唉呀！這個也是，唉呀！那個也是、這個又是。哦，跑世間是忙得個不得了，佛法上頭的呢？對不起，你叫他……因為你沒有內容在嘛！等到他這一些事情忙完了以後，他在那裡，唉呀，無聊得很啊！嗯，怎麼辦呢？無聊得很再想辦法去玩哪，不在那兒睡覺，就出去玩哪，就這個狀態。他沒有內容讓他去做嘛，這是他次第嘛！
所以我們第一步現在應該什麼？「精勤求多聞」，你能夠這樣的次第來了以後，那麼聞、思，由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了，假定這聞過的道理我們能思的話，那我們現在進步遠比現在大。現在呢，我們聽見了，因為大家聽見，認真地聽，而且多多少少在思。所以我們每一個人都已經感受得到，欸，的的確確雖然我們開始到現在只有三個多月，大家已經有了進步了，有了改善了，這不是很明顯的事實嗎？所以這種地方啊，都應該處處地方拿這個來策勵我們，警惕我們哪！
The venerable Maitreya also says in the Sublime Continuum
The conceptualizations of the three spheres Are asserted to be cognitive obscurations, While conceptualizations such as stinginess and the like Are asserted to be afflictive obscurations.
Solely wisdom is the cause Of their elimination, nothing else, So wisdom is supreme. Study is its basis, So study is supreme.
【慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，(p103)能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」】
哦！上面告訴我們，所知障跟煩惱障，不管這兩樣東西，一個呢是這個知見上面，一個是情緒上面，也可以說，這樣。那麼這個兩樣東西呀，只有一個辦法來斷除它─慧，沒有其他任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話，從哪裡開始？聞。所以你要得到如此果，一定要下這樣的圓滿的因，正確無誤而且圓滿。那麼現在這個圓滿的正確的因，正確的因什麼啊？聞哪！所以，這個聞是真正殊勝智慧之本，所以聞是第一。
And Śāntideva’s Compendium of the Trainings in Verse says:
Be forbearing and then study; Stay in a forest, and then Persevere at meditative equipoise.
【《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」】
上頭也告訴我們，《集菩薩學論》，就是說我們真正應該修學的人，要忍種種的苦，精勤努力地幹什麼？求這個多聞哪！其次啊，然後了解了以後，那個時候，「林藪」就是阿蘭若處，好好自己遠離群眾，精勤地修定慧。
His auto-commentary [《Compendium of Trainings》] to this says:
With impatience, you become disheartened and cannot forbear, so your perseverance at study, etc., declines.
【自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。」】
如果對於求法，親近善知識，那麼不能忍得住，又要禁止，自己覺得：唉呀，這樣麻煩啊！這樣的話，那就沒有用，「退失聞等」，「退失聞等」。所以我們看那個佛陀因地(p104)當中故事，說為了求一偈捨身的故事。我們倒不一定說要我們去學他馬上捨身，實際上學他馬上捨身也不可能，我們往往看了以後，把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話，了解怎麼學法的話，你就曉得：啊！儘管眼前我們因地當中是做不到，眼前馬上果位上面開始行為是做不到，但是你因地當中心裡面說：「哎！我要這樣做，看見佛是這樣做的，那我也要這樣做。」然後你有了這個因以後，然後呢，從我們當下一念當中說：哪！這是前面所說的那些，都是我們目前真正可以做得到，而且必須應該做的，必須應該做的！