菩提道次第廣論講記 第二十二卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第三冊 p179）
讓你向上這個精進的這個一股力量，拿掉了！人家釜底抽薪，是把你壞的事情釜底抽薪，這種人就是把你好的事情釜底抽薪。你聽了這個話覺得很來勁，本來你是準備打起精神來向上衝的，他告訴你：「某人，你身體不好啊，好好地休息休息、營養營養。」你就：對啊！早晨起來多睡一會兒。然後呢這個地方該要衝的地方，那個衝勁，他就不知不覺就把它拿掉了，真正可怕的還是這一些。這個時候，你一定要有什麼？要有自己的具慧才能夠辨別得出來。所以他前面告訴我們具三相，正住還不夠，還要具慧，那個時候，你才辨別得出來他是正說，還是似說—似是而非的這種說法。看文：
p. 40 (3)
The M《indfulness of the Excellent Teaching》 states: The basis of all attachment, hostility, and ignorance is bad friends; they are like a poisonous tree trunk.
【《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」】
(p180) 一切的善法的根本是善知識，一切的惡法的根本就是惡知識，這惡知識就是你旁邊那些人。他自己在無明當中，還是告訴你，就像毒樹一樣。毒樹是什麼樣的呢？就是根毒、全部都毒，那個風吹過，吹過毒樹的風吹到你身上，你就中了毒了。你完全不覺得，欸，吹的時候覺得滿涼快；然後太陽來的時候，你就坐在樹底下，覺得還很蔭，你中了毒了。這個惡知識就這麼個可怕法！啊，這麼個可怕法！
The 《Great Final Nirvāna Sūtra》 also says
【《涅槃經》云：】
用不同的經典來告訴我們、教誡我們。
that bodhisattvas do not fear mad elephants and the like in the same way that they fear bad friends. The former merely destroy the body, whereas the latter destroy both virtue and a pure mind.
【「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」】
我們也對惡知識應該這樣，就像這個菩薩防備惡知識，怎麼個防備法？對這個惡知識的怕，怕到極點。醉象，在印度是最可怕的是大象，那個象已經調伏了，牠平常不會亂發脾氣的，一旦吃醉了，那就亂搞。這個野象，在還沒有調伏的那個野象在森林當中，只要這個象群走過去，獅子、老虎都會讓開的，你可想而知，這個象多厲害。所以當那個醉象來的時候，啊！那你一點辦法都沒有，這個可以說可怕極了。但是，嘿！菩薩對這個惡友的恐怖，遠超過那個醉象。為什麼啊？那個醉象最多把你命送掉，惡知識不但把你的善 (p181) 根、命送掉，把你的「淨心」，換句話說，把你的善根是連根鏟除，這麼可怕！這醉象把你這一生弄死，如此而已，惡知識一定把你送到地獄裡面去，這麼可怕！這一生弄死，最多痛苦短短地沒有幾個小時，到地獄裡是無量無邊劫。所以
Moreover, it states that mad elephants and bad friends respectively destroy the body of flesh and the body of the teachings.
【又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。】
這我們可以分別得清楚。
Even more, the former cannot propel you into miserable realms, whereas the latter definitely can.
【一者不能擲諸惡趣，一定能擲。】
醉象、任何一樣東西的傷害，它沒辦法把你送到惡趣；但是惡知識一定把你送到三惡道當中。
Also, the Chapter of the 《Truth Speaker》states: There are those whose minds are seized by bad friends, as if by poisonous snakes, but have forsaken the poison's antidote, the teacher. Alas, even if they listen to the precious and sublime teaching, they will fall into the great abyss of unrestraint.
【《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」】
萬一一旦你親近了惡知識，這個惡知識像毒蛇一樣，而居然你執取不捨，你還以為他，啊，依靠他，就相當於這惡知識把你的心抓住了一樣，那個時候，你一定遠離善知識。這個善知識是什麼啊？治療我們無始三毒大病的對治之良藥，這個東西你不要了。在 (p182) 這種情況之下，雖然你聽見了正法寶沒有用，沒有用！儘管你聽見了，不要說聽見了，乃至於你講，能說能道，沒有用。下面最後一句「嗚呼放逸墮險處」，險處就是三惡道，放逸的話，精進的相反，本來佛法是照著如理行持的，現在對你聽見了沒有幫助，你沒有照著去做嘛！而且不聽，世間的惡人還不一定一定墮到無間地獄，也不一定墮落地獄裡面去，這個修學佛法的而不能親近善知識，走錯的話，是一定墮落，而這個裡邊真正最可怕的，就是那個引導你的人—惡知識，這點我們一定要了解。
Also, the 《Verses about Friends》 says: The wise should not befriend those who are without faith or who are stingy, those who lie, or who speak divisively; They should not accompany sinful persons.
【《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。】
這個就是指出惡知識的行相，惡友的行相。第一句話已經包含了全部了，「無信」，沒有信。那麼這個信，大家要注意，不是說我信佛，不是，不是「這一句話」，這一句話不算。信的特別的行相是「淨心為性」，那我們怎麼判斷那個淨心為性呢？所以一定要具慧。信的特質，說你能夠淨除煩惱的，淨除煩惱，如果你正確地了解了以後，這個人一開口，你已經了解了。平常我們常常會談論是非，一開口，你曉得：欸，對不起，他既然在這個是非當中，他這個心當中不乾淨，在煩惱染污當中，馬上遠離。所以真正修行人，他必然是。
(p183) 你說真正修行人是非都不談嗎？談！什麼情況下呢？要辨別清楚，怎麼樣去惡從善，他辨別得很清楚。是！但是他絕對不是像世間上面的這種談論是非的方式，這個我們要差別弄得很清楚。修行絕對不是大糊塗蛋，修行是決定大智慧，他對任何一個行相判別得非常清楚—是啊、非啊！但是他的判別是什麼？曉得怎麼去去染轉淨。喔，這個壞的，你怎麼樣去淨除它，怎麼樣防止自己不受染，淨化，然後怎麼樣去幫助別人。在這種情況之下，他有這個毛病，你如何去幫助他，當然你還曉得他的病根何在，所以你一定對方也知道他，可是這種知道的，跟平常我們在煩惱當中這個行相絕大地不同。你後者的知道，你完全不動，所以你能夠他的是非看得很清楚；另外一種的話，你自己完全纏在裡面，你也不曉得自己染污不染污，實際上呢，一團黑。所以前者是正分別，這我們必須要的，後者是妄分別，這是我們要去掉的。而我們所以能夠去掉妄分別，就是靠你那個正分別。
在前頭我們剛開始的正分別，是跟聞、思相應的，等到你證到無分別智的時候，那個時候如如不動，那個是修相應的。但是修相應的這個如如不動，並不是什麼都不想喔，這個又錯了。所以根本、後得等這種行相，慢慢地、慢慢地我們了解，我們千萬不要現在說：「啊！你不要去妄分別。」實際上呢掉在大無明、大糊塗當中，什麼是非不辨，這個叫作修行。假定這樣修行的話，那太容易了！你只要睡在那裡的話，這不是修行嗎？你 (p184) 在這兒什麼都是不分別當中啊！所以佛經上面也說，那個像螺螄、蚌蛤那種人，他是無分別，他豈不是也得了無分別智了嗎？他根本分別不清楚是非善惡來的，所以這個我們要弄得很清楚，隨便一提。這裡你要分別得很清楚信的行相，把握住這點，好了！
然後呢下面慳貪、妄語、離間等等，那是更糟糕的，更粗猛的，我們容易了解。妄語、離間，凡是這種人，「智者」，真正有智慧的人，千萬不可以親近，不要跟那些人，這是惡人。所以這個惡人絕對不是今天跟你吵架，跟你罵、跟你吵，不是。佛法上面這個我們要了解。
Even those who do not sin create the doubt that they might be doing so if they rely on those who do sin, thereby increasing that which is unpleasant.
【若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。】
如果說，你自己雖然不做，你一旦親近了那些人，對不起，唉！人家總覺得你……實際上你自己也一定沾上。人就是這樣，人就是這樣！譬如現在人家，隨便來說，以我來說，我跑到很多地方，當然現在年紀比較大了，認識的人比較多了，以前我跑到什麼地方，人家常常問：「某人啊，你哪裡來啊？」我就告訴他，我在哪裡，依止某法師。哦！他一聽：「好、好、好，歡迎、歡迎！」為什麼啊？我現在就沾了光了，不是我自己好，那就是我親近的善知識。反過來，你今天什麼地方，他一聽的話，喔唷，他雖然說好、 (p185) 好、好，心裡面在這裡好，心裡面就想辦法怎麼擋住你。我想我們都有這個經驗吧！就這樣。實際上呢？從外面也說明裡邊，那惡名也增長。
The person who relies on the unreliable will have faults as a result, just as unsmeared arrows are tainted when arrows smeared with poison are placed in the same quiver.
【人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」】
實際上呢，你一旦親近他了以後，不但名譽壞—實際上狀態呢？就這個！你一親近他，對不起，他的過錯你都沾上了。就像那個毒箭放在你的袋裡一樣，那個毒箭沾了那個，碰到什麼，什麼地方就中毒！碰到什麼，什麼地方中毒！雖然你自己不毒，可是你靠在那個地方，一靠近，你也完了！所以，
By relying on nonvirtuous teachers, your previously existent wrongdoing—deeds wrong by nature and deeds wrong by prohibition—does not diminish, and new wrongdoing increases.
【惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。】
這個就是惡知識的特徵。一靠近他，那個罪過，性罪、遮罪種種惡因，以前有的你不能減。我們修行佛法，以前有的，要減掉它，現在你靠到了，不能減；不但不能減，你原來沒有的，他也會讓你增長。我們修行應該去掉它，跟他相反吧！所以它修行要靠善知識，要遠離惡知識。
Geshe Drom-dón-ba said: The worst person, though keeping good company, does not be come better than middling. The best, when keeping company with the worst, readily becomes part of the worst.
【善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞， (p186) 而成下趣。」】
所以這個善知識告訴我們，下等的人啊，雖然跟那個上等人住在一塊的話，勉勉強強跟成個中等，所以向上爬不容易啊！但是上等人如果說跟一個下等人，「不待劬勞」，你不要花氣力的—跟他一樣，這是千真萬確的事實。所以修學佛法如逆水行舟，拼命努力都來不及啊！所以為什麼佛在世的時候，處處地方重視啊！現在我們這個地方注意：修學佛法為什麼常常說千萬不要遷就情面，情面這個東西，就是本身最大的染污。在佛門當中，真正的大壞蛋倒是沒有的，就是自己不曉得自己在無明當中，往往受這個害，然後呢
我們的情面所累，就跟著下去了，這是最可惜的一件事情。我們今天雖然末法，在這種環境之下，居然還能夠出家，那好不簡單、好不簡單啊！在座的諸位都是這樣，大有前途，各種條件這麼好，今天能夠出了家了，要想把宿生的善根繼續，記住！第一個重要的—要靠善知識，這是非常重要、非常重要！否則把宿生的難得、難得積下來的這個善根，不知不覺當中害了，把自己送下地獄，那就太划不來，太划不來！
那麼前面重要的已經都一一指出來，每一個行相非常清楚、非常明白告訴我們，所以 (p187) 我們為了加深這個概念起見，請大家看一下這個科判。
這個科判在最前面，最前面第一張的反面，「如何正以教授引導學徒之次第」，正式修學佛法。就是我們前面的基本的幾個條件都具足了，然後正式修學佛法這時候啊，這裡面分成功兩部分，「道的根本親近善知識」，親近善知識，那麼親近善知識又分成功六個項目，第一個說明所依善知識的相，第二個說明能依學者之相。善知識應該有什麼條件？那麼自己去依靠他的，應該具足什麼樣的狀態？每一個項目當中啊，要仔細地自己檢點。然後呢有了這個條件，怎麼樣地依止？怎麼樣去依止他。後面又特別說明依止的殊勝利益，以及不依止的大的禍害。你每一個次第都認識、都了解、都做到了，那修學佛法真正說起來已經過半！「行百里者，所以九十里」，過半，你已經跑了九十里了，這千真萬確的。
將來你們自己好好地努力走上去看，如果說你一旦真正地依止到這個善知識的話，修行這事情不難。這一句話我先說在這個地方，現在大家不妨慢慢地努力下去，如果說你們這一生體會到這一點，做到這一點的話，我想大家那個時候，大家值得談恭喜、恭喜！最後，
f. A summary of the meaning of the previous five parts.
(p188) 【◎ 第六攝彼等義者。】
現在我們回過頭來看那個文，這個「攝彼等義」是什麼意思呀？就是說，前面呢主要的項目都已經說了，還有一點的結論，以及有所遺漏的，沒有交代清楚的，這個地方說一下。因為這個修學佛法，這一點太重要、太重要了！所以，把重要的幾個大綱在一開始的時候，都交代得清清楚楚。現在我們看：
Thus, you must also understand as explained above the instruction that is renowned as "guru yoga."
【世遍讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。】
為什麼一般普遍地、共同地，沒有例外地，特別強調讚歎，來稱揚、來重視這個親近善知識的這個道理呢？「尊長瑜伽教授」，教授，換句話說，我們修學佛法的重要的綱要、重點。這個重點說明什麼？尊長瑜伽。說依止這個善知識，怎麼樣才能夠依止善知識相應？「瑜伽」兩個字是「做對」，不是說我懂得一個道理，道理懂了以後，你做了沒有？做了以後，是對不對？對了以後，是不是跟他所說的相應？這個是我們修學佛法第一個重要，你做對了，下面的問題都解決了，可以這麼說。就像前面所說的，已經告訴我們清清楚楚了，然後呢下面要叮囑幾件事情，你道理雖然懂了，你雖然去做了，要殷重地去修，不是馬馬虎虎。所以說：
Yet, you will get nowhere by training in an object of meditation for just a single session.
(p189) 【若一二次，修所緣境，全無所至。】
假定你雖然修了，修了一趟、兩趟，沒有用！「所緣境」就是我們所修的對象，我們心裡面一定有一個所緣的對象，你念阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，現在我們所緣的什麼啊？貪、瞋、癡相，這是我們所緣的，不知不覺當中，所以叫無明嘛！所以叫大無明，所以叫癡相，就是這個。你真正去做的時候，你清楚很明白，當眼前好吃東西擺在那裡，眼睛瞪得大大的，心眼啊比這個眼睛瞪得更大，那就是我們心緣這個東西的時候。反過來，有一個冤家對頭在眼前的時候，儘管你的面孔上還帶著三分的笑，你這個眼睛也瞪得這麼地大，那時候你心裡就緣著這個東西。
現在我們緣什麼？緣這個「法」—怎麼依靠善知識，所以，這個時候就是我們修的時候，次第就是照著前面告訴我們，他不是說一趟兩趟。一趟兩趟都不夠，何況是我們：「啊，懂了、懂了，聽懂了！」書本一合，這個不夠的。不過目前，既然我們的重點先要了解、認識，重點是擺在這個上頭的。是！有能力馬上就修，沒有能力，先把本論的整個的次第、綱要了解了，然後一步一步地慢慢地深入，這樣的做法，應該這樣地認識。那麼下面就是策勵我們：
When you practice a teaching from the heart, you must rely for a long time on an excellent teacher who guides you accurately.
(p190) 【若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。】
現在我們自己問一下看，我是不是？是什麼呢？「至心欲行法者」。你是不是真正要想修行要走的路？現在有很多人說，我真是一心想修行，一心想念佛，不管你是哪一個，這看看是不是真正的心裡面至心要想做這個。要想做這個，那麼「須恆」，恆字恆常不斷，「親近」，親近什麼啊？最殊勝的善知識。這個最殊勝的善知識一定能夠引導你，沒有一點錯誤的，這是必須要的，這是必須要的。
Moreover, it is as Chay-ga-wa said, "When relying on the guru, there is the chance that you might give up your guru."
【爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」】
怎麼依靠呢？這個祖師告訴我們清清楚楚，你依靠他的時候，那是戰兢惕厲，就怕有一點點做得不對，這個是需要。說到這裡，我也覺得我們在座的同學當中，在座同學處處，可以作為我的老師，剛才說的固然是，其他的處處也是。有一天我在房間裡面，聽見那個電話響了，我就拿起電話來，一看那個電話不是我，找別人的，馬上有一位同學：「啊，找哪一個？」他本來在那兒自己用功，聽見了以後……。啊！我覺得真是我的善知識。儘管我，實在是談不到什麼，可是在那個地方，也只是像那個什麼錄音帶一樣，把那個我老師告訴我的，告訴你們一遍，但是他心目當中就很認真地這樣。啊，我覺得這是我 (p191) 的善知識！是說明什麼？說明真正的依善知識的相，就是他處處地方一心一意地。我看見古來很多那種大德們，他的的確確，就像是所謂的孝子心一樣，他一天到晚想，這個善知識怎麼樣，他怎麼樣去承事他，就怕一點點的、小小的錯誤的地方失着。
說到這裡，譬如我們現在這裡，有一個人離開這裡，那個離開這裡的我沒留他。他一來的時候，我對他印象很好，覺得這樣……總是不管任何人，現在只要他肯跑到佛門當中，我總是無比地讚歎。他來了第二天早晨，正好有居士們來給我什麼開心果，好像，然後呢我放在我房裡，第二天早晨我就拿出去，我就跟他說：「某人啊，你去供供佛，就這樣，等一下拿到齋堂。」他拿了這個東西，放在那裡一放，也就不管它了，那我也沒有說他，又過了個半天，這樣。後來總算看見供在那裡，我就跟他說：「那麼供好了，你收上去。」他說下午供的，要擺到明天。結果交到他手上開始，到等到齋堂上面，三天以後。我一看啊非常可惜，非常可惜！我在那個時候心裡想：唉，我不曉得用什麼方式能夠幫他忙，但是我一定要努力去幫他忙。
我所以說的這兩個公案，同樣的這兩個人，我心裡面，拿世間一般來說，說不定你們會歡喜那個人，但是我自己那時候開始，處處地方告訴我，喏、喏，這兩個都是我善知識，我可不要學這個，應該學那個，這裡隨便一提。所以他們真正地依止善知識，的的確 (p192) 確有他的成就的條件在，這是我們應該學的地方。下面告訴我們，
So, if you rely without knowing how, you will not profit, but lose.
【謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。】
這是假定我們不曉得依止的道理去依止的話，不但得不到利益，反而受害。這個是我們要在這個地方要特別警惕的喔！要非常警惕的一件事情。所以，現在很多人跑得來說：「啊呀！這個地方佛學院我去念書。」你要想去念一張文憑，不要來。上次說的混混，那更不可以！一定要在這個概念上面，一開始弄得很清楚。所以對這地方的來說，在座的同修來的，極大部分我跟你們說，來了試！試一個月到三個月，覺得不對，慢慢地回去，正好。這是為什麼原因就在這裡，你弄得不對的話，不但得不到好處，反而損害，這又何必！
p. 41
Therefore, these topics concerning reliance on the teacher are clearly the foundation of our deepest aspiration, which is more important than anything else.
【故此依止知識法類，較餘一切極為重要。」
比下面的都重要，這是基礎嘛！你有了基礎的話，上面慢慢地沒關係；反過來，你沒有基礎，急急忙忙造到三樓，垮下來了，有什麼用？所以他這個地方，大師特別告訴我們說，
Consequently, I have taken citations from uncorrupted scriptures and their commentaries, which are easy to understand as well as inspiring, and I have given a general overview that is adorned with the sayings of excellent persons who are engaged in the meaning of the scriptures. Understand this in detail from other sources.
(p193) 【見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設。廣如餘處，應當了知。】
所以現在大師說，他看見了這個是我們究竟欲樂的根本，我們現在要得到的真正的好處，應該是究竟的，這個就是成佛！成佛！這個要想得到成佛，這根本在哪裡？就在這個地方，依止善知識。所以他特別引經、論、祖師的語錄，而這個經論是什麼？「無垢」，這個無垢，實際上這個裡面有兩個條件，第一個，這個經論本身是跟我們現在所說的這個法完全相應的，這個話怎麼講？譬如說像大乘法，那麼就跟大乘相應的；如果說是學性宗，那麼性宗相應的。所以它經論本身固然是沒有錯，還有呢「機」本身也是完全相應。這個機就不大容易，佛說的這個道理是絕對正確的，但是應機本身又有相當的條件。現在大師離開我們又幾百年了，所以我們要檢點檢點自己，使得我們也能夠應他，那就對了！
引了這個經論以後還什麼啊？「并以易解，能動心意」，這兩句話。他雖然現在在這個地方，講了經論，可是如果說，不說清楚我們還是不了解。我跟大家研究，我也本著這個原則，所以有很多好像很通俗，原因為什麼？因為通俗，所以我們容易了解；因為通俗，所以我們立刻感受到，這樣才對。感受到了什麼？「能動心意」，能動心意的，喔！ (p194) 那轉過來。否則的話，我們無始的無明像生牛皮一樣，一動不動，那講了半天有什麼用？聽了半天有什麼用？所以這個時候原因是為什麼？大師一番的苦心，我們現在也很認真地在這個地方學，而這樣的解釋卻是「符合經義」的。能動心意不一定符合經義，講得天花亂墜，講錯掉了，這個又害了！他還要經義完全符合，而把深奧的經義，經過這樣地說明，我們如實地了解。
這個大師也說「諸善士語」，那就是祖師的語錄，祖師的語錄，來這個地方真正莊嚴，這個才是我們的莊嚴哪！而這個地方所說的還是什麼啊？「粗次第」，這是大綱，「略為建設」。所以在這個地方原則都有了，這個重要的，一點都不欠。那麼現在呢剩下來就是我們怎麼去修行。如果要想了解得更多，「廣如餘處」，這我們自己去找。下面又來一段叮囑，這個叮囑實際上跟我們實際的狀態完全相應的。
Our afflictions are extremely coarse. Some listen to the teachings given by many teachers. They do not know how to rely on the guru, and, even if they know how, they do not do it. Therefore, they will incur immeasurable misdeeds that are related to their improper reliance on the guru. Moreover, they will find it difficult to develop an awareness of practices such as confession of former wrongdoing and restraint from future wrongdoing.
【我等煩惱，極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心。】
這是實際上的狀態，說我們現在怎麼辦啊？唉！糟糕，煩惱非常地粗、非常地重！「粗」是指這個行相，「重」是指這個量；質、量又粗是又重，這樣。那個時候完全要靠 (p195) 善知識來淨化它，卻偏偏又不了解，不了解依師的道理，這第一個難關。了解了以後呢，「知亦不行」，唉！知道了不照著去做。在這種狀態下，「諸聞法者，反起無量依師之罪」，本來依止了善知識的話，是淨除罪障、積聚資糧，因為我們沒有能夠正確地如法行持，所以反而增長了很多罪過。那有了罪過怎麼辦呢？馬上懺悔啊！結果呢？「即於此罪亦難發生悔防等心」，要去懺悔，已經造的要去懺悔，沒有造的要防護。這個真正懺悔的時候，一定要這樣的！這是大師特別這個地方，真是老婆心切。