菩提道次第廣論講記 第廿八卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第四冊 p131）

討一點小便宜，結果是你自己倒了楣。反過來說，你自己努力一點的話，你賺了大錢，這樣啊！這種情況那自然而然你會改變，而且呢要恆常地改變，要猛利地改變。當你恆常而猛利地改變以後的話，修行就很容易了。你會時時刻刻等在那兒，這個無常隨時要死，死了以後下了地獄要苦，你就等不及了。不要說好端端的時候你拼命用功，生病的時候你也會，乃至於生病的時候更拼命用功。為什麼？好端端的雖然想無常還滿好，生病的時候，病是死因啊，現在你已經病了，什麼時候死更快，你能等得及嗎？你更拼命啦，這不是很明白嗎！所以說他這些東西—能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西，都要拿前面的那個思擇修，去修的。所以，

p. 55 (6)

Furthermore, the development of such a powerful awareness solely depends upon repeated meditation with discerning analysis.
【起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。】

上面這種消滅違品的，就是淨除我們不能修的，去除那種障礙的這種心理，靠什麼(p132)啊？靠不斷不斷地思惟、觀察，這樣的。下面說：

For example, when you mistakenly superimpose many attractive characteristics upon the object of your attachment, you produce intense attachment. Similarly, when you think often about the unattractive characteristics of your enemy, you produce intense hatred. It is the same in the case of any meditation on any of these types of practices [death and impermanence, karma and its effects, etc.],
【如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，】

他這個比喻很容易懂，我就說一個實際上的狀態。說明什麼？我們的心理有這個能力的，有這個能力的。有什麼能力啊？能夠改變我們的心意，能夠對治這種障礙。現在呢，我們把這種能力用在煩惱上面，不用在正法上頭。我們在哪裡用在煩惱上面？舉一個比喻：譬如有一樣東西，我們以前不曉得的，現在曉得了。譬如說，我們說這個“butter”，以前這是外國東西，的確我們不知道的。現在曉得了，這是什麼？“butter”！就是你曉得了也沒關係，然後吃一吃，「欸，這滿好吃啊！」今天也吃，明天也吃，吃了幾天，到後天不吃，就不行了。那個時候你的心裡面，會強烈地對這個東西有一種愛好，是不是？

所以只要經過不斷地練習這個東西的話，你對這個，心裡面就會產生這種強烈的攀緣心。對歡喜的東西是貪，對不歡喜的東西呢？排拒，瞋！比如說這個人平常滿好，好端端的，後來有人告訴你：「某人哪！你相信他，其實他是一個大騙子，大冤家呀！你所有的苦頭，都是他騙了你的。」你心裡先懷疑「真的嗎？」「當然真的，你不妨試試看！」然(p133)後你仔細地觀察，啊！結果發現哪，原來他專門在那裡跟你搗蛋，而他給你小小的甜頭，一點點，然後使你受到大苦。你等到經過了觀察，了解了這個事實，那個時候你是惡膽旁生：「好傢伙！這個傢伙來的時候，我以前一直相信他，原來專門害我！」你的瞋心就生起來了。這個我們大家都有這個經驗吧！說明了我們都有這個能力。

那麼現在這個能力，如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜得不得了，覺得這個人專門幫忙你，就像說這個讓你營養，讓你長得白白胖胖，讓你吃得舒服。結果你現在曉得，原來你所有的痛苦的根本，都是它給你的！佛告訴我們：啊，這個樂是苦因啊！你懷疑：會嗎？然後呢，就告訴你這個道理，你也這樣去思惟觀察，到時候你確定曉得，哎呀，真的是這樣啊！到那個時候啊，你也一樣地一看見它，你就無法忍受。對不對？我們有沒有這個經驗？有嘛！所以說我們有這個能力的，問題在哪裡呢？就要如理地聽聞，如理地思惟、觀察，你能夠猛利轉變過來的話，修行是絕對可辦！

regardless of whether the image of the meditative object is clear. Therefore, practice analytical meditation, because your mind requires a long-lasting and very forceful way to apprehend its objects.
【是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，而然須心力猛利恆常，故應觀修。】

關於這些東西，他下面說，什麼叫「境相明顯不明顯」，這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼？就是這個心裡面非常強烈，譬如說你那個貪的心。這個貪的心不是(p134)說，你心裡面明明白白看見這種東西，不是的，就是不知不覺地有種強烈的心趨向它。那為什麼講境相明顯不明顯呢？譬如我們要觀佛，對不起，那個觀佛的話，你要觀起來，就清清楚楚，明明朗朗，它不一定是非常強烈，心量很穩定的。有一種東西呢，你心裡面並沒有看見這個東西，卻是有強烈的，這個跟……不同的情況。那麼這個靠什麼？就是靠思惟。它每一樣東西有它的特別的修學方法的，那時候你不一定要把這種東西觀起來，你就思惟這東西對你有多大的害處，然後你就討厭它了！你思惟它對你有多大好處，然後你就喜好它了！這個就是需要思惟、觀察的，凡是這一類東西，叫思擇修。那麼另外一種呢？

When you achieve stabilizing meditations such as meditative serenity, you create a serviceability that allows you to place your mind on one object of meditation according to your wish. If those whose minds cannot stay on one object of meditation analyze repeatedly while they are trying to achieve a stabilizing meditation, they will be unable to produce mental stability. Hence, in this case they should practice stabilizing meditation. I will explain this later in the section on meditative serenity and insight.
【◎ 若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。】

另外一個，假定說你希望你的心，安住在一個上頭，不要動。比如說我要看那個佛像，很明顯的，瞪大了眼睛看見了，那個時候你不要東去想、西去想：這個對我有多少害處，這個有多少好處，你越想越亂。那時怎樣辦呢？那個時候你所緣的，是一個明顯的佛像，為了使得你心能夠像你所希望的，「為令如欲」，像你所希望的能夠安住在上面不動，這個是得止。那麼在這種狀態，如果你心裡面東想西想的話，這個心裡面，定心就定(p135)不住，這個時候就要止修，不要思惟。在這個裡面就很清楚明白告訴我們，哪些是要思惟的，哪些是不思惟要安住的，這個道理在最後止觀那部分會詳細地說明。所以現在這裡只略說，簡單地說明，正理說明了以後，邪執破除，要不然那個邪執在這個地方的話，碰到那裡你還覺得自己很對，完了，完了！

Not knowing this system, some even propound, "If you are a scholar, you only do analytical meditation. Adepts only do stabilizing meditation." This is not the case, because each must do both.
【◎ 又有未解此理者，說凡智者唯應觀修。凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，以此一一皆須二故。】

還有的人不了解上面這個道理，他就說：很多有智的人，智慧，說智慧比較強的人，譬如我們現在說，有很多人法行人，有很多人信行人，有很多人偏重於智慧，有很多人偏重慈悲，諸如此類。說凡是他智慧偏重，以及修習智慧的時候，乃至於六度當中，現在修布施度，將來是修般若度，諸如此類。說凡是這一類人，那麼要修習，這樣地修習、觀察的。另外一個「孤薩黎」的話，只要止修。什麼叫孤薩黎？孤薩黎就是這樣，那個人對於修行的法門，已經得到了決定的勝解了。然後呢他一心一意去修行，而且採取著苦行的態度，什麼東西都捨掉了，隨緣像頭陀一樣。通常禪門當中，破了本參，然後呢全部精神不計一切的，這個就有這種類似的。實際上是不是這樣？他這不對，這個也不是。「以此一一皆須二故」，(p136)這兩個東西，同樣地不管是哪一個，該止的時候要止，該觀的時候要觀。

The scholar must achieve stabilizing meditations such as meditative serenity,
【雖諸智者，亦須修習奢摩他等。】

前者也要修止。

while the adept must pursue such practices as intense faith in the teacher.
【諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。】

後者也還是要修猛利的信等等，就是那個時候要思惟觀察的。

Furthermore, both the sūtra section of scripture and the tantra section of scripture very frequently say that you must use discernment for both of these methods of meditation.
【又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種。】

這個兩種，止也好、觀也好，不管是顯教、密教的經典當中，同樣地很廣泛地都說這個道理。

If you lack or are deficient in such analytical meditation, then you will not develop stainless wisdom, the precious life of the path.
【須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。】

這句話，這句話注意一下！凡是必須要用觀察修的東西，你現在不用觀察。沒有觀察，或者雖然觀察而觀察得不多，一點點的話，那麼這個時候就有一個缺陷。什麼缺陷？叫「無垢淨慧」—這個東西沒有！什麼叫無垢淨慧呀？慧是什麼？破煩惱的。真正破除煩惱的，正對治的藥是智慧。這個智慧分聞、思、修，只要是對了，一定能夠破煩惱，如(p137)果不對的話，那當然沒有用！現在這裡講的是叫無垢淨慧，這個無垢的淨慧靠什麼？都是靠思惟觀察。所以如果你沒有的話，這個東西生不起來；這個東西生不起來，請問你怎麼修學佛法？佛法的真正的目的—對治煩惱，煩惱斷除了，業就斷除了。沒有惑、業，當然沒有這個流轉生死的，這個是勝道的命根，像命的根一樣，最重要的東西。修學佛法最重要的東西，居然你現在不要了，請問你佛法從何修起？

所以這個情況是由來已久啊！因為由來已久，所以現在趨入末法，因為到了末法，所以我們現在沒有辦法，只好念一句阿彌陀佛。所以這句阿彌陀佛，到現在的的確確是對我們最好的，但是我們弄錯了，這個是留到了最後沒有辦法。我們所以落到今天的原因，是以前造的惡因，我們現在了解了這一點，應該怎麼辦？就我所了解的，是！現在我們只有念佛，但是心裡面了解啊，以前我們造了惡因啊，所以現在得了惡果，現在我們只能念這個，趕快把以前的惡因轉過來。眼前我雖然不能修，但是將來一定要努力啊！

所以這種情況之下，是的，我眼前還是念佛，但是感到無比的慚愧，說這個經論實在重要啊！我們絕對不會說：「哎呀，這個不要，你還管它幹什麼！」這兩種現象，產生的結果是什麼？很明白。因為你現在覺得很慚愧，然後你努力修，你恭敬它。這個慚愧、恭敬本身也是個功德，不但不影響你，還能夠幫助你現在那個助行往生，這第一個眼前的好(p138)處。然後你去了以後，到那時候你修的是，因為你恭敬一心仰望，到時候有了因緣，你馬上可以修，你再回來的時候，這個因一直在這地方，對不對？

如果你不採取這個路，你現在說：哎呀，這個都不要！這本身是一個最大的謗法障礙。你辛辛苦苦念了一點佛，把它抵銷，往往啊還透支三分，弄了半天，了無影響，這是障礙。就算你能去了，到了那邊，因為你的心裡面因種就是不要它的，所以到那時候你既然不要它，眼前碰到了你還是不相應。你說好像這個經裡面沒有這個根據嘛！怎麼會沒有呢？《彌陀經》，大本上面，以及《十六觀經》，淨土的三經，其他的經論上面說得很清楚啊！很多人到了那邊，他聞說了，然後就證了羅漢果了。為什麼證羅漢果？他不要那個大經大論嘛！這是一個。然後呢《華嚴》上面說得很清楚，說很多這個大的弟子，聲聞弟子，坐在這個地方，他儘管佛在這兒說那個最大的大法，但是他不相應。為什麼？他因地當中本來就沒有種這個因，他不歡喜這個東西，聽也聽不進，這不是很簡單嗎？對不對？

所以我們要好好地去學啊！你弄清楚了，那麼你那時知道，是啊！現在你不能修，絕不強迫，但是正因為你不能修，更要努力。啊！說我慚愧啊！我好好地學，將來一定要學到。概念清楚嗎？就在這地方。這個是它現在這裡的最大、最大的差別，所以這個地方我們要了解啊！你如果現在能夠這樣做的話，即便當下不一定能夠直趣針對煩惱的慧，可是(p139)將來很容易上去，很容易上去！所以這個勝道的命根，我們要把持得住。進一步：

p. 56

Even if you develop a little wisdom, it will not be increased greatly.
【慧縱略生，亦不增長。】

就算你生—有慧，也不能增長，你沒有增長的因嘛，你怎麼可能得到增長的果呢？

Therefore, you will not quickly progress along the path,
【故於修道全無進步，】

唉，所以說是原地踏步，不退還是好好的呀！

because the ultimate object that you achieve on the path is the wisdom (that differentiates, comprehensively and without confusion, the real nature and diversity of phenomena). As the master Matrceta states, "...omniscience is best amongst wisdoms."
【道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：『慧中如遍智，』】

這個修道最究竟的是什麼呢？就是這個裡面告訴我們的，慧當中什麼呀？如智、遍智。如、遍智是兩樣東西噢！一個是如所有性，一個是盡所有性，這個兩個後面會解釋。拿我們現在來說，一個是見一切法的特質—見空；一個是見一切法的緣起—有。換句話說，一個是根本智，一個是無分別後得智，兩樣東西圓滿的是佛果。

(that differentiates, comprehensively and without confusion, the real nature and diversity of phenomena.)
【謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。】

你能夠正確無誤地抉擇一切的，就是什麼？就是如智跟徧智，這個都是智慧耶！智慧(p140)這個東西，就要你思惟觀察；所以要止修的，因為你那個思惟觀察能力不行，所以要用定心來去觀察，這樣的！現在你一開頭的時候，居然這個不要了，那豈不是一開頭，你把那個命根都切斷掉了一樣嗎？這個概念我們現在要清楚，要清楚。

Consequently, understand it as a definite sign of having taken the wrong path if no matter how much you cultivate the path, your mindfulness is dulled by obliviousness and you are slow-witted about what to eliminate and what to adopt.
【◎ 是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。】

這句話對我們是個大警惕，這句話對我們是一個大策勵！所以我們現在有很多人對道修，修了很多。修了很多，反而什麼？嘿！反而產生了反效果。是忘念是重大，念力是遲鈍，然後呢抉擇，唉，碰見這種事情，叫你也弄不清楚，叫你去弄，你又嫌它麻煩，就這種味道。這個是什麼啊？走上錯路了，走上錯路了。就是因地當中你走錯了！所以這一點大家注意，有的人一聽，不聽的時候滿好，一聽眼睛就瞪大了，那個就是他因地當中跟他相應的；有的人平常他滿好，等到一聽經，就打瞌睡了，就是提不起來。為什麼？就是跟法是不相應，而那個時候他就是什麼？障礙現起的時候。

這個的的確確很清楚、很明白的，你對這樣東西有嗜好的話，那個現起的時候，你眼睛瞪了個大。反過來，你跟它不相應的時候，到那時候你會直打哈欠，對不對？我想我們(p141)每個人都有這個經驗。所以，譬如說我們現在當然出了家了，不會了。以前在家的時候，到了夏天，然後呢白天的事情忙完了，這個時候電視節目最好了，然後呢在這個地方冷氣又開，然後坐在這個地方—最好的，瞪大了眼睛大家去望！到那個時候洗澡了，「等一下，沒關係，你先去，你先去！」每一個人都會這樣，勁就會提得那麼足。

反過來，這件事情大家說念書了，唉呀，到那個時候，你這個也不行，牙齒又痛了、頭又痛了、背又昏了，到那個時候硬是跑到那裡你就打瞌睡了。為什麼？為什麼啊？就是這樣！我想我們都有這個經驗，我們不要問他為什麼，我們都有這個經驗，就是你這樣東西，跟你的心裡相應的話，到那個時候的話，精神就提起來了。叫你該做的時候，哪怕洗澡固然不願意，到時該睡覺了：「去睡啦，明天起不來！」「沒關係，等一下、等一下，明天我起得來的！」就是這個樣。乃至於你很累了，「哎喲，這個什麼節目來了！」你也不覺得累了，不是很明白嗎？這是什麼？我們的習氣，對不對？習氣是什麼？現在的果。就是你因地當中有了這個，現在這個現象。

所以如果說，我們每一位同修碰見這個情況的話，立刻檢點一下，哦，是什麼狀態。最好的辦法—那時候趕快懺悔，還來得及。懺悔淨除了以後，它不會感果，要不然這個留下去的話，那對我們是非常恐怖的一個結果！

Furthermore, by using discerning wisdom to conduct analytical meditation on the meaning of the scriptures, you understand the many attributes of the good qualities of the three jewels and the like, and you then greatly increase the faith associated with these attributes, etc.
(p142)【◎ 又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信，亦多增長。】

再說，假定說我們對於三寶的功德這個差別，有種種特殊的內涵、細緻的內涵，能夠了解得越多，那麼信心也增長。平常我們說，啊！歸依，為什麼要歸依啊？說「好的。」啊，那麼就好的，歸依了！現在大部分都是這樣，歸依了三寶，他就保佑你呀多子多孫、長壽、健康。「啊，那去去去！」到底內容什麼，不一定知道。但是你如果了解了更多，他越來越起勁。我們不要說佛法了，不要說佛法。就是一貫道，我曉得的，一貫道它有一套內容的，它就告訴你，這個道有多大的好處，現在是三期末劫了，如果是你不來這一套東西的話，到那時候「末劫罡風落地」怎麼怎麼，哎呀，恐怖得不得了；然後你跑得去，一受了這個東西有多少好處。你了解得越多，啊！你這個信心就越強。都是靠這個東西啊！那麼我們對佛法呢，也是如此。

所以我講一貫道的，為什麼要這樣講，就是說我們這種心相，換句話說，我們每個人心理狀態的的確確是如此的。你用在這個上面，就對這個信心增強；用在那個上面，就對那個東西信心增強。現在我們要增強對三寶的信心，怎麼辦？還是用這個辦法—告訴他，三寶的種種特別好處。那要靠什麼啊？聞思嘛！不是很明白嗎？所以說修行而居然不要聞思了，怎麼個修法？這是對啟發你好樂的信心，另外呢？

Also, once you have used analytical meditation to comprehend the many faults of cyclic existence, you develop great disgust for and disenchantment with cyclic existence,
(p143)【若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。】

反過來，你假定能夠多了解，這個生死輪迴當中的種種大過失、大害處的話，你這個厭患心就生起來了。所以剛才那個比喻當中，有人告訴你，說：「你以為這是你的好朋友？這個是你的冤家！」你了解得越多，自然而然你對他厭離排斥了，不是嗎？也要靠我們多聽聞、多思惟、多觀察。所以我們現在的的確確不要覺得懂了，坐在那兒大家談佛法。在我現在了解的話，你們懂不懂，我不知道，我自己曉得我實在是好可憐哪，好可憐！懂得的太少！所以我一再說，要我問我的心的話，我實在不想坐在這地方講，可是我的老師告訴我，「某人哪，你去了以後你要講。」我尊重我的老師，我莫奈何，只好跟大家講。我不懂嘛！同樣地，因為我拿自己來衡量，看見在座的大部分同學跟我差不多。唉，所以我想起代大家心裡著急，的的確確！

and you then see the benefits of liberation from many perspectives. So you then diligently seek liberation.
【若由多門，能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。】

同樣地，你見到解脫的殊勝的利益的話，你希求心就生起來了。現在我們修行的真正的大的障礙：第一個，淨信心生不起來，好樂心生不起來。對平常的時候，做別的事情很起勁，上街跑一趟，「你出去啊？你有車子？我跟你一起去！」但是那個地方是聽經，(p144)「哎呀，又要上課了！」為什麼啊？就是好樂心生不起來，第一個。然後呢過患心生不起來，有了這過患，然後下面告訴我們這個見到解脫的殊勝的那一段，希求心就生起來了。我自己想想我自己也覺得好笑，剛才這個。

Using this meditation, you even fathom the spirit of enlightenment and the many wondrous activities of the six perfections and so forth. This greatly increases your irreversible faith, aspiration, and joyous perseverance. As all of this is based exclusively on the use of discerning wisdom in order to conduct analytical meditation on the meaning of the scriptures,
【若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。如是一切皆依觀慧，觀察經義修習而起，】

這個上面告訴我們，凡是上面這種東西都是靠什麼？都是靠我們的思惟、觀察。觀察什麼？「經」。為什麼要經啊？經是聖人所說，換句話說，他所說的道理正確無誤，天經地義。所以

the intelligent should in this manner bring about such certainty that others cannot sway them away from it.
【故諸智者應於此理，引起定解，他不能轉。】

請大家把這幾句話刻在心上面！我自己真正是一個聰明的人，自負是聰明的人的話，就應該這樣去做—對這個道理，第一個，引起定解，要確定不動的見解。「他不能轉」，不管人家怎麼說，環境怎麼樣，絕不動搖！到了那個時候我們修行，行了！否則的話，這裡聽了有道理，跑到那裡，這個人講講的話，覺得：「是呀，還是我的對！」你還是停在原來的地方。所以他告訴我們：勝解、勝解！這個很重要的。要達到那個勝解，不(p145)是聽一下就算，聽過了還要自己的深刻地研習，還要討論，然後呢要思惟，還要觀察。我們要做的事情好多喔！而做這些事情對我們的利益好大啊！

你如果把握不住這些，今天聽了滿對，等你跑到那裡聽聽的話，覺得也不錯啊，好像是這個樣啊，你就轉掉了。結果呢，跑到這裡聽了一點哪，白費；跑到那裡聽也白費！為什麼呀？你懷疑嘛！所以自然到那個時候，人家說：「駝子摔跤，兩頭不著實。」就是這個狀態。兩頭不著，就是這個狀態，是很重要、很重要！我們現在太多這樣的，聽見他，「啊，好！」跑到那聽他，「這也好！」不知如何取捨，好了，莫奈何，就這麼空過一生，這種道理。所以說「引起定解，他不能轉」，絕對不要人家動搖。

在這個地方，有個很方便的東西，我們不妨這麼想一想。常常有的人說勸你：「某人啊，現在這個樣，戒上面、經上面怎麼講……。」那時候你自己問一下：這個人強得過佛嗎？這個人強得過菩薩嗎？你這麼一想，這問題自然就沒有了。然後呢當你想到「我」的時候，你也問問看：我強得過佛嗎？我強得過菩薩嗎？你能夠這麼一問的話，多多少少會減輕一點這種錯誤。然後呢會幫助我們扭過來，一直等到你對於正確的無垢的道理，產生定解，決定不移的時候，安全了！

(p146)如果說，你用這個法門用在淨土上面的話，那就是去的可能性是百分之九十五以上，除非你有大業障，否則一定去而且。去淨土的條件是什麼？簡單！信願具足，對不對？你能夠不被他轉的話，請問這個信願是不是具足？對嘛！千真萬確。所以大家不要這個時候忙著念佛，我覺得啊，這些人真可憐哪！你不妨停下來忙這個，到那個時候的話，就這麼容易就去了，道理就在這裡。更進一層都做得到，何況是比較簡單的？上品上生都可以，何況是下品下生乃至邊地啊！不但是淨土，禪、教、密哪一門都可以通。這個基本的完整的概念，你了解了這個廣義的，用在狹義，用到哪裡，就哪裡通！就是這樣。繼續：

Those with a very small understanding of how to meditate might say the following: Qualm: If you do too much analysis with discernment and sustain that in meditation, you will hinder your concentration, which is one-pointed upon a single object of meditation. So you will not achieve firm concentration.
【◎ 諸於修理見解極狹者，作如是言，若以觀慧，極多思擇而修習者，則能障碍，專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說，】

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