菩提道次第廣論講記 第廿九卷 B面
上日下常法師
（手抄稿 第四冊 p165）
這種情況自然很容易得定。
p. 58 (3)
Therefore, you will easily attain the firm concentrations which please the learned to a degree commensurate with your cultivation of the trainings, beginning with faith in the teacher and ending with the engaged spirit of enlightenment.
【是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，即有爾許速易成辦，智者所喜妙三摩地。】
所以從這地方我們了解，前面一步一步上來的一個次第：從親近善知識，對善知識的修習信心，乃至於針對這個次第下去，暇滿人身，然後思苦，然後皈依，業感，一直到發菩提心，願心、行心……所有這個次第一步一步地修。你有多少努力的功夫放在這個上面的話，那麼將來你就有多少本錢，拿這個本錢就能夠很快地能夠修成功你所要的。這個也是諸佛菩薩—真正有智慧的人，所喜歡的殊勝的三摩地，這個非常清楚。
Not only must you sustain stabilizing meditations after you become free of both excitement and laxity, but you must also sustain analytical meditations.
【又非但止修，即諸觀修，亦須遠離掉沈二過，將護修習。】
上面是說學定、三摩地。其實不但如此，就是你觀修，所謂真正修的止觀、止觀，這(p166)個觀修也同樣地要遠離這個沈掉才能夠修習。我們雖然還沒真正地深入止觀，我們眼前卻有止觀的隨順。什麼叫止觀的隨順呢？這個心相也隨順向這個方向去的。譬如說平常我們自己在這兒用功的時候，一心看那個書本，觀察它的道理，那個時候假定我們的心裡邊胡思亂想的話，這個想到那個，哎呀，這個滿喜歡、這個也放不下，你看書就看不好。等到你胡思亂想過了以後，心裡面覺得：欸，剛才明利這種狀態又過了，雖然眼睛瞪大在那兒看，腦筋裡面迷迷糊糊的，這個書又看不好。那麼這個兩種情況是什麼呢？前者屬於掉，後者屬於沈。所以你有掉沈的時候，一樣地，看書也看不好，就是觀的部分。從這個上面曉得，不管是若止、若觀是一樣。
所以實際上說起來，不是說等到你後面學止、學觀的時候才用得上，就是我們眼前在聞思階段上面，乃至於你做任何一件事情，你要想真的做得好的話，第一個你心要明利。那個心的明利的話，的的確確包括了止觀兩樣東西，而所有障礙的最主要的就是沈掉。從這個地方我們曉得，下腳第一步就是這個。所以現在這個前面那個次第就是這樣，我們現在修行不按照次第，這個是一個很大的損失。大善知識真正為大善知識就在這裡，就在這個地方。
所以在這個地方我們常常發現一個很有趣的事實：跑到這裡來，很多人來學，他目(p167)的是沒有錯，來學，可是他用的方法往往是大錯特錯，怎麼樣？他跑得來急急忙忙地說：「我要學這個，你要教我這個。」實際上他這種狀態，如果用這種心理的話，很明顯地犯了一個大錯誤，明顯地犯了一個大錯誤。什麼大錯誤啊？大家想想看，我前面也說過了，這個地方我舉一個比喻來說，我們生了病，應該怎麼辦呢？去找一個好醫生，然後給他看，說：「醫生啊，我什麼病？請你檢查我什麼病哪，然後你根據這個病開我的藥，我照著你給我開的藥方，努力去治我的病、吃我的藥。」是不是應該這樣？大家有沒有不同意的？對，沒有錯！所以你跑得去正是讓他來診斷你犯了什麼毛病，然後根據你的病給你的藥。剛才這種狀態，我們是什麼？我們等於是跑到那地方去：「醫生啊！我要什麼藥，你就給我這個藥！」這個你說，你是去找醫生啊，還是說什麼？大家想想看，對不對？很多人跑得來覺得：「哎呀，我要學這個東西，你給我那樣的，所以不配我胃口。」那不配我胃口的話，的的確確就不必跑到這個地方來認真地學，這個概念大家要清楚。
當然，譬如說像一般的，如果說這個老師的條件不夠，那個倒是可能的。實際上呢，在這種地方我們也許說：「是嘛！因為現在老師不夠，所以我們會這樣做啊！」你從表面上去看沒有錯，你如果深一層去看的話，為什麼你不能感得圓滿的老師？為什麼你的業力感得這樣莫名其妙的環境？世間所有的一切事情有沒有天上掉下來的？有沒有偶然來的？(p168)沒有。我們信佛的人了解沒有，一切都是如是因感如是果，因為我宿生的因地當中，沒有下那個正因，所以感不到今天的正果。
如果在這種狀態當中，你還不努力地反省，淨化自己去尊師重道，還在那兒說，噢！張開眼睛看看天下沒有一個像樣的人可以教你的話，那這個修學佛法是越走越遠。是，在我們剛才進去的時候受了很多錯誤的影響，的的確確會有這種概念的。但是我們正式進一步進入佛法薰習了以後，真實認識的就應該認識這個，然後呢，自己淨化自己的錯誤，這個才是重要的。否則你把持著這個，你不能改過這種自己錯誤的認識的話，沒有辦法，越走越遠，越走越遠。所以這個地方要這麼說一下，順便提到這裡提一下，讓我們心安理得，照著這個完整的次第一步一步上去，一步一步上去。繼續下去。
Because of this, the knowledgeable gurus of the lineage that handed down these personal instructions conveyed a clear understanding of whatever object of meditation they transmitted. In order to do this, they first thought over the meaning of the appropriate passages from both the sūtras and the commentaries in light of their guru's personal instructions. Enriching their presentation with the sayings of former gurus, they comprehensively explained the topic of meditation.
【此教授中諸大善巧先覺尊長，隨授何等應時所緣，為令於其所緣法類，起定解故。由師教授，引諸經論，應時之義，更以先覺語錄，莊嚴環繞其心圓滿講說。】
好，說現在關於這個前面的基本的已經說清楚了，正確的方法應該如何？錯誤在什麼地方？正反兩方面都說得清楚的話，那一無遺漏，一無遺漏。關於正反兩方面這個道理我上次已說過了，這個以後在我們正式修學佛法的過程當中，非常重要、非常重要。平常(p169)我們太多的毛病就是這樣：正的既沒有學完全，反的根本也不知道。那麼這種狀態有什麼好處，有什麼缺點，我在這裡說一下。好處也可以說方便，告訴你配你的胃口，好了，你就照著去修去了，這個倒是的確好處，不要你花太多時間去摸索、去探討，方便是方便極了，極大部分人就是走這個路。有沒有效？絕對有效！最後也絕對成佛。但這條遠路，這個路之遠的話，你無法想像地遠，不曉得到什麼時候！
試想你念一聲南無佛，到最後都要成佛的，何況我們現在都不只這個一聲南無佛耶！但這條路是絕對遠路，然後呢，我們一步一步地觀察上去的話，我自覺得我自己以前一直走這個遠路。同時，我看見我們在座的每一位同學幾乎沒有例外，也都走這個遠路，對自己學的這個東西執著得很哪，這樣。這個就是它的可以說它的好處。缺點呢？就是說剛才這個遠路。
那麼你該怎麼辦呢？眼前第一步先應該把它那個正面的全貌認識，夠不夠？不夠，還有它錯誤的反面，也應該了解得圓滿透徹，然後呢，在這個裡邊走你應該走的路，那個時候一定是不會配你胃口的，為什麼這樣說？因為我們人之所以為人，所以為凡夫的就是兩樣東西—見惑、思惑，這個根本就是塵沙、無明。平常我們的見解—顛倒的，平常我們的習性、喜好—顛倒的，否則的話佛就用不著說法，佛就不成其為佛了，這個我們要(p170)了解，我們整個在大無明當中。所以絕對我們修學佛法的人要避開的時候，不要隨順自己的習氣，要首先了解我們修學的內容是什麼。然後呢，進一步了解，那這個真正說起來就是指出我們習性的錯誤，那麼什麼是正確的你照著去做，這個才對。
我現在舉一個簡單的比喻：譬如說我們現在隨便講一個機器，那個機器你說可以了、好了，但是呢很多漏洞你沒有真正地把它都把握得住，把握得住。如果在這種情況之下這個機器不動，嘿，你還很幸運，因為它不動，不動不出毛病，最多你白浪費一點。萬一這機器動了，而這個裡邊的毛病你又沒有摸到的話，到那時候動到半路上面，你一旦出起毛病來，你就拿它莫奈何，因為它非常糟糕。如果是汽車的話，開在馬路上面，最多耽擱一下，停下來或者什麼；假定說這個汽車爆炸一下，那麼要你命了。如果是船的話，那就很危險了，那就很危險了。如果是飛機的話，非死不可。想想看，對不對？所以這個概念你們務必要擺在心裡面。
譬如說我們隨便說吧，剛才講那個，你說：「欸，怎麼會？假定說它有漏洞的話怎麼可以發得動呢？應該發不動啊？」對！是，大毛病是發不動，小毛病卻不一定。我現在隨便來舉一個，說現在那個汽車的引擎是用內燃機，用汽缸，結果它那個汽缸要的材料應該這樣的，你這個地方沒注意，你用的材料不夠標準。所以剛開始是滿好，等到燒了一會兒(p171)慢慢熱了，熱了以後，那個汽缸變形了，受不了了，實際上這個狀態已經動了，對不對？已經飛在半空當中，結果那個汽缸變了形了，那個時候請問發生什麼？這不是很明白嗎！所以我們現在太多這種情況，這個道理一定要你們自己去思惟觀察，而眼前我看見這種情況的話，大抵如此，這也是我自己的痛苦的經驗。所以關於真正地指出這個行相來，我們留著溫習的時候，我一一指出來，但願我們大家心裡上認得它，那我們這一生是大幸。
所以他下面說，以我現在這個圓滿的教授，他前面這個傳承當中「諸大善巧」，凡是對這個所謂大善巧的話，他不但理路清楚而且如實驗證，不但如實驗證而且確定無誤。那些前輩的菩薩祖師們，他不管—「授」是講什麼，跟我們相應的，跟我們相應的，對我們所要學的，要「起定解故」，要使得我們產生決定不移的正確的認識，而這個正確的認識絕對不會隨便動搖。那麼在這一種狀態當中，他怎麼個講法？「由師教授，引諸經論」，第一個先說出這個主要的內涵，然後引種種大經大論。還有，進一步跟眼前相應的這些祖師們的語錄，祖師的語錄就是經驗。所以這個道理先說明，說明了以後，拿經論上面來證明這個道理，進一步拿這些祖師菩薩的行持，來作為這個經論說明的一個實際的榜樣。這樣啊！
然後拿這個東西幹什麼？來讓我們產生確定不移的認識，這個才是我們真正的莊嚴，(p172)這個才是我們內心上面真有的認識，那個時候才能夠把我們內心當中，跟貪瞋癡三毒相應的這種垃圾把它淨化。現在我們心裡面莊嚴的東西是什麼？那些垃圾。把這個東西來圓滿地告訴我們，圓滿地告訴我們，我們有了這個認識，然後照著去做的話，自然是步步上升，是確定不移。說起來這個很容易，但是非常重要，絕端重要、絕端重要！你的成就與否，你的成就是走的直路還是走的歪路，每一個地方主要的關鍵就在這裡。
所以這個地方千萬不要我們做這種事情，跑到店裡邊去，我去買東西，我要這個東西，乃至於像現在的普通一般的人，還跟那個店裡弄得不好還發脾氣。我記得我小的時候，我曾經聽見過一個話，那種都是商場當中流行的，這個人就跑到店裡去買東西，這個挑、這個挑剔了半天，最後還挑剔了不配胃口，他對店裡的老闆就說：「你曉得不曉得，買主就是你的老子！」這個我們的方言，這個「子」兩個是一樣的，就是說顧客就是買主，說買主跑到這地方來，成全你的生意是你的衣食父母，就是屬於你的老子，把他罵一頓，就這樣。
現在我們很多來修學佛法的人也是害了這個毛病，這世間上就是這樣的。那個學生跑到那個學校裡邊，以前尊師重道，我們也不曉得為什麼尊師重道，就這樣。現在的人都不講了，這個東西講自由、講開放，然後呢，跑到這裡來這個學生都是這樣：「我要什麼你(p173)乖乖地給我什麼！不聽我什麼嘛，然後呢就把他罵一頓，我不來買你這個東西，你就沒得飯吃啊！」大家以這個概念來的話，啊！那佛法還期望些什麼？
假定你真正了解，你有了經驗，你何必跑到這個地方來學？假定你沒有經驗的話，用這種方式你能學些什麼？這個道理不是簡單極了嗎！大家想想看，對與不對？所以碰到這個地方，不要大家說配我的胃口就好，那就完全錯了。我以及我的胃口，這個兩樣東西就是什麼？見、思二惑。所以有很多人跑得來說：哎呀，我要這樣，希望要這樣修啊！當然眼前剛開始的時候是，我覺得我痛苦的經驗，以前我也是這樣的，所以我總是心平氣和地好、好、好！然後呢，引用種種善巧隨順著你們，將來慢慢、慢慢地會改變的。你們現在漸漸了解這個原因何在，這個道理就在這個地方，這說明一下。這個就是當講到破除邪執的時候，我們要認識我們現在心裡面的錯在哪裡，這個時候我們學這個東西就學對了。
They also said that success is more difficult for those who contemplate on their own than for those who transform their minds in a classroom, where those who know how to explain the teachings do so for those who know how to listen.
【又如說云：「若善說者為善聽者宣講演說，如法會中所變心力，暗中獨思難得生起。」】
那麼，這個就是他們那裡的祖師等等常常說的一個話。說，真正的一個善巧的老師，這個叫「善說者」；以及「善聽者」—這是具相的弟子，這兩個條件很重要喔！這兩個條件很重要。(p174)兩者當中不具足的話，事情就不圓滿，事情就不圓滿。如果在這兩個都圓滿了，能夠認真地這樣地講的話，這個法會就很成功，然後這個法會一定產生很大的效果。我想我們大家有這經驗，今天在這個地方講，哎呀，這個講啊！固然是講得非常精彩，聽也聽得非常動聽，聽完了以後，大家心裡面還是有餘音裊裊繞樑三日之感。就像聽音樂會，聽完了覺得：啊，這個美極了！整個的三天在你耳朵當中就會圍繞不去，有這樣殊勝的。那麼這種力量如果你一個人自己在那個地方要想弄的話，是弄不出來。
This statement is excellent and true.
【善哉，誠然。】
他下面說：對呀！一點都沒錯啊，一點都沒錯啊，這是千真萬確的。上面那個都是祖師菩薩，都是這樣經驗過來的。這個地方我們也可以了解，那些祖師菩薩都是再來人，尚且這樣過來的，我們現在一個初機的人居然不走這個路，請問你到哪一年、哪一年才走得成功？所以我們往往說：唉呀，我是個凡夫！正因為你是凡夫，你更要努力呀！那些祖師菩薩再來人尚且這樣走的，你這個凡夫還不作這樣的努力，你能學些什麼？這是我們應該真正警惕的地方啊！
所以以後我在這個地方，也希望大家不妨學學我，這一點我以前也這樣說：(p175)「哎呀，法師呀！我還是個凡夫啊！」欸，現在我覺得這個概念改了，這句話本身沒錯，我是個凡夫啊！以前我說這個凡夫啊，我覺得凡夫，你不要要求我這麼嚴啊，讓我馬馬虎虎啊！這句話的後面是剩下的那兩句。現在呢，我改在什麼地方呢？說我是凡夫啊，他聖人尚且如此，我要策勵我自己趕快努力啊！所以法師但願你能幫忙我，萬一我懶惰你要策勵我。我這個凡夫這句話是一樣的，可是後面這個緊跟著來的不太一樣，所以這一點我願意提出來，跟在座的每一位同學大家勉勵。繼續下去。
Therefore, it is improper to say, "Now is the time for meditation," and then solely do a little meditation, for the saying "a time for study and reflection and a time for practice" expresses the misconception that extensive explanation of the teachings is not compatible with the context of practice.
【故不應謂此是修時方略策勵，以此所說「聞思之時，修行時者」，即是計執說眾多法與正修持，二時相違，之邪分別故。】
所以像前面所說的，不要等到說我們修的時候再去策勵一下，那應該怎麼辦呢？就是你前面那個基礎，要紮實地努力把它做穩固；做穩固了然後你去修的話，一坐下來要不了多久的話就馬上成就。所以現在不要說：「我要修，法師啊，請你告訴我，我怎麼念佛念到一心不亂啊？請你告訴我，我怎麼修學定啊？」不是，前面這個東西正是告訴你，怎麼樣幫忙你念佛得到一心不亂的必須要的基礎，這個就是告訴你怎麼樣得定的必須要的這個東西。不但我們現在要了解，了解了還要努力去做。不是說了解了以後，讓我們去做的時(p176)候稍微想一想，懂了—沒有用！
譬如說我們現在顯教裡面固然不談，顯教裡面本來現在已經這個教法已經很衰頹了，所以談到修行，好了、好了，那念念佛啦，一句阿彌陀佛，那反正其他的到了極樂世界再說。那麼像密教，密教照理說他談即身成就的，所以他傳的法都是很重要的即身成就，那個每一個法之前，他前面一定有一個基礎—前行。那他那個前行一定會每一樣、每一樣來，完整的是從善知識開始，至少有幾樣東西，厭離心、無常、菩提心一定有的。可是我們現在呢，都是把那個念一遍，就這麼念一遍，覺得這就好了。現在這上面說「略策勵」，多多少少已經，多少你懂了這個內涵來策勵自己，已經懂得了內涵去策勵自己。現在我們居然修這最上的大法，內容也不知道，就如此這般給它唸一遍，就說我在這地方修無上大法，說起來真是可憐哪！
所以現在有很多人，噢，聽見了那個法，有一個什麼大仁波切來了，我們趕快去灌一個大的頂。沒有用！我想到這個地方，至少基本的概念認識了。我說這個沒有用，不是說種善根沒有用喔，種善根有大用場，那個善根要種的。說你現在沒有用，指什麼呢？哎喲，這個是即身成就的法！現在你這樣去弄一下的話，想即身成就的話絕無可能，指這一個地方，這個大家要辨別得清楚的。
(p177)那麼現在我們了解了，啊，所以前面那個錯誤的分別，說這是聞思的時候，修的時候不要啊！那這個東西都是什麼？都是絕大的錯誤，絕大的錯誤。那麼現在我們已經把它基本的概念把它說清楚了。繼續下去：
However, those who know how to bring all these explanations into practice seem barely to exist at all.
【◎ 然能了解，一切講說皆為修持者，實屬少際，】
但是真正能夠了解，所有的大經大論這樣的這些東西，都是為了修持這個道理的，的確是非常少、非常少，這個人太少、太少！那這個原因是什麼呢？這原因就是我們無始以來的習性，我們這個習性的的確確地，你就是這麼個執著，就是這麼見上面的執著、情上面的執著，碰到什麼東西，啊！覺得就要這個。不修的固然這個毛病，還有呢，進一步地修了，他修了一點了，哎呀，更是執著得要命！所以我現在真正感覺到，真正可憐的地方就在這地方，所以真正的走法，最好的還是在「教下」。那麼這樣說起來難道那個「宗下」不好嗎？不！我們要了解的這個次第，就是說就我們從下腳第一步，到走圓滿的這個路來看起來，剛開始走最好的是應該學教。然後呢，你到了某一個程度，到那個時候的的確確教法圓滿了時候，你要去專門去講修。
所以在這種狀態當中，就我們一生來看那個就不一定。因為在我們整個的修行過程當(p178)中，少說嘛，是三大阿僧祇劫，那是個天文數字啊，不曉得多長。裡邊隨取一段，說不定那一段短短的一段當中，一生就在學定，這樣。所以在這個狀態當中，我們要了解，說對整個的那條大路來說，一開始你有一個圓滿的認識，然後走進去。這個差別在哪裡？這個地方我今天特別說一下，這個概念非常重要、非常重要！
假定說我們沒有這個正確的認識的話，那麼那個時候我們去修學了，沒有修學的時候這個執著，我們權且說我們總算不錯，不會執著在世間當中，能夠破除。然後呢，我們進一步去修行了。修行的時候或者是你念佛，或者你參禪，你嚐到一點甜頭，自己就覺得這個好得不得了，就是這樣了，你就不肯轉身，就不肯轉身。不要說你這樣的不能成就，就是你成就了，這一個法愛很難拿得掉。就會使你從這個路一門深入一直到底，到了底了，證了個果，然後呢，佛陀告訴你：「你雖然證了羅漢果了，這個不究竟啊，你還得重來啊！」欸，那時候他就重來了。
所以大家《法華經》一定要念就是這個道理，那個都是我們的大善知識。你看這個大迦葉尊者，很多人他在這個會上懊悔，說以前聽見佛陀跟諸大菩薩轉那個無上的法輪的時候，我們總歸覺得沒有我們分啦，心裡懊悔，說佛陀為什麼不跟我們講啊？現在才曉得不是佛陀的過錯，原來我們自己。我覺得大家有這個經驗吧，有這個了解吧？如果看過《法(p179)華》的很容易了解，沒有看過地好好地把《法華經》看一看。這個還小喔，這個事情還小喔！除了這個以外還有下面的，他雖然最後也成佛，可是他成佛要怎麼辦呢？然後呢，你再去供養多少億，譬如舍利弗尊者來說吧，還要供養二百萬恆河沙諸佛，然後到那個時候成佛。證了果你還轉這麼個大圈子，為什麼？就一開頭它就在上面，所以我們把以前說過的重新回憶一下。
還記得小提琴，學小提琴這個公案吧？有一個人沒有學過，老師就一下接受了，付學費五塊錢。另外一個人學過了，老師就不接受，最後付學費說一百零五塊。一百塊幹什麼？要把你那個習性拿掉啊！這個就是我們的根本問題，想想看，對不對？然後呢，我曾經有一次跟大家另外說個比喻：說我們現在在一個大的事業王國進去做事情，喔唷，覺得這是個大的事業王國，你想進去的時候，你就做一個，欸，哪一個部分，一生做到老死，做得後來得心應手不想動了。這一條路是一條歪路，你要曉得，你真正的目的既然要做這個董事長的話，最好的方法你首先了解各部分的內容是什麼。就是你不了解，聽著這個上面那個董事長的指導總沒錯，你到那一部分去摸一點，認識了馬上換一個，認識了馬上換一個，認識了又換一個，那個時候你很容易地就快速地達到那個董事長的地位。
那麼在這種情況只有兩條路，一條路是你事先完全確信這個佛，不要信自己，說(p180)我要這樣，這個概念拿掉，他要告訴你要怎麼做，你聽他招呼，他會帶你最快速的：「哎呀！我要這樣。」這個概念拿掉，他要告訴你怎麼做，你聽他招呼，他會帶你最快速的，這是一個。
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