菩提道次第廣論講記 第四十卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第五冊 p257）

就看你這一生造什麼樣的業？因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，下一生去。這個時候，我們到下一生去的時候啊，除了我們造的善惡業以外，除此以外，所有眼前的所有的東西，一樣東西都帶不走的。然是如此，所以我們眼前，絕對不會忙這些無關緊要的；一的事情啊，就是趕快把惡業淨除，善業增長。這個道理，我們要趁現在及早地認識，趕快努力地修持。

p. 84 (9)

Also, Sri Jagan-mitrananda says: Divine One, no matter what fortune you have gained, when you depart to another life, as though conquered by an enemy in the desert, you are alone without children or queen, without friends, without clothing, without kingdom, and without palace. Though you have limitless power and armies, you will not see or hear them. Eventually not even one being or thing will follow after you. In brief, if you lack even a name, what need is there to speak about anything else? Try to achieve lasting happiness for your next life and beyond by being mindful of death in this way,
【吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」】

這個說，不管你地位多高，然後呢財富有多少，等到你死的時候，什麼樣呀？「如敵 (p258) 劫於野」，就為那個敵人在曠野當中把你抓去一樣，沒有一樣東西能夠帶得去的，沒有一樣能夠帶得去的！你最親近的親人，所謂子女、夫婦，然後呢這些東西啊，乃至於衣食、朋友、國家、地位，不管你有多強的勢力，沒有一樣東西帶得去。所以他告訴我們說「無見無所聞」，你以前所有東西啊，既看不見也聽不到，是這樣的狀態啊！所以，這個是我們於事前一定要努力，千萬不要到那個時候，到那個時候啊，你就來不及了，到那時候來不及啦！這個特點我們要認識。

修行一定是這樣的，還沒有到你後悔之前，你事先了解將來這個局面，然後呢努力預防，不要到那一天，這個就是它修行的特質。所以這個佛菩薩他慈悲啊，把這個情況告訴我們，然後我們事前努力的話，都能夠把這一種惡劣的致命傷免除掉，這個就是修學佛法的真正的殊勝好處。

reflecting on how leisure and opportunity are very important, are difficult to obtain, and are very easily lost despite being difficult to obtain. If instead you seek only to find happiness and to avoid suffering up until your death, then you are going to need a course of conduct which surpasses animal behavior, since animals are better than humans at temporal happiness.
【◎ 如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，】

就像上面這麼一步一步來，我們思惟觀察，說我們得到現在這個暇滿的人身，這個意義重大極了，有這麼大的大義利。一切現在的、將來的，所謂增上生、決定勝都靠這個； (p259) 自己的、他人的利益都靠這個，有這麼大的好處。而且整個的六道當中、三界以內，只有這一個身體才可以得到，除此以外，沒有一個人有這個辦法。有這樣大的利益，卻是又非常地難得，這個情況我們要了解。不但難得呀，而且很容易失壞，很容易失壞。更進一步呢，它失壞的情況，說死亡了，說死就死，那麼死了以後呢，是一樣東西都帶不走。所以，假定不趁這個有機會修行的時候，不努力修行，不趁現在來修行，而只忙這些不相干的事情—所謂不相干的事情指什麼？就是啊，就眼前的安樂，只就眼前的安樂，所以說「僅於命存引樂除苦者」，這一點實際上就是我們眼前的狀態。

我們在這地方不妨停下來想一想：我們現在忙的是什麼？的的確確沒有一個人例外的，無非都是為忙眼前的快樂。唉呀，這個吃啊、穿啊、住啊，這個也少不了，那個也少不了啊，人情世故啊，這不曉得害了多少人！世間的人，他本來就忙這些，所以這個叫可憐的人、愚癡的人；我們現在修學佛法的人，還忙這個，這請問你修些什麼啊？這是一點，我們務必要了解的。

所以說，假定我們命存的時候，也忙這些事情的話，倒不如畜生，為什麼呀？牠那個畜生忙世間的事情，牠那個力量比我們強耶！所以說，這個旁生對於謀世間的生活的力量遠超過人，這是個事實。我們現在要到哪一個地方去的時候，雖然我們說人為萬物之靈， (p260) 你可以發明很多東西，發明很多東西，要花很大氣力吧？發明了以後，你去買的話，要花很大的代價吧？嘿，牠不要，牠一個翅膀可以飛，牠不要！你到了海裡邊儘管你有船，牠不要，牠就可以游，牠有這個本事，就這樣。然後你要造房子，什麼等等，牠就挖一個洞，往裡面一鑽就解決了！我們吃起東西來要燒、要弄，牠就生吞活剝地吃下去，照樣長得很好，你豈不是不如牠？這千真萬確的事實！

我們人之所以強過牠們的地方在什麼啊？就是要曉得這個暇滿的人身，可以修行跳出輪迴啊！所以說，假定不善巧利用這一點超勝牠們的話，那太可惜了，太可惜了！所以我們現在平常，啊，真是！固然不修行的人不說，有很多修行的人，我覺得也可憐哪！就癡癡呆呆的，總覺得好像出了家，跑到這地方。癡癡呆呆地在這兒，就叫修行嗎？假定說癡癡呆呆就叫修行的話，我覺得我們不如一個螺螄、蚌蛤。那個螺螄、蚌蛤，這個佛就呵斥一睡一千年，牠就癡癡呆呆，那個蚌殼一合，睡在那裡一千年，我們就這麼癡癡呆呆地過去了，這是千真萬確的事實，這個我們要了解的。所以，

Otherwise, even though you have obtained a life in a happy realm, it will be just as though you had not.
【若不爾者，雖得善趣仍同未得。】

假定你不趁這個機會好好修行的話，雖然得到這個難得的善趣啊，你好像沒有得到一樣，好像沒有得到一 (p261) 樣。我們真是冤枉啊！我們實在是大冤枉、大冤枉啊！這一點，是我們務必要好好地警策、好好地努力，這才行啊！

For, as Engaging in the Bodhisattva Deeds says:
【如《入行論》云：】

這個《入行論》就是《入菩薩行論》，換句話說，我們真正想修行的人，這個道理，這地方告訴我們很清楚啊！下面怎麼說呢？

Those who are tortured by bad karma waste their wonderful leisure and opportunity, so hard to gain, in order to acquire some trifling thing which is not so rare and which even animals may attain.
【「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」】

我們為了眼前世間這種事情，你說它沒有利益嗎？有的，有它一點小小的利益的；但是，假定你只忙這個小小的利益的話，對不起，你還不如畜生！因為這件事情，這個畜生也做得到的。你現在呢得到了這個難得的暇滿的人身，就忙那些次要的、不相干的事情，一旦你這個暇滿的人身失去了以後，你就再不可能得到。唉呀！這個前面我們一再說過了。所以現在這個死跟前面的暇滿，一定要相關地擺在這裡，經常去思惟。同時在我們正式修行的時候也是這樣的，你思暇滿，然後你念死，把它前後地、輾轉地，這個不行那個，那個不行這個。然後你稍微有一點樣子了，你趕快安住在這個上面，努力地深入地思惟，它一定會生得起來的。等到這個一旦生了起來的話，那你修行的問題，整個自然都解 (p262) 決。下面他又鼓勵我們，

Therefore, although it is quite hard to produce this mindfulness of death, you must work at it because it is the foundation of the path.
【以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。】

所以說，上面所說的這種道理、這一種的心理，我們修的時候還是覺得很難吧？很不容易吧？縱然覺得很難，但是要曉得，這是修道的基礎，這是根本，所以一定要努力、要努力！你不談則已，真正要談修行的話，這一點要努力。

前面說到這裡，有一個祖師告訴我們的話，記住：有人去修，修了以後說：「哎呀，我修了半天生不起來！」那個祖師怎麼說啊：「你不要在那兒說妄語騙人哪，你何嘗修過呀？白天打妄想，晚上又去瞌睡。」實際上呢，這個裡邊應該這麼說，說我們平常真正修行坐在那裡，不是妄想、就是瞌睡，你何嘗真正地一心一意貫注在這個上面在修行呢？然後呢坐了半天，瞌睡了半天，妄想了半天，說：「哎呀，我修了半天修不起來！」你沒有修，你怎麼教它修得起來？所以真正講修行的話，一定要懂得了道理，把這個行相，自己用來檢點自己的內心，看看自己說：「我做對了嗎？啊，不可以呀！」所以他處處地方，策勵我們自己，說這個暇滿的人身啊，還是你自己宿生努力修行得到的呀，不是天上掉下來的。而且修行的時候，你已經花了多少努力、多少代價呀！現在你不這樣做，是白白浪 (p263) 費，這是你自己的事情啊！

注意哦！所以我們不要剛開始的時候，隨隨口口地講無我。修學佛法最後的目的是講無我，但是講無我的原因，還是為我耶，還是為我好。結果你發現：為你好啊，真正地害你的，還是這個我！那個時候，你才肯努力去掉它，這樣，這個是我們要正確了解的，正確了解的。所以說，這個佛法的完整地認識，次第、步驟的話，千萬不要亂，否則的話，你隨便是亂用啊，講起來很好聽、很美，做起來一無是處，都在這個上面，都在這個上面。下面那個祖師，

Bo-do-wa said: For me "appearance and exclusion" refers to my own meditation on impermanence. With it I exclude all the appearances of this life such as intimates, relatives, and possessions. Then, knowing that I must always go to the next life alone, without anything else, I think that I will do nothing except religious practice. Thereupon, a lack of attachment for this life begins.
【博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起。」】

我們現在，這個也放不下、那個也放不下，為什麼啊？唉！這個就是說，就算你想放下了，但是心裡面常常就是會有一種力量叫你放不下，叫你放不下。為什麼？這個我，為了這個「我」，你種種的方式，要去莊嚴它。總覺得：唉呀，這個怎麼可以呀？平常我們常常說：「這個面子上面不好看。」的的確確地，平常我們說虛榮心—這不要輕易地說這個說別人，如果你仔細觀察的話，我們沒有一個人例外的，都在這個上頭。真正地為這 (p264) 個世間所困死的，也是這個東西。

所以這個地方啊，我請了幾十本的《一夢漫言》，我以前說過好幾次的，建議大家去看看。不過我發現，真正看那個書的人很少，你們不妨好好地努力去看看，看看那個古德修行的榜樣。現在我們一天到晚講修行，一天到晚講面子，你這個面子不拿掉的話，那個都是騙自己，都是騙自己！所以說，「除我光榮」的是什麼？「修習無常」。你一想到死啊，什麼東西都不貪。為什麼能夠什麼都不貪呀？因為你修習了以後，你才了解：眼前所有的，這個現世的一切圓滿的光彩，嘿！到那個時候，到那時候都是虛假的，都是害你的。到那時候，你只有一個人，一個人去，唯一帶去的就是你造的業。既然是造的業，所以唯一可憑的，就是我們的善法，唯一可憑的就是我們的善法。你了解了這一點以後，對於現在這個東西啊，你就絕對不會被它所欺騙；不但不被它欺騙，它要送給你，你都逃都來不及。所以說「不住現法始得生起」，這個地方這幾句話，好好地現在多擺在心裡面多轉它幾下，多轉它幾下。下面說：

Until this arises in your mind, the paths of all the teachings remain blocked.
【乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」】

真正修行的人，應該怎麼辦呢？就是第一件事情—修這個。等到你修這一個念死這 (p265) 個量生起來了，自然而然哪，你把眼前所有的講這些，唉呀，這個也說不過去，那個也放不掉，這個也不好意思，這個也不能罷休，統統放掉了，統統放掉了！放掉了以後怎麼辦呢？一心修學佛法！所以正式修學佛法的第一個關鍵，就在這裡。如果說，這一關沒有突破，或者念死這個心理沒有生起，這個障礙擺在這地方，下面深入地修法，都是空話！所以，成為修行第一大障礙的這個難關一定要破除，就是這個。

Also, Döl-wa said: Along the way, accumulate the collections and purify obscurations. Make supplications to the deity and the guru. Contemplate earnestly and with perseverance. If you do these, though you may think that knowledge will not arise in even one hundred years, it will arise anyway because nothing composite remains as it is.
【鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年而不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」】

平常我們講修行啦！唉呀，修行啊，要懺悔業障、要積聚資糧、要啟禱本尊啊，然後呢等等，這個就是我們現在說的什麼呢？平常我們要懺悔也好，積聚資糧，總是修種種的福也好，或者要念佛也好，明明曉得這個要殷勤、要恭敬、要精進、要什麼……這個道理都懂，但是修的時候啊，就是不行！唉呀，你今天也不行，明天也不行，一天也不行，十天也不行，一年也不行啊，那往往弄了很久，都生不起來。我想我們每一個人都有這個經驗吧？有這個經驗，是的！怎麼辦呢？欸，妙了！「然諸無常」，這個無常這件事情「不安住故」，因為一切世間所現的就是個無常相。如果說你能夠修無常的話，它修的時候， (p266) 還是不是想像當中，什麼一修就修得起來哦！它還是不大容易的，但是這個困難，比起前面的要容易得多。所以，如果是你轉而先修無常這個概念，稍微用一點力，那麼很快就生起來了。

一旦這個無常生起來了以後，那個時候，要你說不念佛，辦不到，要你不懺悔，是辦不到，為什麼？你了解得很清楚啊，以往造了這麼多罪惡，馬上要死，死了以後要下地獄，然後你還願意去忙積聚這個財物嗎？還願意忙這個造那個大廟嗎？當然，你發了大菩提心去做，那是了不起，那是大菩薩，後面講的，這個我們要了解。所以一再說明我們要了解，人家造那個大廟、說大話，那是大菩薩的事情，我們現在還沒到那個境界。所以在這種情況下，我們對他們，要大大地讚歎、讚美。對於我們自己來說，我們自己心裡衡量一下，說：你是不是已經生起了非常嚴重的厭離心；然後呢由這個厭離心，然後呢發展成大菩提心；然後明明曉得苦，不計較一切地幫助別人？如果你生不起來，不要管別人，趕快把自己努力先扭過來了以後再說。所以真正修行的人，確確實實地「不見他人過」，只把握住如理的正法，精勤如救頭燃地念念不懈，自己如理地深入。而這個下腳的第一步—暇滿人身的難得，無常的迅速。下面，

When someone asked Ga-ma-pa about changing the object of meditation, he said to use the same one again. When someone asked him about what came next, he said, "There is nothing more."
【於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。】

(p267) 那麼這是個大善知識，有的人就請求他，說：現在要修什麼呢？說修無常！那麼現在呢就請求他，說：另外換一個，或者是更深一點的。結果他老人家怎麼？把這個老辦法，就是念死的辦法，重說一遍，這樣。欸，結果請的人本來是說：「已經曉得啦！現在再希望其他的。」他又說一遍，又說一遍。那麼，最後他怎麼說呀？「你說要了解的深深大法，對不起！這個對你一點用場都沒有啊，你現在還早得很啊！」這一句話。所以我們現在必須要了解這個全貌，佛法的整個的全貌，的的確確我們了解，上一次講的那個次第，已經說得很清楚。至於說真正修行，千千萬萬不要躐等，不要找大法、深法，一定要從這個基礎上面一步一步地上升。

那麼前面關於這個三個根本，以及三個根本當中分別九個子目，應該策發的三種決定的誓願，應該牢牢地記在心裡，努力認真去修持。這樣的話呢，這一生修行可辦！

This being the case, if your mind is fit, meditate in accordance with what I have explained above.
【◎ 如是自心若能堪任，應如前說而正修習。】

所以假定我們自己力量夠，能夠做，那麼就照著前面所說的，如理地一步一步地修習。

If it is not fit, take up whatever is appropriate among the nine reasons and the three roots. Meditate again and again until you have turned your mind away from the activities of this life, which are like adorning yourself while being led to the execution ground.
【若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。】

(p268) 假定說，前面那個整個的內容，我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的三個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個道理在眼前的一切事情上頭。你仔細去觀察，會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情，就等於什麼？要死了，還要去裝飾、裝飾，那個實在是一無道理，一無道理！這個身體分明擺在這裡要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個髮，要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了，一口氣斷下來，這根本跟你了不相干，我們是專門忙這種毫無意思的事情。

等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪。而所以現在送命的原因還是、還是因為你弄錯了忙這個。因為你忙這個，所以造成必然的惡業，必然會走上死的那條路去，這個關係我們必定要認識，必定要認識。所以，你照著前面的這個情況去努力思惟、觀察，一定要讓它有正確的認識；有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候，只有一件事情重要的—就在這個地方「數數修習」，數數修習！這個就是我們走上去的必然次第。

No matter where the teachings of reliance on a teacher, leisure and opportunity, and impermanence may occur in the Buddha's word and its commentaries, recognize that
【若經論中何處有說，親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，】

那麼因為你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大 (p269) 經、大論。關於這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難得、義大，與無常迅速，各種這一種認識了知，真實地了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候，覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠。所以目前為了加深認識，努力地從這一方面去多多地研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住，認得了，然後呢如理地這樣地深入。

所以儘管前面，我們這麼一再地說，有一點大家也注意，聽完了往往說：「哎呀，聽的時候很好啊，但是聽了我做不到，怎麼辦？」當然做不到！做到了，我們就不必在那兒聽了！正因為你做不到，所以應該在那兒聽；同樣，正因為你做不到，所以聽完了，千萬不要放掉了就算。要曉得：一切事情都一定有它的因果關係，你現在要想得到，這個是什麼？我們要求的果。我們要求這個果，應該做的事情—下這個果相應的因。這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷地去研究、探討，把握住重點，把握住重點；然後努力照它這樣去思惟、觀察。你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確地認識了。

所以，有一些同修，也許你聽見了覺得滿好，心裡就著急了：唉呀，對呀！但是我做不起來，怎麼辦哪？很著急，這個也不需要，也不需要。所以它這個次第很清楚。但是反過 (p270) 來說，那既然現在不要著急的話，你聽過又是悠悠忽忽，「唉呀，很高興。欸，剛才聽得很好！」然後跟人家聊聊天，那又錯，那又錯！你必定要認識一個事情很清楚：如是因，然後呢感得如是果。你要求這樣的果，一定應該走什麼樣的因。所以這個正確的認識，認識了以後，馬上拿這個認識去運用，檢點自己的內心，看看它相應與否！繼續下去。

they are meant to be practiced and sustain them in meditation. If you do so, you will easily find the intent of the Conqueror.
【是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。】

那麼你因為照大經、大論上面相關的這些法品，相關的這種道理，都修學、了解了，那麼就曉得：哦！現在什麼是跟我相應的，什麼是現在，或者是將來什麼時候該努力的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。

Understand that you must proceed in this way in the context of the other teachings as well.
【餘處亦當如是了知。】

前面、後面都是這個樣。那麼現在呢到這裡，我們已經曉得，哦，說這個暇滿這麼難得啊，得到了以後又這麼快地要死亡啊！死了以後到哪裡去呀？這是個重要的問題呀！假定死了以後沒有了，那反正沒有了，也就算了！欸，對不起，不是的，後面還有在。這個時候，你也同樣地事先要了解，了解了以後，那個時候，看看之前怎麼準備啊！

前一頁 (40a) [40b] 下一頁 (41a)