菩提道次第廣論講記 第七十六卷 B面
上日下常法師
（手抄稿 第十冊 p123）
你為什麼會產生種種的情緒上頭的激動？煩惱、業。為什麼？喏，還是為這個東西啊！眼前你覺得這是你的，就是我們一向習慣的這個東西，然後呢當這個東西被人損害、拿去的時候，你心裡面就覺得，啊，捨不得。捨不得是要執取是「貪」，然後呢為了保護這個是「瞋」，這種種的業就在這個地方。乃至於我們小的，眼前的沒有一個事情是例外的。我們隨便檢點一下，行住坐臥等等習慣，個人的知見什麼等等—喔唷，天冷啦！覺得天冷了，這樣，畏畏縮縮。你為什麼畏畏縮縮？哦，說起來你如果是探究起來，問題還在這個上頭，為什麼？唉，我這個覺得冷了，誰在冷哪？你在冷、我在冷，就是由於「我」、「我所」，你對這個我這一個東西的不認得清楚，以及它的習慣，所以呢在那裡，哎呀，覺得累了去躺一下，餓了去吃一點。你想想看，是不是我們日常當中沒有一樣事情例外的，都在這個上頭。
(p124) 所以這個無始，我們不要想成功：唉呀，無始以前。就是眼前一切時處，哪一時、哪一刻不在這裡頭。修行什麼？修這個。真正的戒，戒什麼？戒就是戒這個。然後呢教我們正念，正念什麼？了解它的錯。然後呢念什麼？念它對的，就這樣。禪是什麼？一下你要看破「念佛的是誰」；說「萬法歸一，一歸何處？」然後呢說「看一個無，無是什麼？」你要找到它。換句話說你自己去找的時候，你全部的心識，就貫注在那個最後的這個中心問題，這個就是我們心識的中心。
然後呢念佛的時候也是這樣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，那就是一心皈依阿彌陀佛。那個時候心裡面，為什麼一定要信得過佛說的，信什麼？信這個娑婆是苦，一心厭離啊！信那個極樂是樂，一心願望啊！所以說「欣、厭」也好，「信、願」也好，現在看看，關鍵都在這裡！所以現在我們對於這一個問題，也推進一步認識它了。哦，說原來是如此啊！所以你認得了這個以後，不管你修什麼，照著這個道理去做，學哪一個，是哪一個就成就。現在我們繼續下去：
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Furthermore, the being of the intermediate state
【又此中有，】
說那個中有現在現起來了，那麼這個中有是個什麼狀態呢？那個中有啊，
possesses a complete set of sensory faculties such as eyes as well as the form of the body it will have in the realm into which it will be reborn.
(p125) 【眼等諸根皆悉完具，當生何趣即彼身形，】
那就是這樣。當那個中有現起來的時候，雖然還沒有到下一生去，可是這個中有所現出來的這個形相，就是這個下一生的形相。那個中有生起來的時候，六根都具足的，你下一生如果要生到天道，那個中有身就是天道之身；人道就是人道之身；畜生那就是畜生之身。所以說「當生何趣」，下一生到六道當中哪一身，那個時候你就是。
Until it takes rebirth, its vision is unimpeded, like divine vision a type ofsuperknowledgel, anditsbodyaswellis unimpeded, as though it had miraculous powers.
【乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。身無障礙，如具神通。】
那個中有非常厲害，在你下一生還沒結生之前，這一個東西，他具有神通的。他眼睛像天眼一樣，什麼地方都看得見，一點障礙都沒有；然後呢身沒障礙，什麼地方都去得了。所以我們要看見覺得這個人好像死了，很可憐啊！是的，對這一生來說他是完了，可是那個時候，他這個中有他那個識心的靈活的狀態，比起我們現在凡夫，那不曉得要強多少倍，強多少倍，不曉得要強多少倍！他看得清清楚楚、明明白白，那千里、萬里以外，一點障礙都沒有。但是他那個神通，跟平常所謂佛菩薩，或者修成功的神通有個差別，他那個神通是隨他的業力而現的，他看見的就是他的業所在。
The 《Treasury of Knowledge》: It has the form which it will have in the "prior time," which is the time prior to death in the next life. Beginning with the moment of birth in the next life, others of the same type or those with pure divine vision see it. It has miraculous karmic power and all sensory faculties; it is unimpeded. It does not change; it feeds on odors.
(p126) 【《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」】
他這個中有是這樣的，就是最前面那一段的時候我們叫「生有」，生有的消失那一剎那叫「死有」，死有的下面叫「中有」，細分的是這樣。然後呢那個中有現起的時候，在死以前那個是生有，死完了以後是中有。那個中有現出來的這一個形相，就是他下一生的這個形相，那下一生的那個形相，同類當中有看得見的。比如說一個任何一個人死了，他如果說死了以後生天，他現起來的天上的中有；如果色界（編者按：疑是無色界）等等的話，那麼沒有的，他一下就上去了。欲界，還有呢人間，還有呢這個餓鬼、畜生，如果地獄的話也沒有中有，一下就下去了，很快。那麼這個中有身，他現了畜生身，欸，畜生會看見了，他也會看見畜生，就這樣；他人就看不見了，人就看不見了。人也就是這樣，人看見他，他也看見人，「同類淨眼見」，跟他同類的。
他這個神通，不是普通的像佛菩薩的修得、報得的，而是什麼？「具業」，這是他的業力，這他的業力，他有這種神力。「根全無障礙」，所有的這個一切的諸根都沒有障礙，沒有任何一樣障礙。比如我們眼前的五根，我們眼睛看，隔了一道牆看不見了；耳朵 (p127) 聽，到什麼地方聽不見了，他沒有這個，他沒有這個。只要他的業之所在，比如說他下一世的這個父母，有一些是遠在英國、德國，不管遠在萬八千里以外，欸，他看得清清楚楚。他如果要投身的地獄的話，他也看得清楚，聽得清清楚楚。「不轉為尋香」，他這個……這一句話，我有一點點疑問，現在暫時擺在這個地方。
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Vasubandhu means that the being of the intermediate state can be seen by beings there who are of its own type and by persons who have used meditation to attain the impeccable divine vision.
【此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。】
這個中有身是同類可以看見的，同類可以看見的，普通人看不見。還有一類，就是如果說你得到了天眼，修得的天眼的話，那個時候「修所得離過天眼能見」。什麼是修所得離過天眼呢？就是我們修行的人，修行的人是淨天眼可以看得見的。這是為什麼聖者就可以看得見，這我們普通凡夫看不見。
He also claims that once you reach the intermediate state for a certain rebirth, you will not change to the intermediate form of any other rebirth. However, the 《Compendium of Knowledge》 holds that such changes do occur.
As for the term "prior time," the 《Treasury of Knowledge》 refers to four states: (1) from death until taking birth is the intermediate state; (2) the first moment of taking birth is the birth state; (3) from the second moment of life up to the last moment of death is the state of the prior time; and (4) the last moment of death is the death state. The state of the prior time is "prior" in relation to the death state in the next rebirth of the being of the intermediate state.
【成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，集論中說容有轉改。本有者《俱舍論》中總說四有，死已未生是為中有，當正受生初一剎那是為生有，從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，臨終最後剎那是為死有，此望將來受生之死有，是其本有。】
下面一個一個慢慢地解釋下去。噢，前面的這句話，下面有解釋清楚了。說一旦你感 (p128) 得了到了中有身當中以後，他就不會再轉，不會再轉到其他的餘生當中去，這個是《俱舍釋》上面。《俱舍釋》上面說「不轉為尋香」，這一句話就是這樣，一旦你感得了這個，感得了這個中有身，換句話說這一生死了以後，他就不會再轉變了，不會再轉變了。就是你感得了哪一道的中有，那他一定就是那個中有，一直等到他進入哪一道去為止，不再轉，這個是《俱舍》上面的。但是《集論》當中說，說可能會改變的，可能會改變。通常說這個改變的話，並不是外面的力量啊！通常說這個改變—自己的業力。如果說有真正成就的聖者，在這個情況去超渡他的話，這個是可以改變的，這個不是他自己的力量，這個是我們要了解的。所以有一種叫「中陰超渡法」等等，乃至於平常我們一個人死，臨終的時候，不要說臨終助念，就是死了在中有身當中，也經過聖者的超渡以後能夠超脫的。所以這個改不改，不是指聖者的力量，是指一般的業力而言，這個我們這地方說明一下。
《憨山大師年譜》當中，就載過這麼一段公案。他經過杭州的時候，正在這兒講法，就有這麼一個鬼，換句話說這個中有，就附在一個差人身上跑得來吵，說：「今天我遇見一個菩薩，我一生都念佛應該去的，但是去不了，今天見到菩薩來了，要求那個菩薩。」他在那兒講法，外面一個人「呱啦、呱啦」吵，覺得這個人講的話語無倫次，有一點不倫不類。憨山大師說：「開門，讓他進來！」進來了。進來了，原來這是一個什麼？這是一 (p129) 個衙門裡的一個差役、差役，那麼然後呢他就自己說：「我是某人，」換句話說，某人已經死掉的人，「我一生念佛，但是呢現在我不能去，菩薩來那裡，要求超渡。」大家看明明是這一個衙門裡的差人，他怎麼說死了念佛的呢？一聽那個口音，說，欸，是，的的確確不是那個原來的音。
那時候憨山大師就說：「欸，你們諸位當中有沒有修念佛的？」「有。」「要真正要有修行的，普通不算，隨便念一念不算。」他就選了幾個真正修行的人，而告訴他：「你跟著我一起念。」然後呢憨山大師就念，剛開始的大家念，那個鬼啊，那個人哪，就是中有附在那個人身上的，瞪大了眼睛去看。大家念，念到後來這個鬼也會念，也跟著念起來了。然後呢最後念到某個程度，然後呢這個憨山大師就拿著個扇子說法：「好了！該捨掉這個世間，該得解脫。」就拿這個扇子敲三下，每敲一下，那個就覺得很歡喜：啊！現在可以去了。敲了三下以後，那個鬼很高興，拜了三下就到極樂世界去了。然後呢醒過來，那個人醒過來莫名其妙說：「欸，我怎麼跑到這裡來幹什麼？」他自己也不知道，你看那個《憨山大師年譜》。這個說明什麼？聖者有力量，當然這個所轉變的話要靠、要靠什麼呢？就是靠這個聖者的這個修持，以及這個本人自己的業力。
總之這個業這個東西，也可以說很不可思議，也可以說你可以一分一秒都量得準準確 (p130) 確。你加持的這個修行者有多大的力量，你能夠……他的力量跟你相比，如果你超過他，你一定有力量把他救出來；如果你的力量不夠，那一定救不出來。就像我們現在提一樣東西一樣，你有幾斤，它有幾斤一比，剩下來這個正的、負的，正的向上提，負的仍舊向下拖。所以從這個地方，我之所以說明這一點的原因，主要地再再告訴我們：業、業，業決定一切！業是哪來的？所以說平常我們修行。所以現在我們平常修行，你們這一個概念前面說得很清楚了，如果這個概念不清楚，談修行都是空話。不管你做多少好事，不管你講什麼弘法，什麼弄了個半天哪，如果在這一個上面把握不住的話，我們旁邊只是讚歎讚歎，好、好、好，他在種一點善根，也只是如此而已。這個我們務必在這裡要特別清楚的一點。
那麼這個是說，到了中有，至於說前面所說的這個本有、死有這是什麼呢？下面他解釋，這個《俱舍論》上面總說「死已未生為中有」，前面的已經死了，下面新的生命還沒有現起的時候，中間階段這個叫中有。「當正受生初一剎那叫作生有」，當結生的剛開始的那一剎那叫作生有。那麼從生有一直向下到最後，這個死的之前這個叫作什麼？這個時候叫作「本有」；然後呢臨終那一剎那叫「死有」，這樣。那麼這個解釋，這個也沒什麼太大的關係，我們名字認識了以後，那麼以後學的時候當他講到這個什麼，那麼我們曉得，哦，什麼是本有，什麼是死有、生有等等，只是如此，了解它一下。
Some claim mistakenly that the being of the intermediate state has the shape of the body from its previous life.
(p131) 【有誤解此說為前生身形，】
有的人誤解，說這個中有還是以前前生的這個中有，這個不對的，這個是錯誤的，這是錯誤的。
There are also those who claim— in view of Asanga's explanation of this being's physical shape in its next life—that it is in the image of the body from its former life for three-and-one-half days and in the image of the body it will possess in its next life for three-and-one-half days. In the absence of any accurate sources, such assertions are simply fabrications.
【又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執，】
又有的人說，這個說是後面的形狀，但是又有人說前生的形狀。於是大家就說：那麼這樣了，這個中有是每七天，如果他得不到新的生命的話，他七天會轉一下，七天會轉一下，那麼這樣吧！一半一半，前三天半是前面的，原來的樣子，後三天半呢是後面的，有人就這麼說。那麼大師就告訴說這個沒有根據，他講「清淨根據」四個字哦！這個是「增益執」，是我們想像出來的，沒有真的這樣東西。
這句話本身很容易了解，但是對我們修學佛法的人，有個特別的概念我們要了解的哦！這個，凡是真正的經論上面告訴我們的，它一定什麼—要有根據，而且這個根據是清淨的根據。我們現在修學佛法一個最大的，尤其是目前最亂的是什麼啊？沒有清淨師承，都是隨自聰辯。然後呢大家看著書去研究，你覺得這個樣，我覺得那個樣，大家研究 (p132) 得非常認真，他有他的見解。結果這個見解是，都是根據世俗上面的這個見解，來判斷經上面的。所以佛幾千年以前早就說過了—三世佛怨，你忙了半天，佛在那裡叫冤枉，請問你有功德嗎？至少在我來說的話，我看見這件事，我感覺得非常害怕、非常害怕！
不過呢，我要特別說明：我自己並沒有能力判斷究竟是非。我並不，我不是聖人，我並不曉得他究竟知道不知道，我只是說我自己的經驗，以前一直在犯，以及我當初的很多同修當中也會犯這個。乃至於等到我了解了以後，有很多人往往覺得不同意，因為他的看法是這樣。結果有的時候，是，他的看法正確，為什麼？他有清淨依據說：某經、某論以及某一個祖師，根據什麼這樣說的。啊！那我馬上說：「非常感謝。」可是有很多人不是那樣，欸，他根據他的想法，然後說這個不科學的，如何說，說什麼的，這個是非常可怕，非常可怕！
所以古人真正要想，真正要想對佛法認識的話，通常總是要下若干年的功夫，然後呢自己有修有證，確實體驗到了，那個時候他大概總是錯也錯不到哪裡去了，這一點我們務必要了解。所以在本論之初也告訴我們，你隨便要開口也好、造論也好，它必定要幾個條件，最起碼的一個條件什麼？說你這個東西要博通五明，就是說，不是說我看了這本經就算了，沒有用，要博通，要各方面—為什麼這個地方這麼說，為什麼那個地方這麼說，你要能夠融 (p133) 貫得起來。所以你單單看經，不行，還要看論，還要看律，三樣東西配合起來。而且那個時候學的時候，單單看看也沒用，人家要教你，這樣地學耶！這第一個條件。
還要呢？其次要有師承，說這個關鍵在什麼地方，要有師承，而這個師承不是說：啊，這個老師很有學問哪！這個沒有用哦！這是從我們本師釋迦世尊沒有斷的，一個祖師、一個祖師遺留下來。而這個遺留下來的祖師，不是像錄音機、留聲機、錄音帶那個樣只是把它錄下來喔！就是說每一個祖師了解了，去修證實際體驗，說，哦，原來這個什麼，那個時候指給你看的。他通常要造論的那個要這個條件，所以凡是那個地方談到那裡的時候，隨順提醒我們一下。否則的話，也許我們判斷，拿我們一般的標準的判斷，好像正確的，實際上錯了。
說到這裡，我這個地方也隨便提一個簡單的一個公案，所以這公案，實際上是實際的狀態。昨天有一個同修跑得來就跟我談那個事情—啊，我最近非常歡喜，以前來談啊，我都是，唉，來談我就是覺得，這個心裡面也說不上來什麼啦！為什麼？這都是說的閒話沒有用的，那麼現在討論這種問題都是佛法，那個真是越談越好。因為我以前常常講：說我們拿世間的眼光去看，你看別人，就是你百分之百對了，你已經百分之百錯啦！他就是老不懂這個話，欸，現在慢慢地有一點概念。我想這個話，我在這兒講過很多次，大家都 (p134) 耳熟能詳。說你拿世間的概念看，是百分之百地對了，但是拿佛法的眼睛去看，是百分之百地錯了，是為什麼？那麼在這個地方，不妨說一下，不妨說一下。
就是，是的，我們現在每一個人腦筋很清楚、很聰明啊！然後呢不管是看書也好，什麼也好，對事理的判斷也好，然後呢自己就覺沒錯。比如說我隨便舉個例子吧！今天我們大家要準備高高興興地來聽這一堂課，這樣，聽這一堂課。然後呢到了時間他就沒搖鈴，因為他沒搖鈴啊，所以事情沒準備好。或者說我們吃飯，結果呢到時候你準備去吃飯，他那個鈴就沒按，那個肚子裡咕嚕咕嚕叫。唉呀，到那個時候，你心裡面是：是怎麼一回事情啊！我下面還有很多事情都被他耽擱了以後，你就糟糕了。失誤的這個人他錯了沒有？錯了！的的確確，於是你說他錯了，拿世間的標準來看，是，一點都沒錯，他是百分之百地錯了。而且我們拿世俗的眼光去看，你是有百分之百的理由你責備他：「怎麼叫你做這件事情，你怎麼錯了！」欸，但是修行上面偏偏告訴我們，你百分之百對的時候，你卻是百分之百地錯了，這什麼原因啊？那麼這個地方，我們要仔細地拿佛法的標準去衡量它。
佛法講的什麼？佛法告訴我們說世間是苦，所有的一切都是苦。那麼你不是要求快樂嗎？要跳出來嗎？它有一個正確的方法：要找到你為什麼跳不出來，說你被一樣東西綁住。什麼是綁住你的東西？業跟煩惱，這兩樣東西。那麼最主要的推動生死的力量是業， (p135) 沒錯！而造業的根又是煩惱，是惑。所以假定你覺得這是痛苦的話你不願意受，實際上你要是受不了的話，唯一的方法是什麼？就是把這個地方，把解脫把它解開，那麼那個時候的一切痛苦解決了。對呀，沒錯呀！因為你了解了這個理由，正確認識了，所以才來學佛。目的的的確確還是為了解決痛苦，這是千真萬確的，可是這個地方他指給你看，說這個是正確的解決的方法，而這個正確解決的方法，從解脫根本的，綁住你的業跟煩惱上面來解脫的。所以那你就認識了：哦！沒錯。
那麼業在哪裡造起的？業是說思、思已業—就是你起心動念之間，因為你有這個起心動念，所以你就造業。那麼為什麼起這個心，動那個念哪？因為無明，這樣。所以你真正要解脫從那個地方解脫起。是的，現在這個人做錯了，做錯了以後，然後呢你跑了去說：「我在那兒等了個半天，肚子餓了咕咕、咕咕叫，你還在那兒不搖鈴！」或者「我在那兒等了個半天，你怎麼搞的？那個重要的課你也不上。」那個時候你心裡面起了這個念頭，然後你跑得去說：「你不對！」啊，他萬一跟你有一點、有一點理由什麼等等，你就跟他吵起來。你覺得很有道理啊！但是請問那個時候你自己做的什麼？造的是輪迴生死之業，對不對？對不對？了解不了解這一點？不了解的請舉手，這是關鍵所在哦！
那麼是的，你腦筋裡是這樣動，然後你嘴巴上面跟他這樣講，乃至於跑過去跟他指 (p136) 手劃腳的，乃至於吵架、打起架來，那都沒關係，可是重要的什麼？就是你的起心動念。為什麼這樣呢？它前面還有一個原因，就是無明。這個無明剛才前面告訴我們的，我們無始以來就愛著這個，誤認以為這個：「嗯，我這個身體，然後要保護、要吃、要營養。那現在到了時間，你也不打板。」當然，然後你又忍不了，然後你去跟他講道理，都是這樣來的，對不對？喏，懂了沒有？說它佛法原來的目的，教你從這個地方解脫出來，結果呢你卻在這個地方它越纏越緊，到底你對了、錯啦？是的，所以拿世法的標準來看，是你百分之百地對了，但是佛法的標準是另外一個。所以我們說這個出世，從這個地方去看，好像是世間跟佛法是兩回事情，實際上是一件事情。一件事情的理由到以後再說，到這裡為止，這個概念清楚不清楚，清楚不清楚？
為什麼要說這個呢？就是你要了解：平常我們一般事情，總是拿我們的知見去判斷，這個是全無清淨根據的。所以說，你世俗人，對，絕對正確，你去做！如果今天披了這件衣服，還是用這種眼光去看的話，你錯了！所以這個念書人尤其是容易犯這個毛病，叫「理障」，喔唷，這個頭銜一大堆，講的道理一大堆，結果呢知見稠林，他還不服氣別人呢，毛病就在這裡。所以修學佛法在這裡。不過順便一提，最後一提，你不要說那既然這樣的話，那我們一起不去管它了，這個也不是。它有它一定的次第的步驟的，次第的步 (p137) 驟的。我們千萬不要說：哦，那麼這樣去，這樣的話，你以後就含糊籠統一切不要管了，不是、不是、不是！
它修行的次第步驟，這個就牽涉到佛為什麼講俗諦，為什麼講真諦。俗諦所指的是什麼，真諦是指什麼，這兩個分不開的，彼此間的關係。所以平常我們講，說講中觀、中觀，我二 十年以前那個時候，看了那個解釋就覺得懂了，結果發現二十年以後，我才發現原來我沒有懂。所以這個道理不是像我們的想像當中，認得幾個文字啊！這個是我們這個地方的，確定要了解的，順便一提。因為這個對我們真正修行的關鍵是非常重要！所以說前面這種說法，那沒有根據的，那個只是增益執，你自己妄加上去的。
The 《Levels of Yogic Deeds》 says that the being of the intermediate state does not desire its former body since its consciousness does not remain there.
【《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。】
他找出正式的根據來，根據什麼？《瑜伽師地論》，因為這一種大經大論，確實有它的圓滿的根據的，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，所以這個是絕對可靠。那個論上面說得清清楚楚，這個「識不住」，還有呢「前身不起欲樂」。這話怎麼講？就是，他之所以新的生命生起的原因是什麼？就是說，他最後死的時候，大家還記得吧？說或者善心死，或者不善心死，他那個時候，他的心憶念在這件事情上頭。憶念在這個事情上頭的時候，他這個心識 (p138) 狀態就是貫注在這裡，那個時候這個業引導他向前走。前面這個已經是到此為止，所以到此為止，他不會再安住在以前這個狀態當中，這樣。然後呢，還有他實際上的結生，所集的是什麼？因為無始以來的惑、業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好。
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