菩提道次第廣論講記 第七十七卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第十冊 p161）

如果這地方你不願意去的話，你不會去，你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢？這地方我們應該想一想。有的人看見那兩個人坐在那裡的話，哇！他腳底抹了油了；有的人看見那兩個人在這個地方的話，他脖子上套了個鐵鍊拉他去也拉不去。你們相信不相信？為什麼？那就是有的人他就是歡喜，跟他相應他就要去；有的人跟他不相應，他就不去。

為什麼相應？為什麼不相應？這個我們立刻可以檢點得出來。所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等，以及有它業；因為你愛染平常跟他聊天，唉呀，這個如膠如漆，到那時候腳底就抹了油了。平常你如果是修厭離心、厭患的話，你覺得：唉呀，這個毫無意義啊！這個都是善知識，我可不要去啊！到那時候，像你身上綁了個鐵鍊，拉你去也拉不去。如果說在這種狀態當中的話，你一定不去，一定不去的話，你就不會跑到那個地方 (p162) 去。這個地方是我們要注意的地方，我們要認識的地方哦！那麼現在我們繼續下去。

p. 180 (3)

Take, for example, the case of those who have committed and accumulated karma for rebirth in a hell, like those who have no vow against activities such as butchering sheep or poultry or marketing hogs. In these peoples' intermediate state they see, as if in a dream, sheep and such at their future birthplace,
【故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。】

那麼現在呢，前面說這個胎生的一個狀態，下面說整個的生的狀態。生為什麼會生，前面第一句話已經說明了。現在呢就是說，當你造了譬如說感得地獄的這個業，造了增長，造了增長就是順定受，換句話說，現在這個時候，中有你一定到那個地方去的。那麼舉個例子，就是說，因為你造了種種的這種惡業，這個什麼？殺豬、宰羊等等。「諸非律儀中有」，這句話什麼意思？什麼叫非律儀？非律儀它也是一種規則，換句話這種規則，它註定我們要造惡業的，註定我們造惡業的。譬如說我們現在說：啊，這個告訴你啊！現在我們為了賺錢，這個行業賺得了錢，然後你應該怎麼弄，講了個殺豬、宰羊的道理。這講起來，天經地義的，有它一套大道理，然後你照著這樣去做，這個就叫作非律儀，非律儀。

所以任何一個行業有它的行規，而這個行規，有的行規教你向上，有的行規教你向下，這個特別叫律儀。我們出家人的行規，叫作律儀戒，要告訴你這個不可以，那個不可以，這個該做，那個該做，這樣的話讓你生天、往生極樂。殺豬、宰羊有他的行規，告訴 (p163) 他，你要這個樣、那個樣。然後呢這個心念當中一天到晚轉那個，造了這種惡業一定墮落。那麼因為造了這個業，他中有生起的時候，像夢當中，欸，就看見那個要生的地方，那個地方也有羊等，他也看見了，然後呢？

and rush there, driven by their delight in their former habits.
【由先所習熹樂馳趣。】

欸，因為他以前的喜樂，記得吧？中有的生起，以及結生都是這個。因為他的習性，欸，看見了他就歡喜，歡喜就去呀！所以整個的那點，說我們叫作戲論，平常我們的心理狀態都是這個，你就去啦！然後呢，因為他平常習慣了看見這個羊就宰，到那時候看見那個忍不住，他看見那個羊，殺那個心又生來了。那個心一生，

Then anger is aroused at the forms which attracted them to the birthplace, at which point their intermediate state ends, and they are reborn.
【次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。】

所以這個地方要說明，墮地獄，是的，有中有的，這個是這樣的過程而下去的。

Hungry ghosts with goiters, and others who are similar to hell-beings, take rebirth in a like manner.
【如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。】

那麼鬼道等等都是這個樣。

If the being of the intermediate state is to be reborn as an animal, hungry ghost, human, desire realm deity, or form realm deity, it observes at its birthplace delightful beings similar to itself.
(p164) 【若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。】

除了這個地獄以外，餓鬼、畜生、人，乃至於天，天是指欲天跟色天，無色界天是沒中有的。同樣地，看見自己的同類，你看見了，於是你就去了。

Then, conceiving aliking and a desire for that place, it migrates there and becomes angry upon seeing the birthplace, at which time its intermediate state ends, and it is reborn. This is according to the 《Levels of Yogic Deeds》.
【次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃《瑜伽師地論》說。】

那麼因為你看見了以後，所以那個時候，你由於這個心樂，所以到那個地方去。你對眼前的這個地方產生厭惡，那麼中有滅、生有起，這個《瑜伽師地論》上面說。

說到這裡又停一下，我們又要想一下「欣、厭」兩個字。他最後死了，結生的時候，還是不外乎兩樣東西—因為「欣」，對它歡喜的東西就去了；因為「厭」，排斥那個東西，他就進去了。所以了解了這個道理以後，你自然了解：噢！三界之內，乃至於跳出三界的，我們這念佛的，還是這個道理。那麼這個靠什麼？靠你的業，這個業是平常的心心念念、時時刻刻。所以我們現在說要修行、要修行，喏，道理很簡單，你如果這個地方不認識……現在了解了吧！所以為什麼告訴我們如果這個地方不談，談修行，那是我們在這 (p165) 個地方還在戲論當中，現在有了根據了，對吧！很清楚，就是這個。所以一切時處都在這個上頭，都是這個時候，我們繼續下去。

Rebirth in hell for those who are not people like those mentioned above—persons who have no vow, such as poultry butchers and hog sellers—occurs in a similar fashion.
【若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。】

前面說墮落這個，是指非律儀的殺雞、宰羊，如果其他的生那洛迦那不一定，像後面說。後面說的什麼呢？就是說，你跟同類那個地方看見了你就，欸，覺得歡喜的，總是又令你歡喜的，令你歡喜的你就去了，令你歡喜的你就去了。這個地方我也要特別地要說一下，因為這個地方，這個論上面並沒有說明。譬如說投餓鬼趣，我們會想：「對呀！誰我們都是貪心的。餓鬼的人是貪心特別重，他應該一天到晚想吃。他為什麼到那時候吃不到呢？」餓鬼是這樣的，他因為一天到晚想吃，所以他那個中有現起來的時候，他吃得太多了，那個時候肚子塞得飽飽的，他就看見那個人已經塞得飽飽的，你就把它再吃，到那個時候，他心裡面忿恨說：「我已經吃得這麼飽了，我吃不下！」這個一念瞋心一來，好！那個中有就消失掉了，就這樣。所以他那個時候排斥的一念心，就進入那個餓鬼道，從此以後他永遠也吃不到。

所以他生每一道當中，他都有這個力量，就是一個是欣的心，一個是厭的心，這個 (p166) 是強烈的這種狀態。而這個結生的時候是如此，實際上呢，這個業就是我們在生的時候，一直相繼續的。所以為什麼說引業跟滿業之間，引業是一定什麼？就是這種善業或者不善業，就是你這個強有力的這種心念，所以整個的生死輪迴當中。那麼我們現在了解了，哦！所以講繫縛就是這個，所以講解脫也是這個，現在這個內涵有了更進一步的認識了。

The 《Treasury of Knowledge》 says： You desire smells, places, or other things. In his commentary on this Vasubandhu explains that if the being of the intermediate state is to be reborn from heat and moisture, it craves smells, while if it is to be reborn spontaneously, it desires a place and is subsequently reborn there.
【《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。】

上面胎、卵、濕、化四樣當中，每一個地方的生法，那個《俱舍論》上面就告訴我們這個道理。濕生他所求的呢？求到要香、聞香，化生呢？要求住的地方，那個同樣的要求那個，然後呢它找到所住的地方也是要去了。譬如說到地獄的眾生，前面已經說過了，他不是要求到地獄去，那是他妄業的顛倒。譬如說：到這個熱地獄的眾生，他是怎麼去的呢？到寒地獄的眾生，他是怎麼去的呢？那時候他覺得冷，他就要找熱，那個地方就很暖和，他就去，一去那個地方原來就是熱地獄；寒冰地獄，卻卻相反，就是要求去的地方就是這種狀態而去的。那麼現在關於這個結生的道理，我們有了一個正確的了解。把下面最後一段話也說一下。

It further explains that if this being is to be reborn in a hot hell, it craves warmth,
(p167) 【◎ 復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，】

這個地方就講了。

while if it is to be born in a cold hell, it longs to be cool. Egg-birth is explained similarly to womb-birth. I have followed the 《Levels of Yogic Deeds》 in explaining how you die and are reborn in unexceptional cases.
【生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。】

除了說明這個理由以外，還有現在我們這裡的根據，都是《瑜伽師地論》上面的〈本地分〉，這個地方說得清清楚楚。那麼現在到這裡為止呢，有關於由苦集諦當中說的這個流轉的道理，我們已經有了一個清楚的概念。不但是前面這個理路，而且理路所指的行相，而這個行相，就是我們當下的一念。怎麼樣從我們當下的一念，由於自己的惑、無明，或者是煩惱而造業；造了業以後，這個業繼續地怎麼增長；然後呢，到死的時候怎麼現起中有；然後從中有當中怎麼再結生，有一個大概的概念。這個是從四諦上面來講，四諦上面來講，那麼下面就講 十二因緣。

這個十二因緣實際上說起來，還是這個內容的開合不同，不過這個開合他講得更細緻。如果前面這個概念有不清楚的話，等到把後面的十二因緣一清楚的話，那這個概念就完全清楚、完全明白。今天我們把 十二緣起的十二支的行相先介紹一下，至於說它流轉過程當中，明天我還有張圖會帶來。所以明天上課的時候，提醒我一下，我會把那張圖告訴 (p168) 你們，這個解釋一下，解釋一下。

菩提道次第廣論卷六終

菩提道次第廣論卷七

p. 181

今天我們繼續下去。看卷七：

The second part of the method for developing the mind intent on liberation is to reflect on the twelve aspects of dependent-arising. This topic has four parts:
1. The division into twelve factors.
2. Abbreviated classification of the factors.
3. The number of lifetimes required to complete all twelve factors.
4. How their significance is summarized?
【第二由十二緣起門中思惟分四：① 支分差別，② 支分略攝，③ 幾世圓滿，④ 此等攝義。】

一共分十二緣起就是十二支。那麼這個十二支，每一支的內容是指什麼，第一個我們要認得它。那麼這個十二支當中分幾個大類，「略攝」就分成功幾個大類。為什麼要講十二支呢？就是生死流轉，在那個生死流轉當中，它的行相，它的功能，彼此前後的關係，所以在這個第二個略攝當中。然後呢這個 十二支流轉生死當中，怎麼樣從前一世推展到後一世，這個經過的時間說明。最後，由最後的說明補充前面幾項沒有圓滿的。這個在這個地方現在解釋一下，解釋一下。我們看。

【今初】

先是看那個支分差別。

The twelve factors of dependent-arising are: (1) Ignorance.
【◎ 十二緣起中初無明者，】

第一個講「無明」。平常我們對無明兩個字可以說耳熟能詳，常說的無明、無明大家 (p169) 都知道，可是無明的真實內容啊，我們對它不一定認識得很正確。尤其是我們傳統的佛法裡邊講起來，說見惑、思惑、塵沙、無明，講到無明，好像這個無明細得不得了，「哎呀，這我們凡夫不可能認識的！」因為我們不可能認識，所以你沒拿它一點莫奈何它。實際上呢，不！細的無明，是的的確確我們沒辦法認識的，粗的無明就在眼前，就這樣。而是我們必定要從粗的無明上面下手，由這個因漸漸地淨化，然後一步一步地如此因感如此的果。你粗的一步一步地淨化的話，你才能夠最後找到最細的地方，連根拔起。所以現在我們把這個概念，在這個地方要認得很清楚、很清楚。你有了這個正確的認識以後，我們前面很多誤解都可以拿掉。誤解拿掉了以後，產生了一個正解，這個正解就是我們修行的根本。 　　

談到這裡，在沒有說正文之前，有一句話要說一下的，有一句話要說一下的。我們常常聽祖師們說：「寧願千年不悟，不要一日錯路。」就是你寧願你一千年不開悟，不要一天走錯。這個話怎麼講呢？就是說，如果你走錯了以後，那個非常危險、非常危險！你在這兒慢慢地做對了，慢慢地摸進去，哪怕一千年，你只要做，總有開悟的時候，總有解決的時候；萬一你走錯了，那永遠摸不到！

那麼在這種情況之下，好像跟我們了不相干，實際上這句話真正的意思，就是我們眼前 (p170) 每一個人都犯了這個毛病。因為我們在識心的這個控制之下—識心的特質是什麼？它就是識就是能執，執所執的，當你緣所緣的，緣到了以後，你自自然然產生不知不覺的執著，你就覺得這個樣。於是這個執著分兩方面，一個是理智的見煩惱，一個是情緒的思煩惱，你死死地死在這個裡邊。我們平時總覺得我很有道理，總覺得很有什麼，很哪……那個都是在這個概念上。所以這是無始以來無可奈何的事情。

現在呢，修學佛法的目的幹什麼？就是幫助我們擊破它、淨除它，所以佛法是唯一的能夠淨除這個的一個寶貝。萬一你學了佛法，一步開始走錯了，害了！因為說佛法是淨化它的，現在你學了，結果你佛法也學錯了，你已經學錯了，走上了更糟糕的一條路上去了。因為你前面不了解，還有機會說：「哎，這個世間的啊！現在學了佛法可以把你淨化。」現在你自己覺得學了佛法了，其實你學對了沒有？學錯了！於是你牢牢執著這個就是解決你的問題。於是這個執著，把你本來可以解脫的這個機會去除掉了，切斷掉了。什麼東西切斷哪？就是你的執著，你覺得對嘛！因為你覺得對，所以你才不接受其他的，這個力量非常厲害。如果說你們自己檢查一下的話，我想我們很容易可以體會得到，很容易體會得到，有很多東西你總覺得：啊，很懂！就這樣。

昨天也是那位同修跑得來跟我談這個問題，哎呀，他就談得好歡喜，我也非常 (p171) 歡喜、非常讚歎。有兩個理由：歡喜的，他現在走上了正路；讚歎的，我看見他走上了，我也沾了這個光，隨喜功德，無比地歡喜！他就跟我說，他那個剛開始聽的時候，是為什麼聽不進，現在聽得是越來越歡喜。我說：「是呀！我當初也是這個樣的。」然後呢，我進一步說為什麼原因。說實在的，當初為什麼聽不進啊？我們不妨在這個地方每一個人自己檢查一下，什麼力量在這個地方。

你就是說，自己有一個自己的慣性、習慣，有一種慣性平常我們說，你對外來的東西，你就是你覺得這個滿好嘛，這世間的東西，就是這樣。這個就是所以叫你，譬如說坐在這裡，叫你站起來，你覺得坐得滿舒服，叫你站起來，你真不願意！除非是坐的地方不舒服，那個時候你自己要求，否則的話，你坐在那裡一定不願意動的。這個是什麼？情緒上的。還有一種呢，見解上頭的，如果你自己已經覺得你對了，如果你覺得對的話，外面東西你自然而然有排斥的力量，就這樣。就這個力量擺在這個地方的話，不管人家講的什麼東西，自然而然你自己覺得對。

所以說剛才說的這個東西，佛法本來就是幫忙我們解決這個問題的，不幸萬一我們一開始走錯的話……所以說，哪怕你一天走錯路，你以為走對了，結果呢唯一真正走對的這個路是你摸錯了，你還以為對，於是你把唯一救你的這條生路一刀斬斷了，請問你有沒有 (p172) 機會跳出來？所以龍樹菩薩在《中論》上面告訴我們：佛為什麼要說這個道理呀？為了要解決你的諸見。今天你對這個道理你的執著，實際上執著是錯的，那個時候諸佛也沒有莫奈何你，諸佛也沒辦法救我們。所以我們一開頭時候，我要特別說明一下，我們正式修學佛法之前，哪怕你已經懂了，還是要記著：我還是個瞎子，就算摸到象了，我還是摸到象的一部分哦！你那個時候能夠這樣地認識，所以你還自己覺得我還在病當中，然後你還要努力，那個時候有機會；如果說你這個心情生不起來，自己覺得很懂的話，那對不起，那就害了！

所以到這裡，我們重提一下，前面「道前基礎」告訴我們的準備，我們把這個準備今天重提一下，把這個我們的障礙拿掉了以後，然後我們再學下去。我為什麼在這個地方提這個，有個原因。你要真正進入佛法，前面講的是人天乘法，這是個基礎，這是個基礎，是共的，由這個基礎上面真正地深入，到這個地方才是真正跳出輪迴的開始。前面已經講了一半了—四諦，如果在這個四諦上面你萬一把握不住，現在還有更好的—十二因緣。如果你這兩個都把握不住的話，那對不起，這一生就沒有因緣了。

所以在這裡務必先要好好地把自己的宿習—這個宿習有幾種：一種知見上自以為了 (p173) 解的習慣，就是見煩惱；還有一種自己的思煩惱，哎呀，覺得這個也不行、那個也不行，哎呀，又覺得這個不配胃口、那個也不配胃口，就是這個習性上的。這個兩點一定要拿掉！打起精神來，好好地學！這是以前無始以來的錯誤拿掉了以後，然後呢我們從這地方進入去。

現在開始我們看一下，先看那個無明支。無明是什麼？

The 《Treasury of Knowledge》：
【如《俱舍》云：】

他引《俱舍》的，在我們這邊說我們講大乘的，他為什麼引《俱舍》啊？要曉得，這個特質本身，大小三乘所共。現在我們剛剛進去，如果說基礎的地方不認識的話，你深細的地方也不可能認識。反過來，如果說你基礎不認識，先把大的弄得了以後，我們變成功什麼？哎，講起來，說，哇！人造衛星樣樣都懂，銀河、太空都懂，實際上呢我們眼前的是一無所知。你眼前的一無所知，你就能夠到太空去了嗎？就是這麼簡單的一個道理。不要說人造衛星，眼前那個腳踏車你也不會造，乃至不會騎，你就說我居然能夠造太空火箭，那不是很荒唐嗎？所以在這個地方，我們也可以了解，為什麼這個很深的大論當中，它處處地方引這個。這個地方有個重要的原則，如果是對的話，不管是初、中、後，質一定對；下手的地方你做對了，拿這個因步步上升，你才能夠達到最高的地方去。現在我們 (p174) 看《俱舍》怎麼說。

Ignorance is like animosity and falsehood.
【「無明如非親實等。」】

這個是我們將來修行的最主要的關鍵，這個概念我們務必要弄清楚。這個「無明」不是我們當中：「哎呀！這個無明這是菩薩才能夠破，才能夠認識啊！」就是我們眼前凡夫就應該認識的。這是什麼？非親非實，還有個「等」字，下面要解釋。

Animosity and falsehood refer neither to the absence of friendship and truth, nor to what is different from these two, but rather to the classes of phenomena that are directly antithetical to and incompatible with friendship and truth.
【此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。】

就這麼簡單的幾句話，這是我們眼前最重要，必須應該認識的。他說「如」，如者好像，是說「如說怨敵虛誑」。前面說「親」，親是親愛嘛，說「非親」，非親是什麼？不親愛的，是說「怨敵」，說怨家對頭。還有呢？「實」是實在的，現在呢「非實」是什麼？虛誑的。所以它這個地方，他不說怨敵、虛誑，而說非親、實，是意思什麼？說「非唯遮無親友諦實，及異親實」，不但是遮止這一個。記得不記得我前面告訴你們，說我們共同在這裡表決一樣東西的時候，說贊成甲的請舉手，贊成乙的請舉手，舉完了半天還有很多人有問題的。現在不是，贊成的請舉手，不舉手的就是反對的，就這兩樣，那就沒有 (p175) 遺漏了。所以在這個地方也告訴我們，他所以用這個「非」、所以用這個「遮」的原因何在，是這樣—就是凡是不親愛的、不實在的，與這個所有跟親、實相違的，這個就是我們要對治的，這個都包含在無明當中。

用這樣的一個歸類方法、分類方法，就把這個無明的特質可以完全地說得明白，一無遺漏。你在因地當中，能夠一無遺漏地認識，然後呢道位上面告訴你們是一無遺漏的對治的方法，你照著去修的話，產生的結果是一無遺漏圓滿的結果。了解嗎？所以說在這個地方，不管是念佛、參禪也好，假定你懂得了一無遺漏的，然後你去修這個法門的時候，為什麼你同樣地做，結果就不一樣的根本原因就在這裡。所以修，那沒關係，它的的確確是有各種不同的方法的。繼續：

Likewise, ignorance also refers neither to the absence of that cognition which is the remedy for ignorance nor to what is other than this, but to the classes of phenomena that are directly antithetical to and incompatible with cognition.
【如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。】

同樣地，說「無明」是什麼呢？也是遮沒有明，不是遮「能對之明及明所餘」，「是明相違所對治」，跟明恰恰相反的。這兩個，什麼叫「對治」啊？就是說有你就無我，有我就無你，就這樣。所以這兩個一定是不但敵體相反，而且是互相有了你的話，我一定把你消滅；有了你的話，你一定把我消滅。所以這個明跟無明之間是兩個，在這種狀 (p176) 態當中。所以如果是無明存在，對不起，你一定是無明、不覺；如果你把握住了重點修它那個覺道的話，你覺了、明了，這個無明是一定可以克服，一定可以淨除！

好！那麼現在這個地方我們了解了，所以原則上面，哦！原來這個這樣，它就是不實在的。而不實在的東西，這個東西是我們真正的生死怨家，我們就把它看錯了，明明是虛誑的以為實在的。然後呢，這個因為它不實在的、虛誑的怨家，我們把它看成實在的，恰恰相反的，這樣。所以無明是不認得這個而產生的錯誤；明呢，就要認得它，產生正面的功效，就這些。那麼現在正對治：

Regarding this, the great scholar Dharmakīrti asserts that Here, the remedy—cognition—
【此中能治明者，】

正對治這個無明的「明」是什麼？這個也是我們從根本上面把握要了解的。這個定義，我們首先要認識，一定要很清楚、很明白地把握得住。下面看：

is the cognition of the real, the meaning of the selflessness of persons.
【謂正明了補特伽羅無我之義，】

喏，就是正確地、如實地、一點都沒有錯誤地明白了解，了解這個東西，整個的佛法所要了解的就是這個，這個是中心。你了解了這個根本，然後再從根本上面擴大的話，只要跟它相應的都是佛法，如果跟它不相應的都錯了，就這樣—補特伽羅這個上頭無「我」。補特伽羅平常我們翻成「數取趣」，因為數數地、不斷地，這個數不是一趟兩趟，永遠地在那個六趣當中輪轉，捨了這個又取那個，捨了這個又取那個。我們通常叫作「有情」，也就是人，就是我、你、他，都是在這上頭。

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